《出曜經》出曜經卷第二

是時，彼比丘聞此語已，內自慚愧，解知一切萬物皆當歸死，無常變易不可久居，恩愛別離怨憎會苦，思惟無我無人無命，心意專正趣泥洹門，江水所漂蓋不足言，死河所溺永劫不解，當求方便去離駛流。爾時比丘聞佛切教，心開意解3淡然無想，即於佛前離生死難成阿羅漢，三自稱善，快哉福報所願者得。爾時坐上無數眾生，聞此比丘成道果證，皆發無欲清淨之行，皆得須陀洹果。

昔佛在毘4耶離城甘梨園中。爾時眾多比丘觀見土界，國豐民盛所居平正，穀食豐賤縱情恣意，不隨法禁上下相慢各謂真正。爾時世尊愍彼愚惑，以種種方便導引法味，即集大眾告諸比丘：「夫為智者以譬喻自解，猶如地界水滿其中，東西南北地無空缺處，有一瞎鼈無數千劫不可稱計生長於水，有一薄板縱廣一肘唯有一孔，為風所吹，然彼瞎鼈經歷百歲一舉東看，風吹板在南方，云何比丘！彼瞎鼈者為值孔不？」對曰：「不也。世尊！」「復經百歲復得南看，風吹板復在西方。云何比丘！彼瞎鼈者為值孔不？」對曰：「不也。世尊！」「如是四方隅角亦復如是，云何比丘！彼瞎鼈者會當值孔不乎？」對曰：「不也。世尊！」時諸比丘白世尊曰：「此瞎鼈身會當與孔相值不5耶？」世尊告曰：「此事極難，時乃有相值期6耳。受畜生身復難，於此畜生求人復甚難。於此如是，比丘！人身難得，雖得為人值命促短，不類古人壽命無量。毘婆尸世尊出現於世，如來、至真、等正覺，自佛去世人壽七萬歲，復有佛7出，名曰式棄如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。彼佛去世後人壽六萬歲，爾時有佛，名曰毘8舍浮如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，出現於世。彼佛去世後人壽五萬歲，爾時有佛，名曰迦鳩留如來、至真、等正覺，十號句義出現於世。彼佛去世後人壽四萬歲，爾時有佛，名曰迦那迦牟尼如來、至真、等正覺，十號句義。彼佛去世後人壽二萬歲，有佛出世，名曰迦葉如來、至真、等正覺，十號句義。彼佛去世後人壽百歲，我今出世，名釋迦文如來、至真、等正覺，十號句義。比丘當知，極壽百歲出者無幾，壽百歲者時時乃有，是故說曰，所造功勞永世乃獲。古人積德，壽命無量眾行備具，亦無疾病凶疫惡氣，人壽八萬四千歲，時有三疾患：一曰所欲，二曰飢渴，三曰衰老。如今，比丘！五濁鼎沸，世人壽極短，四百四病纏9裹人體。尊者馬聲亦作是說：

「是故說曰：『所造功勞，永世10乃獲；11如杖擊水，離則還合。』如今，比丘！人命危脆不可久保，誰當貪慕願受此生？唯有凡夫無知之人願生三有。」時諸人民聞佛所說，皆發清淨不退轉行。

昔佛在摩竭國界羅閱城中，佛將阿難著衣持鉢，道見有人驅牛千頭，就其美草放烟瞻候。佛問阿難：「汝見有人驅放群牛不乎？」對曰：「唯然見之。」佛語阿難：「此群牛本有千頭，在外瞻守掌不牢固，為虎惡獸所見噉食死者過半，餘不覺知方相抵觸跳踉喚吼，傷其無智何乃甚哉？」佛語阿難：「眾生處世亦復如是，計於吾我不知非常，貪著五欲養育其軀，快心極意共相殘害。無常宿對卒至無期，13曚曚不覺，何異於彼群牛者乎？雖好水草長養其膚，但促其命無益於己。」佛還精舍，以此因緣誡勵眾會四輩弟子，中有二百餘人聞法意悟，得六神通成阿羅漢。佛告比丘：「或有眾生應聞切教而得度者，或有眾生應聞妙智思惟分別而得度者，或有譬喻而得度者，或有愚闇趣聞一句便得度脫。應聞喻者，此偈則是。其義隨時料量而得度者，是故說曰，譬人操杖其事如斯。

佛告比丘：「夫人處世，所行不同所見亦異，一日過去人命隨14減，雖壽百年臥消其半。」便與眾會而說此偈：

時來會者觀察此義分別修行，日夜已過死緣難計，愚人依憑染著受有，當念勤15加興勇猛心無失𨈬體，是故說曰：

汝等比丘當明此理，大海江河猶有枯竭，萬17刃大魚曝脊在外，況是少水而不然乎？或有時溝㵎18瀑雨溢滿，流疾趣下聲震四遠，彼岸人喚此不聞聲，此間人喚彼不聞聲。或時溝澗水盡無餘，四趣眾生雖受形分命則隨減，如少水魚斯有何樂？或有眾生壽命極長，諸天壽八萬四千劫，地獄壽一劫，畜生與地獄同壽，餓鬼壽命無有限量。如尊者滿願至時持鉢正服，入弗迦羅國。時有餓鬼倚城門立，比丘滿願問餓鬼曰：「汝今在此何所求索？」鬼報彼曰：「汝今見我耶？」比丘報曰：「我先見矣。」鬼復語曰：「我夫入城于今未還，故於此立，自待夫主耳。」比丘問曰：「汝夫入城為何所求？」時鬼報言：「今此城中有大長者患癰積久，今日當潰膿血流溢，夫主19將來二人共食以濟其命。」比丘復問：「汝夫主入城經幾許時？」然彼城郭逼近江河，舉手指城語比丘曰：「此城於彼，此岸成敗20以來今為第七，我夫入城經爾許時。」餓鬼受形壽不可稱亦無21齊限，然人受形極壽百歲雖出無幾，是故說曰，如少水魚斯有何樂？故別說人不墮四趣。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「有四夜，睡眠者少覺寤者多。云何為四？女23與男想，睡眠者少覺寤者多；男與女想，睡眠者少覺寤者多；三曰盜賊，睡眠者少覺寤者多；比丘求定勤修正法，睡眠極少覺寤者多。三覺夜長，修正法比丘不覺夜長。罷惓，道長；愚，生死長。莫知正法！」佛在舍衛國祇洹阿那24邠邸阿藍，有一梵志緣本宿世造立功業緣至應度，暫聞此偈愚生死長。然彼梵志多饒財寶僕從給使居業成就，所納妻室顏貌殊特與世無雙，女人姿容一以無闕。時，彼梵志內自思惟：「我宜往彼至如來所，當來諸佛為有幾乎？」梵志出城至祇洹精舍到世尊所，共相問訊在一面立，叉手合掌白世尊曰：「願欲所問，若見聽者敢自陳啟。」世尊告曰：「恣汝所問，如來為汝敷演其義。」梵志白曰：「云何世尊！於當來世，為有幾許等正覺耶？」世尊告曰：「將來世諸佛數如恒沙。」時彼梵志聞佛所說，25瞻仰喜踊不能自勝，善心生焉。「當來諸佛數如恒沙，於諸佛所善修梵行，興功立德為福不惓。然吾處世饒財多寶，僕從給使居業成就，所納妻室顏貌殊特與世無雙，我依此業便當分檀布施，有所求索不逆人意。」爾時梵志聞佛教誡，戢在心懷，繞佛三匝舉手辭讓便退而去。爾時梵志行道26未遠，復作是念：「我向所啟問將來佛，然吾退忘不問過去諸佛世尊，我今宜還至世尊所問過去佛。」梵志即還至世尊所，共相問訊在一面立，爾時梵志白世尊曰：「過去諸佛為有幾所？」佛告梵志：「過去諸佛數如恒沙。」梵志復前便自悲泣，並自舉聲而作是說：「愚處生死纏綿積久，恒沙諸佛吾不及覩，斯何苦哉？」復自投地宛轉自責：「斯由放逸，行不從本，使我退在處凡夫地，或在泥27梨地獄畜生餓鬼長夜受苦，刀山劍樹火車28爐炭，或伏雪山劫敗乃移，或處炙獄受痛無量。雖出為人值生邊地，有佛興29世不值不覩。先有比丘教誨我言愚生死長，誠哉斯言！我今宜加精勤用意自歸如來，復待將來諸佛為乎？田業妻婦斯是外役，何必貪慕毀敗聖教？」爾時梵志叉手合掌佛前長跪白世尊曰：「唯然世尊！聽為道次得修梵行。」爾時世尊告諸比丘：「汝等將此梵志，教授威儀度為比丘。」比丘受教即度為沙門。在閑靜處思惟挍計修上人法，所以族姓子出家學道，剃除鬚髮著三法衣，以信堅固於家出家，修無上梵行，潔身受證以自娛樂，生死已盡梵行已立所作已辦，更不復受有，如實知之，已得為道，在無餘境得阿羅漢果。爾時世尊觀察此義思惟本末，亦使諸比丘速取滅度，為後眾生現其大明，然熾正法久存於世，重與梵志而說此偈：「不寐夜長，罷惓道長，愚生死長，莫知正法。」

昔佛在摩竭國道場甘梨園北石室精舍中。時，有一男子將從嚴駕隨大導師入海採寶，餘小賈人以類相從，飲食30𮩘樂施諸貧窮沙門婆羅門。以得入海採致珍寶，還至平岸共相娛樂，飲食歡𮩘日日不斷。時，彼一人飲食麤惡唯服麨而已，不改常儀，然復多財珍寶所獲無量。時，大導師語其人曰：「汝今處世饒財多寶少有比類，何為自困不肯食噉？夫人處世當行二業：一者廣施，二者自食。」彼人聞已心不納受，乃更懷恨漸31生憂悴，語導師曰：「吾設食噉，無以濟彼妻婦男女。」後遇疾急，竟不至家，中道無常。彼大導師說斯偈曰：

爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼導師興32功採寶中道無常。爾時世尊以此因緣，觀察此義思惟本末，欲使諸比丘示現滅度，為後眾生現其大明，然熾正法久久於世。爾時世尊便說斯偈：

時諸大眾聞佛所說，心開意悟興34功立德，拯濟窮乏持齋修戒，歲三月六未始有闕，四事供養，衣服、飯食、床座臥具、病瘦醫藥，須衣與衣須食與食，財寶七珍，金銀珍寶、車𤦲馬瑙、真珠虎珀，有求索者不逆其意，遠來久住經過人者皆悉供給，華香脂粉亦用給與無所悋惜。無數大眾厭患生死，除貪著意執信堅固，出家修道，修增上法無退轉意，各以次第成阿羅漢道。35

眾生居世馳趣四方，貪求財貨興欲無厭，盛夏冒焰冬履嚴霜，飢寒勤苦艱難憂慮，萬失一獲猶用自慶，施心難果意不開悟，既自不食復不施人，雖饒寶貨與無不異。37坐禪之人38裝以七寶，雖目視之意不甘樂，以慳貪故流轉生死，從今世至後世。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，觀了眾生馳趣四方貪求財貨不顧後慮，皆為愚惑所見迷誤。世尊以此因緣尋究本末，為諸比丘導引法味，亦為將來眾生示現大明，39然熾正法久存於世，三世諸佛盡見將護。爾時世尊於大眾中，而說此偈：

時世坐上數千萬人，聞佛所說，專意聽受，各隨所念成得果證。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異梵志至世尊所，共相問訊在一面坐。爾時梵志白世尊曰：「願欲所問，若見聽者乃敢陳啟。」佛告梵志：「恣汝所問，如來當為敷演其義。」梵志白佛：「云何世尊！以何因緣，今世眾生轉微轉薄遂成減損，於人間世不見熾盛？」佛告梵志：「有三因緣，使眾生類轉微轉薄遂成減損，於人間世不見熾盛。云何為三？於是梵志！今世眾生貪欲無道、慳嫉堅固、習邪倒見。時彼眾生為此三事所見染污，風雨非時災害毒流，所種穀子各失時節，轉不成熟。若彼眾生所食之物或生或熟，饒諸40疾疹疫氣縱橫，死者填路不可稱計，是謂梵志最初因緣，使今世眾生轉微轉薄遂成減損，於人間世不見熾盛。風雨非時災害縱橫，所種穀子失時不收，轉不成熟苗亦不生，人民飢饉餓死者眾，是謂梵志第二因緣，使今世眾生轉微轉薄遂成減損不見熾盛。復次梵志！如今國王貪欲無道、慳嫉堅固、習邪倒見，治化失度41托境無厭，越界攻伐共相傷害，刀劍鉾箭共相斫射，殺者無數不可稱量，是謂梵志由三因緣使此生類災害橫起，飢饉餓死攻伐無道。」佛說此已告目連曰：「吾患脊痛還詣靜室，汝今專意與梵志論，兼與來會永除42狐疑。」對曰：「如是世尊！」爾時世尊襞欝多羅僧、枕僧伽梨，右脇倚地，脚脚相累43繫念在明。時，大目連：「44汝今諦聽善思念之。」梵志對曰：「願樂欲聞。」目連以偈告曰：

廣說如舊文。梵志聞偈心開意解即履道跡，是故說曰，常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生者有死。此是其義。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一孤母而喪一子，得此憂惱愁憒失意46恍惚倒錯，譬如狂人意不開悟。出城至祇洹精舍，轉聞人說佛為大聖天人所宗，演說經道忘憂除患，無不照鑒無不通達。於是孤母往至佛所，作禮長跪白世尊言：「素少子息唯有一息，卒得重病捨我喪亡，母子情愍不能自勝。唯願世尊！垂神開化釋我憂結。」佛告孤母：「汝速入城遍行47衢巷，有不死家者求火持還。」孤母聞已歡悟踊躍，入舍衛城至一街巷，家家告曰：「此中頗有不死者乎？吾欲須火還活我息。」諸人報曰：「我等曾祖父母今為所在？汝今荒錯，何須至巷48狂有所說？」所至之家皆言死亡。形神疲惓所求不49剋，便還歸家，抱小小兒至世尊所，頭面禮足白佛言：「受勅入城家家乞火皆言死喪，是故空還。」佛告孤母：「夫人處世有四事因緣不可久保。何謂為四？一者常必無常，二者富貴必貧賤，三者合會必別離，四者強健必當死。趣死向死為死所牽，無免此患。」佛告孤母：「汝今何為不自憂慮？何不廣施持戒修齋？月八日十四日十五日，任力堪能，給施孤窮、沙門婆羅門、遠行久住暫停止者，果獲其福不可計量。」孤母白佛言：「我今愛子入骨徹髓，為彼子故不惜身命。」爾時世尊欲化彼人令得開悟，即化作四大火坑圍繞孤母之身，火氣逼身以兒自障，兒復呼喚不堪火痛。佛語孤母：「汝向自陳愛子情重入骨徹髓，寧自喪身不使子亡；火氣逼己酸痛難堪，但當自受？以子障乎？人間微火蓋不足言，地獄火然痛苦無量。畜生愚惑懷癡為苦，餓鬼福尠以飢為苦，能自利者乃得行道修諸善本，分檀布施持戒忍辱，不生地獄畜生餓鬼受諸苦惱，受天人福漸近泥洹。」時彼孤母聞佛所說極深之法，還自思惟，內心懇責，厭患恩愛除去想著，便念世間不可樂想，思惟分別五盛陰苦，即於佛前諸塵垢盡，得法眼淨成須陀洹。爾時世尊觀察此義尋究本末，為後眾生開演法門，便於大眾而說此偈：

一切眾生蜎飛蠕動蚑行喘息有形之類，皆歸磨滅無免死患，隨行所造而受其報，為善受福惡則禍隨，如影隨形有何可免？以此因緣故說此偈51耳：

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。時，彼城中疫氣災害毒出縱橫，人民死亡不可稱限。世尊以天眼觀清淨無瑕穢，諸行惡者死入地獄。復有比丘厭患生死，觀此四大無可貪慕臭穢難近，便入無餘泥洹而般泥洹。爾時世尊觀察此義尋究本末，為後眾生示現大明，亦使正法久存於世。時，諸大會聞佛所說，皆發無上正真道意。

昔者佛在王舍城迦蘭陀竹園所。時，有梵志兄弟四人，各得五通，自知命促近在不遠，却後七日皆當命終，思共議言：「我等弟兄五通通55達，以己神力翻覆天地，現身極大手捫日月，移山住流無所不辦，寧當不能避此難56耶？」第一兄曰：「吾入大海，上下平等正處中間，無常殺鬼安知我處？」第二弟言：「吾入須彌山腹中間，還合其表使無際現，無常殺鬼焉知我處？」第三弟言：「吾處57虛空隱形無跡，無常殺鬼安知我處？」第四弟言：「吾當隱大市之中，眾人猥閙各不相識，無常殺鬼趣得一人，何必取吾四人？」議訖相將辭王：「吾等計算餘命七日，各欲逃走欲求多福。」王尋告曰：「善進其德。」於是別去各適所至，七日期滿各從其處而皆命終，處虛空者猶如熟菓自然凋落。市守白王：「有一梵志卒死市中。」王乃醒悟：「禍災無常，四人避對一人已死，其餘三人豈得免乎？」爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，知四梵志避無常對，各求度世免濟其難，然其宿命終不可避。以此因緣尋究本末，欲使後世人示其大明，亦使正法久存於世。爾時世尊在大眾中，而說此偈：

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。眾多比丘白世尊曰：「如來今日為觀何義，有何事故，捨人間之樂極世之美，出家學道？」爾時世尊與諸比丘廣演生經：「汝等諦聽善思念之，戢在心懷，吾今當說極微之法。」諸比丘對曰：「願樂欲聞。」世尊告曰：「爾時世尊廣與比丘生經。比丘當知！父真淨王敕諸臣佐：『吾今欲出後園觀看，可速嚴駕羽58寶之車。』爾時臣佐至真淨王所而白王曰：『太子欲出後園觀看，被敕嚴駕羽寶之車。』時王聞此語，歡喜踊59躍不能自勝，告臣佐曰：『聽太子出後園遊觀，或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三十部軍，左右翼從各十五部，除前後導引。比丘！我時至後園觀看，見有老人形衰色變皮緩面皺，拄杖呻吟氣力枯竭，時問御者：『斯是何人，形衰色變乃至於斯？』御者報曰：『此是老人。』太子問曰：『何謂為老？』御者報曰：『所謂老者形衰年邁伺命旦夕，衰耗之法漸近死趣，故謂為老。』我時，比丘！復問御者：『吾亦當復有此衰耶？』御者報曰：『尊及人天皆有斯患，無免此者。』時我自念：『夫人受形皆有此患，貧賤富貴皆當有此。』便敕御者迴車歸宮，清淨自守思惟道德。時，真淨王問彼御者：『太子出遊觀看，得遂意乎？』御者曰：『太子出遊竟不至園。』王問御者曰：『以何因緣不至園觀？』御者報王：『太子出遊中道見老人，形變色衰憂思而還。』時真淨王得此60罔然。『吾先有教令敕語街巷，諸有不淨穢污之物，無令太子見之，若有犯者左右前後當誅七家。』即遣尋究而無有家。所以然者，以其淨居天所化故也。時我，比丘！復作是念：『衰老年邁非適今有，人出胞胎已受形分則有衰老，及出胞胎行步出入、年盛力壯漸微轉衰，皆有此患。』時我，比丘！竊說偈曰：

「是時，比丘！吾出遊觀先見此變，如是數日，復告御者：『吾欲出遊至後園觀，速疾嚴駕羽寶之車。』

「爾時御者至真淨王所而白王曰：『太子欲出後園觀看，被敕嚴駕羽寶之車。』王聞此語歡喜踊躍不能自勝，告臣佐曰：『聽太子出後園遊觀，或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三十部軍，左右翼從各十五部，除前後導引。比丘！我時至後園觀看，見有病人，形羸吐逆臥大小便，蠅61噆其身，水腹62痿黃臭穢難近。時我，比丘！問彼御者：『斯是何人？』御者對曰：『病人也。』『何謂為病？』對曰：『病者風差火錯心無歡樂，眾疹集聚食則不消，惡聞人聲，故謂為病。』時我問彼御者：『吾亦當復有此患63耶？』御者報曰：『尊及人天亦有此病。』時我，比丘！復作是念：『夫人受形不免此患，至園觀看竟何求乎？』即敕御者迴車歸宮，靜寂自修欲除其患。時真淨王問彼御者：『太子出遊後園觀看，為適意乎？』御者報曰：『太子出遊竟不至園。』王問御者：『以何因緣不至園觀？』御者報王：『太子出遊中道見病人，形羸吐逆臥大小便，蠅噆其身，水腹痿黃臭穢難近。』時真淨王得此罔然。『吾先有教敕語街巷，諸有不淨穢污之物，無令太子見之，若有犯者左右前後當誅七家。』即遣尋究，無有家聚。所以然者，以其淨居天所化64故。時我，比丘！復作是念：『夫人受形必有此65病，古來有是非適今也。』時，真淨王便作是念：『太子出遊所見瑞應，憂念世間必不樂家，會當出學。吾今當倍彼直衛侍護左側娛樂其志。』

「復經數日敕告御66者：『吾欲出遊觀看，速疾嚴駕羽寶之車。』王聞此語歡喜踊躍不能自勝，告臣佐曰：『聽太子出後園遊觀，或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三十部軍，左右翼從各十五部，除前後導引。我時，比丘！至後園看見有死人，宗族五親散髮蓬頭，呼天67扣地圍繞啼哭。時我，比丘！問彼御者：『斯是何人？宗族五親散髮蓬頭，呼天扣地圍繞啼哭。』御者報曰：『死人也。』問曰：『何謂為死？』御者報曰：『所謂死人，恩愛已離無復命根，妻子五親永與世別，風逝火滅水消土散各在異處，魂神遷轉形如乾木無所覺知，故曰死也。』我時，比丘！問彼御者：『吾亦當復有此死耶？』御者報曰：『尊及68人天皆有此患無有免者。』時我，比丘！復作是念：『夫人處世不免此患，至後園觀竟何求乎？』即敕御者迴車歸宮，靜寂自修欲除其患。時，真淨王問彼御者69曰：『太子出遊後園觀看為何？適意乎？』御者報曰：『太子出遊竟不至園，中道見死人於70是便還。』時真淨王得此罔然。『吾先有教令敕語街巷，諸有不淨穢污之物，無令太子見之，若有犯者左右前後當誅七家。』即遣尋究而無有家。所以然者，以其淨居天所化故也。時我，比丘！便作是念：『咄老病死無免之者！吾今宜可善求巧便出家學道。』時我，比丘！即捨家出，求無上道成最正覺，今得為佛度脫萬民，皆由積行無戀慕心，今我出現自致正覺。」爾時世尊觀察此義尋究本末，為將來眾生示現大明，亦使正法久存於71世，72爾時世尊在大眾中而說此偈：

諸比丘，聞佛所說踊躍歡喜，即從坐起，禮佛而去。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘白世尊曰：「如來今日年已耆老，肌膚舒緩不與常同。」佛告比丘：「如是如是，如汝所言，我年已老。設當持戒梵行比丘，以如來身安處高床周行四海，雖74與恭敬以報重恩。然我本修無憍慢心自證成佛，吾不說是。老則形變喻如故車。所謂故車者。王家所造，或以金銀刻鏤作車，或水精琉璃雜廁其間，經年積歲猶有朽敗，況四大身筋纏血澆，眾事合集乃成此形？父母所造。十月懷抱推溫去濕，隨時瞻視乃名為人。唯有明智能除此苦，以法自將訓誨未悟，加以權化應適無方，宜以力75學，稱佛世尊誘導之言，以無76諭諂蠲除妄見，不犯身口意行，以第一義充飽一切，將育眾生，行不漏失無懼畏者，謂佛世尊如來弟子，教訓弟子以禁防非。」爾時世尊知彼內心有所趣向，尋究本末，亦與後世眾生示現大明，使正法久存於世，在大眾中便說此偈：

諸比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時尊者阿難著衣正服，偏露右臂長跪叉手白佛言：「世尊！今觀如來形變色微，諸根舒緩形狀轉朽，眼根耳鼻舌身諸根不與常同。」佛告阿難：「如是如是，如汝所言。所謂老者，能使極妙殊特之容變為異色，諸根具滿能使缺漏，與病結伴與死並流；色力豪貴財富盈溢能使闕減，身體平正內理充滿，能使僂步憑杖而行；髮如紺青亦如蜜王猶如純78黑，能使變白髮落不住；眼如牛79眴白黑分明，能使目中生膚睆瞖；額如油光晃昱照曜，能使面皺狀如皮燋；齒如白珂亦如白雪新𤚲牛乳，如烏80賊魚81絕白胞滿，上下齊平觀無厭足，能使凋落虫齲疼痛。取要言之，於82揵沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒、人及非人，能使衰耗無少壯心，83痛中之苦莫甚於老。是故說曰，咄嗟老至，色變作耄，少時如意，老見蹈藉。如來世尊以三十二相而自纏絡，八十種好莊嚴其身，圓光七尺無冥不照，八種音聲遠震十方，猶為老病所見蹈藉，況處凡夫得免此乎？」以此因緣尋究本末，為後眾生示現大明，亦使正法久存於世，於大眾中故說斯偈。

校注

1. 【大正藏】不分卷及品〔出曜…之二〕－【三】
   【CBETA】無常品之二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷及品
2. 【大正藏】返＝反【三】
   【CBETA】返【大】，反【宋】【元】【明】
3. 【大正藏】淡＝憺【明】
   【CBETA】淡【大】，憺【明】
4. 【大正藏】耶＝舍【三】
   【CBETA】耶【大】，舍【宋】【元】【明】
5. 【大正藏】耶＝也【三】
   【CBETA】耶【大】，也【宋】【元】【明】
6. 【大正藏】耳＝爾【三】＊
   【CBETA】耳【大】＊，爾【宋】＊【元】＊【明】＊
7. 【大正藏】出＋（世）【明】
   【CBETA】出【大】，出世【明】
8. 【大正藏】舍浮＝尸波皆【三】
   【CBETA】舍浮【大】，尸波皆【宋】【元】【明】
9. 【大正藏】裹＝裏【元】【明】
   【CBETA】裹【大】，裏【元】【明】
10. 【新增】乃【CB】，了【大】
11. 【新增】如【CB】，以【大】
12. 【大正藏】人＝如【三】
    【CBETA】人【大】，如【宋】【元】【明】
13. 【大正藏】曚曚＝矇矇【宋】，懞懞【元】【明】
    【CBETA】曚曚【大】，矇矇【宋】，懞懞【元】【明】
14. 【大正藏】減＝緘【宋】
    【CBETA】減【大】，緘【宋】
15. 【新增】加【CB】【麗-CB】，如【大】
16. 【新增】命【CB】，令【大】
17. 【大正藏】刃＝仞【三】
    【CBETA】刃【大】，仞【宋】【元】【明】
18. 【大正藏】瀑＝暴【三】
    【CBETA】瀑【大】，暴【宋】【元】【明】
19. 【大正藏】將＝持【三】
    【CBETA】將【大】，持【宋】【元】【明】
20. 【大正藏】以＝已【三】
    【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】
21. 【大正藏】齊＝劑【三】
    【CBETA】齊【大】，劑【宋】【元】【明】
22. 【大正藏】罷＝疲【三】＊
    【CBETA】罷【大】＊，疲【宋】＊【元】＊【明】＊
23. 【大正藏】與＝興【宋】【明】＊
    【CBETA】與【大】＊，興【宋】【明】＊
24. 【大正藏】律邠＝邠邸【三】
    【CBETA】邠邸【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，律邠【大】
25. 【大正藏】瞻仰喜踊＝欣喜踊躍【三】
    【CBETA】瞻仰喜踊【大】，欣喜踊躍【宋】【元】【明】
26. 【大正藏】未＝不【三】
    【CBETA】未【大】，不【宋】【元】【明】
27. 【大正藏】梨＝犁【三】
    【CBETA】梨【大】，犁【宋】【元】【明】
28. 【大正藏】爐＝鑪【三】
    【CBETA】爐【大】，鑪【宋】【元】【明】
29. 【大正藏】世＝出【三】
    【CBETA】世【大】，出【宋】【元】【明】
30. 【大正藏】𮩘＝醼【三】＊
    【CBETA】𮩘【大】＊，醼【宋】＊【元】＊【明】＊
31. 【大正藏】生＝至【三】
    【CBETA】生【大】，至【宋】【元】【明】
32. 【大正藏】功＝工【三】
    【CBETA】功【大】，工【宋】【元】【明】
33. 【大正藏】兄＝母【明】
    【CBETA】兄【大】，母【明】
34. 【大正藏】功＝工【宋】【元】
    【CBETA】功【大】，工【宋】【元】
35. 【大正藏】卷第一終【三】
    【CBETA】卷第一終【宋】【元】【明】
36. 【大正藏】卷第二首＋（無常品之餘）【三】
    【CBETA】卷第二首【大】，卷第二首無常品之餘【宋】【元】【明】
37. 【大正藏】坐＝彼【三】
    【CBETA】坐【大】，彼【宋】【元】【明】
38. 【大正藏】裝＝莊【三】
    【CBETA】裝【大】，莊【宋】【元】【明】
39. 【大正藏】然熾＝熾然【三】
    【CBETA】然熾【大】，熾然【宋】【元】【明】
40. 【大正藏】疾疹＝疹疾【三】
    【CBETA】疾疹【大】，疹疾【宋】【元】【明】
41. 【大正藏】托＝拓【三】
    【CBETA】托【大】，拓【宋】【元】【明】
42. 【新增】狐【CB】，孤【大】
43. 【大正藏】繫＝係【三】
    【CBETA】繫【大】，係【宋】【元】【明】
44. 【大正藏】（曰）＋汝【三】
    【CBETA】汝【大】，曰汝【宋】【元】【明】
45. 【大正藏】瞻＝占【元】【明】
    【CBETA】瞻【大】，占【元】【明】
46. 【大正藏】恍＝怳【三】
    【CBETA】恍【大】，怳【宋】【元】【明】
47. 【大正藏】衢＝街【三】
    【CBETA】衢【大】，街【宋】【元】【明】
48. 【大正藏】狂＝誑【三】
    【CBETA】狂【大】，誑【宋】【元】【明】
49. 【大正藏】剋＝克【三】
    【CBETA】剋【大】，克【宋】【元】【明】
50. 【大正藏】福＝禍【三】
    【CBETA】福【大】，禍【宋】【元】【明】
51. 【大正藏】耳＝爾【三】
    【CBETA】耳【大】，爾【宋】【元】【明】
52. 【大正藏】若＋（能）【三】
    【CBETA】若【大】，若能【宋】【元】【明】
53. 【大正藏】〔者〕－【三】
    【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
54. 【大正藏】止＝至【宋】，之【元】【明】＊
    【CBETA】止【大】＊，至【宋】，之【元】【明】＊
55. 【大正藏】達＝遠【三】
    【CBETA】達【大】，遠【宋】【元】【明】
56. 【大正藏】耶＝也【三】
    【CBETA】耶【大】，也【宋】【元】【明】
57. 【新增】［－］【CB】，處【大】
58. 【大正藏】寶＝葆【元】【明】＊
    【CBETA】寶【大】＊，葆【元】【明】＊
59. 【大正藏】躍＝踊【明】
    【CBETA】躍【大】，踊【明】
60. 【大正藏】罔＝惘【三】＊
    【CBETA】罔【大】＊，惘【宋】＊【元】＊【明】＊
61. 【大正藏】噆＝唼【三】＊
    【CBETA】噆【大】＊，唼【宋】＊【元】＊【明】＊
62. 【大正藏】痿＝萎【三】＊
    【CBETA】痿【大】＊，萎【宋】＊【元】＊【明】＊
63. 【大正藏】耶＝邪【宋】【元】
    【CBETA】耶【大】，邪【宋】【元】
64. 【大正藏】故＋（也）【元】【明】
    【CBETA】故【大】，故也【元】【明】
65. 【大正藏】病＝苦【三】
    【CBETA】病【大】，苦【宋】【元】【明】
66. 【大正藏】者＝曰【明】
    【CBETA】者【大】，曰【明】
67. 【大正藏】扣＝叩【三】＊
    【CBETA】扣【大】＊，叩【宋】＊【元】＊【明】＊
68. 【大正藏】人天＝天人【三】
    【CBETA】人天【大】，天人【宋】【元】【明】
69. 【大正藏】〔曰〕－【三】
    【CBETA】曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
70. 【大正藏】是＝時【明】
    【CBETA】是【大】，時【明】
71. 【大正藏】世爾＝法【明】
    【CBETA】世爾【大】，法【明】
72. 【大正藏】〔爾〕－【宋】【元】
    【CBETA】爾【大】，〔－〕【宋】【元】
73. 【大正藏】者＝見【三】
    【CBETA】見【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，者【大】
74. 【大正藏】與＝興【三】
    【CBETA】與【大】，興【宋】【元】【明】
75. 【大正藏】學＋（者）【三】
    【CBETA】學【大】，學者【宋】【元】【明】
76. 【大正藏】諭＝諛【三】
    【CBETA】諭【大】，諛【宋】【元】【明】
77. 【大正藏】藉＝躤【元】【明】＊
    【CBETA】藉【大】＊，躤【元】【明】＊
78. 【大正藏】黑＝墨【三】
    【CBETA】黑【大】，墨【宋】【元】【明】
79. 【大正藏】眴＝瞬【三】
    【CBETA】眴【大】，瞬【宋】【元】【明】
80. 【大正藏】賊＝鱡【元】【明】
    【CBETA】賊【大】，鱡【元】【明】
81. 【大正藏】絕＝純【三】
    【CBETA】絕【大】，純【宋】【元】【明】
82. 【大正藏】揵＝犍【三】
    【CBETA】揵【大】，犍【宋】【元】【明】
83. 【大正藏】痛＝病【三】
    【CBETA】痛【大】，病【宋】【元】【明】
84. 【大正藏】不分卷〔出曜…品下〕－【三】
    【CBETA】出曜…品下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷