1惡行品第二十2九
諸惡莫作, 諸善奉行, 自淨其意,
是諸佛教。
諸惡莫作者,諸佛世尊教誡後人三乘道者,不以脩惡而得至道,皆習於善自致道跡,是故說曰,諸惡莫作也。諸善奉行者,彼修行人普脩眾善,唯自瓔珞具足眾德,見惡則避恒脩其善,所謂善者,止觀妙藥燒滅亂想。是故說曰,諸善奉行。自淨其意者,心為行本招致罪根,百八重根難解之結纏裹其心,欲怒癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢,有此病者則心不淨,行人執志自練心意使不亂想,如是不息便成道根,是故說曰,自淨其意也。是諸佛教者,如來演教禁戒不同,戒以檢形義以攝心,佛出世間甚不可遇,猶如優曇鉢花億千萬劫時時乃有;是故如來遺3誡教化,4聖聖相承以至今日,禁誡不可不脩,惠施不可不行,吾所成佛王三千者,皆由禁誡惠施所致也。是故說曰,是諸佛教。
惠施獲福報, 不藏恚怒懷,
以善滅其惡, 欲怒癡無餘。
昔日大目揵連同產弟,饒財多寶七珍具足,金銀珍寶、車𤦲馬瑙、真珠虎珀,庫藏盈溢僕從奴婢不可稱計。是時,目連往到弟家而告弟曰:「聞卿慳5嫉不好惠施。佛常演說,夫人惠施獲報無數。卿今施者得福無量。」弟聞兄教開藏惠施,更新立庫藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡,故藏悉空新藏無報,6甚至懊惱向兄說曰:「前見告勅施獲大報,不敢違教竭藏惠施,當來過去諸貧窮者靡不周遍;然財寶貨盡舊藏空竭新藏無報,將無為兄所疑誤乎?」目連告曰:「止止族姓子!莫陳此語。無使異學邪見之士聞此麤言。若使福德當有形者,虛空境界所不容受,吾今權且示汝微報,若欲見者7隨從我來。」爾時目連以神足力,手接其弟至於六天。彼有宮殿七寶合成,前後浴池香風遠布,庫藏盈溢不可稱計,玉女營從數千萬眾,純女無男亦無夫主。弟白目連:「是何宮殿巍巍乃爾?不見有男,純是女人。」目連告弟:「汝今往問,自當知之。」即往問之:「天女當知!我有所問願見發遣。」天女問曰:「有何狐疑而欲見問?」其人報曰:「是何宮殿七寶合成,巍巍堂堂懸處虛空?誰有斯德於中受福?願解我疑永無猶豫。」天女報曰:「汝不知乎?我等在此積有年歲,食福自然無復是過,欲知我夫主者,施在心懷今當與說。閻浮利內迦8比國界釋迦文佛神力弟子,名曰目連,彼有賢9者弟大富長者,好憙惠施周窮濟乏,彼命終之後當來生此,與我等作夫主,七寶宮殿及我等身惠施之報。」其人聞憙善心生焉,還至兄所具白其情。目連告曰:「云何族姓子?夫人惠施當有報耶?為無報耶?」弟懷慚愧頭面懺悔,還至世間廣施不惓。是故說曰,惠施獲福報。不藏恚怒懷者,夫人懷毒藏匿在內,伺人之惡10惱人之善,如斯之類不可與親;如灰覆火,目雖不覩,蹈則燒脚,身無防備11唐突禁戒,當時意勇不覺傷損。人之傷害自古有之,或先懷嫌,或卒興怒,卒興怒者猶尚可恕,先懷嫌者斯意難親。所以然者?夫人陰謀必有傷剋,群愚相逐遂致惡12災,外揚不密內共情通,共相稱譽成惡朋友,事與願違遂致喪沒,家屬財產斯皆入官,人所憎嫉惡聞其聲。是故說曰,不藏恚怒懷也。以善滅其惡,欲怒癡無餘者,所謂善者賢聖道品是也,乘此道品,猶四瀆水斷流13而無所畏難,滅14渡諸惡部使不復生,有災吐毒欲怒癡生,15拔三根栽種其三業,仰脩道觀進趣四道有何難受?是故說曰,以善滅其惡,欲怒癡無餘也。
隻行勿逐愚, 欲群當逐智,
智者滅其惡, 如鶴擇乳飲。
隻行勿逐愚者,所謂隻行者,在16閑靜之處意不分散,思惟善本繫念在前,設欲同處當與善知識從事,莫與惡知識從事,是故說曰,隻行勿逐愚也。欲群當逐智者,世多有人慕及上賢,追逐有智持戒精進辯才深邃,堪說道教不17懷疲勞,是故說曰,欲群當逐智也。智者滅其惡者,智慧之人明古達今,出言所說必有所濟,晝夜孜孜思惟道術,承受明智所18吐言教,以善功德消滅眾惡,是故說曰,智者滅其惡也。如鶴擇乳飲者,如昔有人多捕群鶴孚乳滋長,展轉相生其數無限,養鶴之法,以水和乳乃得19食之,鶴之常法當食之時,鼻孔出氣吹水兩20闢純食其乳,鳥之頑21鹵22由能分別去水食乳。今之比丘能不爾乎?當選其善蠲除其惡,如彼鳥鶴深知好惡也。是故說曰,如鶴擇乳飲也。
觀世若干變者,所謂世者世有三品:一者器世,二者陰世,三者眾生世。此三世者23貯病之牢24室,內外堅固非醫所療治,內者四百四病同時俱作,外者含毒之類,蚖蛇百足蝮25蠍虎狼所見26噬螫,眾變若干其事不同,水火盜賊怨讎之類竊來傷害。是故說曰,觀世若干變也。知法起滅跡,知跡起滅其事有二:一者結跡,二者陰跡。能滅其事乃應無為,是故名曰,知法起滅跡。賢聖不樂世,愚者不處27賢者,賢聖永滅諸惡不處群俗,鶴飛則高不樂丘塚,28猩猩好淨不處廁29溷,賢聖之人亦復如是,不處群俗與共同光;愚者好惡不處賢眾。是故說曰,賢聖不樂世,愚者不處賢也。
解知念待味, 思惟休息義,
無熱無飢想, 當服於法味。
解知念待味者,經歷無數生死已來,未曾得此念待之味,世多甘美30殊勝之味,苷蔗31葡萄如此之比不可稱數,晝夜享之無有厭足;然不從此得至無為,念待味者未曾經口,設當一遇永無飢渴,其32餘味者展轉生死33墜墮三塗,欲求出期實為難矣。是故說曰,解知念待味也。思惟休息義者,彼脩行人專精一已思惟禪定,心所念法終不錯亂,從初至竟不識34其緒,是故說曰,思惟休息義也。無熱無飢想者,貪欲是熱、瞋恚是熱、愚癡是熱、飢渴是熱,能斷此飢渴熱者,其事甚難;正使飲此四大海水欲消其渴者,未始見也。欲除其渴永使不生,唯有八解澄淨之味,乃得消此眾渴之本。是故說曰,無熱無渴想。當服於法味者,所謂法味,眾施法施勝,眾味法味勝,得此味者法身不離35苦本,斷諸世俗飢渴之患,人欲修學求其解脫,不得甘露至要之味者,安坐無為?不自36慇懃欲求得道跡者甚為難矣。是故說曰,當服於法味也。
人不損其心,亦不毀其意者,人初立行先習善法,初意猶豫乍信乍不信,其意勇者聞輒信解,意狐疑者不達於法,此人必當經歷生死,億佛超過不蒙得度。37設損其心不毀其意,欲得至道取之甚易。人欲脩學專意乃獲,如匹夫聞彼有法,中路多難無由經過,一意念彼形意以達。何以故知?如彼得通之人,心念形以隨,是故說曰,人不損其心,亦不毀其意也。以善永滅惡,不憂墮惡道者,夫人習行敦崇道業,世俗見根而現在前,雖有善根,斯是世俗有漏之行,不興想著求於上及,斯人終不憂墮惡趣。是故說曰,以善永滅惡,不憂墮38惡道也。
人欲練其神, 要當數修琢,
智者易彫飾, 乃名世之雄,
能親近彼者, 安隱無憂惱。
人欲練其神,要當數修琢者,舊學之人外虛內實,或有潛隱山藪,或有39佯狂遊世,行雖不同所濟等一,此不取形器,此純練精神定意不錯,行人權現千轉百化,要設方便導引眾生至百練室;所謂室者,泥洹虛寂無為城是。是故說曰,人欲練其神,要當數40修琢也。智者易彫飾,乃名世之雄者,捷疾利根之人出言成律,必欲所度得四辯才,義辯法辯辭辯應辯,義辯法辯者此二攝內法,辭辯應辯者此二攝外法。是故說曰,智者易彫飾,乃名世之雄也。能親近彼者,安隱無憂惱者,人執威儀進止去來周旋往返,皆執威儀不失其節,猶41如眾花競敷香氣遠布;履行之人亦復如是,戒聞施42德諸總持門定意不散者,能親近此無所違失,便能成就無漏聖行。是故說曰,能親近彼者,安隱無憂惱。
永息無過者,柔和不卒暴者,諸根具足無所流溢,所說專正言不卒暴,威儀禮節無所漏失,如斯之人,無有儔匹亦無過者,是故說曰,永息無過者,柔和不卒暴也。吹棄諸惡法,如風43去其葉者,行人執意鏗然不動,執信堅固毫釐不犯,去諸惡法日進其善,晝夜44挍飾不令有塵,如鐵生垢瑩治乃明,人心重垢須慧乃照,是故說曰:吹棄諸惡法,如風45去其葉也。
無故畏彼人, 謗毀清淨者,
尋惡獲其力, 煙雲風所吹。
無故畏彼人,謗毀清淨者,人之脩學除穢為上,行人除垢唯修清淨,功德充滿何懼不達,心無慳嫉者,崇其道根豁然自46寤,斯由通達了深要故。清淨之人無有結使,愚者謗毀謂為不淨,謗毀聖者受無擇罪。斯由福報積行所致。是故說曰,無故畏彼人,謗毀清淨者也。尋惡獲其力,煙雲風所吹者,世人執迷以惡為妙,由是殃禍漸入泰山,造地獄餓鬼雜畜生之罪,是故說曰,尋惡獲其力,煙雲風所吹也。
人之為行,各各自知者,人之修行志趣若干,惡者自知惡、善者自知善,雖為善惡不自知者受報一倍,善者受福無窮,惡者受罪一倍,淨者受淨行,不淨者受不淨行;臨終之時善惡然別,若神來迎,見宮殿屋舍園觀浴池神不錯亂,衣被服飾自然著體,天女圍遶共相娛樂,還自見光所照無礙。積惡之人臨死之日神識倒錯,但見大火劍戟,見蹲鵄野狐羅剎妖魅虎狼惡獸,復見刀山劍樹荊棘坑坎惡鬼圍遶。是故說曰,善之為善,惡之為惡也。
人之47為惡, 後自受報, 已不為惡,
後無所憂。
人之為惡,後自受報者,夫人為惡自招禍患,非有父母兄弟宗族代受其罪;自不為惡後不受報,如此之人,生則遇聖當受其福,非父母兄弟代獲其慶,意自清潔不累於人,自行清淨自受其報。是故說曰,人之為惡,後自受報,已不為惡,後無所憂也。
達己淨不淨, 何慮他人淨?
愚者不自練, 如鐵鑽純鋼。
達己淨不淨,何慮他人淨者,己自清淨亦能使彼行清淨,己行不均焉能使彼得清淨行?是故說曰,達己淨不淨,何慮他人淨也。愚者不自練,如鐵鑽純鋼者,愚人所習終日不窮,一日所造墜墮永劫,雖遇賢聖不蒙濟度,猶鐵鑽純鋼功至不可獲。是故說曰,愚者不自練,如鐵鑽純鋼也。
若眼見非邪者,夫人習行專精為48惡,若眼見色不起眼識,若好若醜意悉平等,設見好色不興染著,設見惡色亦不懷慼,是故說曰,若眼見非邪。黠人求方便者,見彼眼色知為非真,為磨滅法遷轉不住,生者有盡常者亦滅,愚者翫習智者所嗤,是故說曰,黠人求方便也。智者善壽世,亦不為眾惡者,智人所施教權化非一,防惡於無形,養福於自然,執行不累於世,言教不損於形質;在世周旋,未幾彼壽,見短如有恥,見長不自稱,在世訖其壽,終不為惡行。是故說曰,智者善壽世,不為眾惡也。
商人在路懼,伴少而貨多者,昔有眾賈商人49冒涉50途路,經過曠野嶮難之中,路多盜賊無由自免,所齎財寶無有51資糧,同伴行人無有器仗用自防備,行人既少財寶極多,心懷恐懼神識熾然。有一黠者告其同伴:「勿生恐懼,吾當設計得免此難。」眾人意正便得無他。是故說曰,商人在路懼,伴少而貨多也。經過嶮難處,然有折軸憂者,道路嶮難不遇良伴,捨其大道隨其細徑,不達所至中52遇車壞,前伴不顧後伴共相捐棄。是以世尊借此為喻,欲使後生深識罪福,受化者無毫釐之礙,演教者不捐其功。是故說曰,經過嶮難處,然有折軸憂。
有身無瘡53痏, 不為毒所害,
猶如調達在羅閱城,興謀害心,後事彰露舉國聞知,時王阿闍世語調達曰:「汝宜出國,不須住此,十六大國莫不聞知。云54何此有調達造作眾惡,起傷害心向於如來?」調達聞已內懷憂慼,心不自寧便還本國,宿55怨不盡為恚結所纏,唐突菩薩宮內,語瞿夷曰:「我今取汝拜為第一夫人,不審聖女為可爾不?」瞿夷聞之語調達曰:「前汝右手吾欲把之。」調達尋舒手使把,扼腕骨碎五指血出,當時迷悶良久乃穌。瞿夷語曰:「除悉達力,更無有人出我56上者,設當與汝相把持者,身體碎爛劇於塵霧,猶如力人指壞千樹,隨意碎之有何難乎?」是時調達,轉進入宮殿坐菩薩床,宮人見之悉共嫌恨,即前競捉擲于床下,即傷左臗不堪行來,家人輦輿還歸本舍。諸釋皆嫌皆來告語:「汝今調達宜可改更向佛懺悔。」調達聞之私設巧詐,密作鐵57爪害毒塗之,外形柔和內懷瞋恚。爾時調達憶佛所說:「瞿曇沙門恒陳此言:『有身無瘡痏,不為毒所害,毒無奈瘡何,無惡無所造。』我今當往佯如懺悔,以58爪摑壞其脚,毒氣流溢自當取死。」諸人輦輿往詣世尊,去世尊三七仞,語左右人:「下我在地,吾欲步往。」尋下在地。尋時地中59勇火沸出,纏裹其身將入地獄。是故說曰,有身無瘡痏,不為毒所害,毒無奈瘡何也。
多有行眾惡,必為身作累者,世多有人布惡自侵不合聖諦,屠割60魚獵養猪畜雞,張施懸弶以捕群鹿,為賊殺61賊縛就獄卒,真陀羅種62絃索飛綸,如是惡行眾生不可稱63說,如斯之類必為身作患,死入地獄受痛難量,是故說曰,多有行眾惡,必為身作累也。施善布恩德,此事甚為難者,人能自察前世後世善惡報應,廣施周窮,侵肌之64貨,以施於人,此事甚難。是故說曰,施善布恩德,此事甚為難也。
善哉修善者, 善哉為甚惡,
惡惡自為易, 惡人為善難。
善哉脩善者,善人脩善行應自然,為惡之徒不可親近,為善之人諸佛衛護,諸天世人所可愛敬,所至之方終不離善知識,是故說曰,善哉脩善者。善哉為甚惡者,人之為惡日增無損,猶如蔓草不種自滋,正使鏟其地淨,故處猶生不息,是故說曰,善哉為甚惡也。惡惡自為易,惡人為善難者,猶如真陀羅種,恒擔死人捐棄塚間,心恒喜歡無所畏忌,心倍歡喜以自娛樂;猶若典獄之人守護杻械,晝夜行惡自謂為尊。賢聖之人觀此眾變以為大患,應死之人將詣都市,舉足下足以近死地,三界酸楚何可貪慕?是故說曰,惡惡自為易,惡人為善難也。
愚者自謂65正, 猶惡未成熟,
惡以成熟滿, 諸苦亦復熟。
愚者自謂正,猶惡未成熟者,愚人自念所行專正,餘者所作皆為非法,見行善者共憎嫉之,罪根66以具癡心純熟,然後乃知我所作非。今我造惡非父母為,亦非兄弟宗親所造,分受其罪悔無所及,非天非鬼非沙門梵志之所造,我今自知罪之根本,上不怨天下不尤地,甘心受罪知復奈何。是故說曰,愚者自謂正,猶惡未成熟也。惡以成熟滿,諸苦亦復受者,積罪之人入獄受報,十三種67焰纏裹其身,死而復穌求死不得,要償故罪以盡無餘,然後乃出;若在畜生,愚癡所蔽不識真道,領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手脚;若生餓鬼,晝夜飢渴腹若泰山咽細若鍼,身長四十里,一寸千隔;若在人中,貧68賤困悴衣不蓋形食不充口。是故說曰,惡以成熟滿,諸苦亦復熟也。
賢者見於惡,不為惡所熟者,彼執行人見其行惡隨時訶諫,此非妙行輪轉生死求出甚難,於三惡道造罪根本,是故說曰,賢者見於惡,不為惡所熟也。如惡以不熟,惡者觀其惡者,如人作惡後尋懷悔:「咄我所作,將非其宜,人之所嫉,我今習之,將非是我執意誤乎?自今改悔,觀惡穢污。」是故說曰,如惡以不熟,惡者觀其惡也。
賢者觀其惡, 乃至賢不熟,
設以賢熟者, 賢賢自相觀。
賢者觀其惡,乃至賢不熟者,賢人守戒眾德具足,多聞辯慧言無缺漏,出言柔和常行真誠,行四等心慈愍一切,見小過隙便懷恐懼,況當造無擇之69罪?是故說曰,賢者觀其惡,乃至賢不熟70也。設以賢熟者,賢賢自相觀者,賢者自察自觀性行:「我今所致供養者,皆由前身積學所致,宿不種福布恩施德,今日何緣得此福報?今不謹慎重行其德者,後更受形無福可憑,復當流浪經歷生死,方便積行久乃成就,其間艱難非度所知非算所籌,過佛恒沙不覩不聞,由行自墜至今不度。」是故說曰,設以賢熟者,賢賢自相觀也。
人雖為惡行, 亦不數數作,
於彼意不樂, 知惡之為苦。
人雖為惡行,亦不數數作者,人為惡行當自改更,備受三塗八難之苦,於中求出亦甚難得。是故智者,制以禁法防以未然,設受其報猶輕,若在地獄湯冷水微受苦無幾,斯由悔過知罪根本;若作畜生負擔不重,食以隨時不加苦痛;若為餓鬼,鬼有四種,生作豪尊餓鬼,衣食自然;若處人間,豪富大族無所71渴乏;若生於天,微福之報,食以覆口自恥福少。是故說曰,人雖為惡行,亦不數數作也。於彼意不樂,知惡之為苦者,學人見惡意不願樂,自攝其意不使分散,罪雖微細報如泰山,猛火雖小焚燒山野,是以智者常當防慮,知惡根源眾苦之首。是故說曰,於彼意不樂,知惡之為苦也。
人能作其福,亦當數數造者,人生一世所以致貧窮者,皆由前身慳結所誤。是以聖人觸類所說,先以施惠為首,雖復貧窮,要當少多減損以補曩愆,雖無財貨當自役己出力作使,脩補神祠佐助眾事,不使日夜闕其福業,彈指之頃念善亦是,況復躬自行功德乎?是故說曰,人能作其福,亦當數數造也。於彼意願樂,善受其福報者,人之脩福多所潤及,見行善者代其歡喜,輒自出財勸助為福,見身獲祐善名流布,見者心歡靡不致敬,生輒遇聖不墮八無72閑處,是故說曰,於彼意願樂,善受其福報。
先當制善心, 攝持惡根本,
由是興福業, 心由樂於惡。
先當制善心,攝持惡根本者,善心具足勿令分散,執意在前如擎油鉢,戰戰73兢兢如避劫燒,當以無常苦空非身,除心穢垢沐浴使淨,是故說曰,74先當制善心,攝持惡根本也。由是興福業,心由樂於惡者,人不行善作後世資糧者,命終燒身之患,日夜為惡不能自改,是故說曰,由是興福業,心由樂於惡也。
為惡雖復少, 後世受苦深,
當獲無邊報, 如毒在心腹。
為惡雖復少,後世受苦深者,人意不固所行無記,少多為罪或覺不覺,要當受報不免其對,無慚無愧不求出要求度世道,是故說曰,為惡雖復少,後世受苦深也。當獲無邊報,如毒在心腹者,少多有隙塵垢染意,便當受於無邊之罪,或觸嬈人使興惡行,由是自致墮無邊罪,或離別眷屬鬪亂家室,如此之苦眾惱無數。是故說曰,當獲無邊報,如毒在心腹也。
為福雖少,後受大福者,人之為福唯存在心,不在財物有多有少,設施物多內心悋惜,後獲其福亦不足言;施物雖少心意普等,廣及一切不自為己,後獲其福不可稱限。是故說曰,為福雖少,後受大福也。當獲大報,如種獲實者,後受天人自然之福,顏色75從容,恒處中國不在邊境,言從語用不傷人意,饒財多寶不懷憎嫉,在家脩德宗族和穆,設當出家捐棄恩愛,剃除鬚髮著三法衣,苦形學道除榮冀心,越次取證盡其有漏成無漏行,眾德普備功福具滿,猶如田夫多種獲報,倉庫盈滿意志歡喜,內自慶賀功不唐舉。是故說曰,當獲大報,如種獲實也。
無過而強輕, 無恚而強侵,
當於十品處, 便當趣於彼。
無過而強輕,無恚而強侵者,如彼有人無有恚嫉憍慢之心,然愚騃之人,興意向彼起謀害心,諸佛世尊慈愍一切,見有哀苦拔濟其難,興念生類如母愛子。是故說曰,無過而強輕,無恚而強侵也。當於十品處,便當趣於彼者,所謂十品者,一名無救,二名76焰,三名大焰,四名黑繩,五名啼哭,六名大啼哭,七名等害,八名等命,九者畜生,十者餓鬼。其有眾生惡心熾盛,壽終之後不離此十處。是故說曰,當於十品處,便當趣於彼也。
此上諸偈,盡是如來神口所說,調達愚教阿闍世酒飲暴象醉向如來。是時,世尊尋向彼象而說斯偈。
作惡勿言無, 久作言無罪,
屏79猥言無罪, 斯皆有證驗。
夫人作惡事有輕重,意盛不捨不能去離不求出要,藏隱自匿,亦復不能向人陳說;是以世尊教誨後人,新作舊造下至屏猥之處,善惡冥報不可藏匿。是故說曰,作惡勿言無,久作言無罪也。屏猥言無罪,斯皆有證驗者,人欲設意在屏猥處造諸罪根,當時雖可免80萌類謗,然復不免後世報對。是故說曰,屏猥言無罪,斯皆有證驗也。
作惡言有憂, 久作亦言憂,
屏猥亦言憂, 彼報亦有憂。
人之造惡初意赫熾不自覺知,當時心勇謂為應爾。爾時世尊便引其喻,如日初沒之際,山川樹影皆各垂陰遂至於冥,今此群惑之徒執迷亦爾,造身口行不善之本,臨終之日諸惡重陰,各各自隨漸漸將至冥室受報。是故說曰,作惡言有憂,久作亦言憂,屏猥亦言憂,彼報亦有憂也。
此憂彼亦憂, 惡行二俱憂,
彼憂彼受報, 見行乃知審。
所謂此憂者今現世憂,所謂彼憂者後世之憂,所謂此憂,不死不命終,所謂彼憂者已死已命終,是故說曰,此憂彼亦憂也。惡行二俱憂者,彼憂彼受報,見行乃知審。
昔琉璃王81興兵,攻伐迦維羅竭國,摧破人民擒獲七千,聖人見道跡者悉埋其足,使暴象蹋蹈殺之。略說其義。佛告比丘:「拘薩羅王82現無反83復,違聖叛真,興無擇罪,斯等之類却後七日自當受報。拘薩羅國,王種當絕,無復繼嗣,無擇地獄火焰當出,纏裹王身及諸侍從,悉入無擇地獄之中。」琉璃聞之即日嚴駕四種之兵,宮人婇女出城避災,尋詣恒水張帆乘船謂為免難。時,阿鼻地獄火焰來接及諸群眾,翼從多少悉入地獄無得脫者。琉璃王先未避災之時,來至舍衛城內,84遙聞作倡伎樂歌舞戲笑五樂自娛,王問左右:「斯是誰家戲笑之聲乃徹於此?」諸臣白曰:「此是祇頭太子家中音樂之聲。」王尋遣信速喚使來。「我今征伐與賊戰鬪憂慮國事,祇頭今日方更歡樂,以五樂自娛,設我戰鬪不如賊者,此人必望得王尊位。」祇頭太子聞王召喚,尋出奉迎。王告太子:「吾與賊戰85心憂萬國,汝今方更五樂自娛。」即拔利劍斬而捨去。祇頭捨身即生天上,內宮86妓女五樂自娛不覺失主,天上婇女前後圍遶,亦復作倡伎樂共相娛樂。爾時世尊以天眼,觀見祇頭王子二處受福,在大眾中而說斯偈:
「此喜彼亦喜, 福行二俱87喜,
彼喜彼受報, 見行自清淨。」
爾時世尊,復與琉璃王而說斯偈:
爾時世尊,以天眼觀見88琉璃王處在地獄,拷掠榜笞五毒酸楚,是故世尊而說斯偈:
「作福不作惡, 皆由宿行法,
終不畏死徑, 如船截流渡。」
昔佛先世未成等正覺時,為菩薩身,號曰一切施,為婆羅門故,自縛詣闕。敵國王曰:「汝今畏吾?」爾時一切施而說斯偈:
「作福不作惡, 皆由宿行法,
終不畏死徑, 如船截流渡。」
昔有噉人鬼,在人中作王,恒食人肉以為厨宰,隣國征伐得九十九王,二十一人以為常則,九十九王白羅剎王曰:「隣國有王名曰善宿,好行施惠脩菩薩德,有所求索不逆人意,大王設能擒獲彼者,我等甘心受死萬無一恨。」爾時羅剎人王即起鬼兵往伺其便,正值善宿大王在外園觀浴池遊戲。有一梵志,辭家外學,夫梵志之法,臨辭去時白父母言:「我今離家追伴學問,計還之日且未有期,設財貨窮乏從王舉貸我還當償。」其人學問以得成就,來至家中,但見空屋不見人眾,即問隣比:「我今父母兄弟姊妹竟為所在?」隣比報曰:「汝學之後舉王財賄無以當償,為王所繫今在牢獄,欲往看者宜知是時。」其人自念:「家窮事狹89無有財寶,設我詣獄親覲父母,復當拘執同受其苦不免王法,宜令在外改形易服竊行求索,畢償官物乃得出身耳。」其人復念:「隣國有王號善宿,脩行道德施心不絕,當往至彼至誠告情,必不見違,足償王物。」尋往至彼隨王乞索。王言:「大佳!當相供給,須吾沐浴訖當惠施,小停勿憂不負言信。」王詣浴池為鬼兵所擒,王尋還顧悲慼涕零,鬼王問曰:「我等聞王仁和博愛靡不周濟,雖遭厄困何為悲慼?」王報鬼曰:「我生惠施未曾有悔,向有梵志在外乞索,許而未與,是以憂慼耳。」鬼王白王:「王守誠信由來不改,如今放王施訖時還。」乃知王心不90失誠信,王得還宮開藏惠施恣彼人意,尋還就信詣鬼王所。鬼王告曰:「汝不畏吾乎?何為受死而來?」爾時善宿大王向彼鬼王,而說斯偈:
鬼王聞之內懷慚愧,改心易行思脩善本,即告善宿王曰:「今聞所說人中難有,91今92放九十九王。我捨此位,願王統領以法治化,我領鬼眾還歸93本居住,若俱健者自當數覲。」即共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰,共行十善不脩惡業,善宿積行不息,後得成佛於樹王下,復說斯偈:
「作福不作惡, 皆由宿行法,
終不畏死徑, 如船截流渡。」
94惡行品第二十九竟
出曜經卷第95二十五
校注
- 【大正藏】不分卷〔出曜…譯〕-【三】,(出曜經)+惡【宋】【元】
【CBETA】惡【大】,出曜經惡【宋】【元】,【宋】【元】【明】不分卷 - 【大正藏】九=八【元】【明】
【CBETA】九【大】,八【元】【明】 - 【大正藏】誡=戒【三】*
【CBETA】誡【大】*,戒【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】聖=賢【三】
【CBETA】聖【大】,賢【宋】【元】【明】 - 【大正藏】嫉=癡【三】
【CBETA】嫉【大】,癡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】甚至=其弟【三】
【CBETA】甚至【大】,其弟【宋】【元】【明】 - 【大正藏】隨從=從隨【三】
【CBETA】隨從【大】,從隨【宋】【元】【明】 - 【大正藏】比=毗【三】
【CBETA】比【大】,毗【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔者〕-【元】【明】
【CBETA】者【大】,〔-〕【元】【明】 - 【大正藏】惱=忽【三】
【CBETA】惱【大】,忽【宋】【元】【明】 - 【大正藏】唐突=搪揬【三】*
【CBETA】唐突【大】*,搪揬【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】災=栽【宋】
【CBETA】災【大】,栽【宋】 - 【大正藏】而+(度)【三】
【CBETA】而【大】,而度【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔渡〕-【三】
【CBETA】渡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】拔=披【宋】【元】
【CBETA】拔【大】,披【宋】【元】 - 【大正藏】閑=間【明】
【CBETA】閑【大】,間【明】 - 【新增】懷【CB】【麗-CB】,壞【大】
- 【大正藏】吐=出【三】
【CBETA】吐【大】,出【宋】【元】【明】 - 【大正藏】食=飲【元】【明】*
【CBETA】食【大】*,飲【元】【明】* - 【大正藏】闢=避【三】
【CBETA】闢【大】,避【宋】【元】【明】 - 【大正藏】鹵=魯【元】【明】
【CBETA】鹵【大】,魯【元】【明】 - 【大正藏】由=猶【元】【明】
【CBETA】由【大】,猶【元】【明】 - 【大正藏】貯=佇【三】
【CBETA】貯【大】,佇【宋】【元】【明】 - 【大正藏】室=屋【三】
【CBETA】室【大】,屋【宋】【元】【明】 - 【大正藏】蠍=螫【三】
【CBETA】蠍【大】,螫【宋】【元】【明】 - 【大正藏】噬=蜇【三】
【CBETA】噬【大】,蜇【宋】【元】【明】 - 【大正藏】賢+(聖)【三】
【CBETA】賢【大】,賢聖【宋】【元】【明】 - 【大正藏】猩猩=狌狌【宋】【元】,徃徃【明】
【CBETA】猩猩【大】,狌狌【宋】【元】,徃徃【明】 - 【大正藏】溷=圂【三】
【CBETA】溷【大】,圂【宋】【元】【明】 - 【新增】殊【CB】【麗-CB】,珠【大】
- 【大正藏】葡萄=蒲桃【三】
【CBETA】葡萄【大】,蒲桃【宋】【元】【明】 - 【大正藏】餘味=味餘【三】
【CBETA】餘味【大】,味餘【宋】【元】【明】 - 【大正藏】墜=遂【明】
【CBETA】墜【大】,遂【明】 - 【大正藏】其=次【三】
【CBETA】其【大】,次【宋】【元】【明】 - 【大正藏】苦=善【元】【明】
【CBETA】苦【大】,善【元】【明】 - 【大正藏】慇懃=殷勤【明】
【CBETA】慇懃【大】,殷勤【明】 - 【大正藏】設+(不)【三】
【CBETA】設【大】,設不【宋】【元】【明】 - 【大正藏】惡+(趣)【三】
【CBETA】惡【大】,惡趣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】佯=揚【宋】,陽【元】
【CBETA】佯【大】,揚【宋】,陽【元】 - 【大正藏】彫=修【三】
【CBETA】修【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,彫【大】 - 【大正藏】如=若【三】
【CBETA】如【大】,若【宋】【元】【明】 - 【大正藏】德=惠【宋】,慧【元】【明】
【CBETA】德【大】,惠【宋】,慧【元】【明】 - 【大正藏】去=落【三】
【CBETA】去【大】,落【宋】【元】【明】 - 【大正藏】挍=收【宋】
【CBETA】挍【大】,收【宋】 - 【大正藏】去其=落【三】
【CBETA】去其【大】,落【宋】【元】【明】 - 【大正藏】寤=悟【三】
【CBETA】寤【大】,悟【宋】【元】【明】 - 【大正藏】為=所【宋】【明】
【CBETA】為【大】,所【宋】【明】 - 【大正藏】惡=要【三】
【CBETA】惡【大】,要【宋】【元】【明】 - 【新增】冒【CB】,冐【大】
- 【大正藏】途=塗【三】
【CBETA】途【大】,塗【宋】【元】【明】 - 【大正藏】資=貲【元】【明】
【CBETA】資【大】,貲【元】【明】 - 【大正藏】遇=道【三】
【CBETA】遇【大】,道【宋】【元】【明】 - 【大正藏】痏=疣【三】*
【CBETA】痏【大】*,疣【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】〔何〕-【三】
【CBETA】何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】怨=惡【三】
【CBETA】怨【大】,惡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】上者=者上【三】
【CBETA】上者【大】,者上【宋】【元】【明】 - 【大正藏】爪=瓜【三】
【CBETA】爪【大】,瓜【宋】【元】【明】 - 【大正藏】爪=瓜【明】
【CBETA】爪【大】,瓜【明】 - 【大正藏】勇=涌【三】
【CBETA】勇【大】,涌【宋】【元】【明】 - 【大正藏】魚=畋【三】
【CBETA】魚【大】,畋【宋】【元】【明】 - 【大正藏】賊=戮【三】
【CBETA】賊【大】,戮【宋】【元】【明】 - 【大正藏】絃=羂【三】
【CBETA】絃【大】,羂【宋】【元】【明】 - 【大正藏】說=記【元】,計【明】
【CBETA】說【大】,記【元】,計【明】 - 【新增】貨【CB】【麗-CB】【磧-CB】,貸【大】
- 【新增】正【CB】,生【大】
- 【大正藏】以=已【三】
【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】 - 【大正藏】焰=炎【宋】
【CBETA】焰【大】,炎【宋】 - 【大正藏】賤=窮【三】
【CBETA】賤【大】,窮【宋】【元】【明】 - 【大正藏】罪=非【明】
【CBETA】罪【大】,非【明】 - 【大正藏】也=世【元】【明】
【CBETA】也【大】,世【元】【明】 - 【大正藏】渴=闕【三】
【CBETA】渴【大】,闕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】閑=聞【明】
【CBETA】閑【大】,聞【明】 - 【新增】兢兢【CB】【麗-CB】,競競【大】
- 【大正藏】當先=先當【三】
【CBETA】先當【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,當先【大】 - 【大正藏】從=縱【宋】【明】
【CBETA】從【大】,縱【宋】【明】 - 【大正藏】焰=炎【宋】*
【CBETA】焰【大】*,炎【宋】* - 【大正藏】痒=癢【三】
【CBETA】痒【大】,癢【宋】【元】【明】 - 【大正藏】略=掠【元】【明】
【CBETA】略【大】,掠【元】【明】 - 【大正藏】猥=隈【三】*
【CBETA】猥【大】*,隈【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】萌=前【元】【明】
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【CBETA】興【大】,與【宋】 - 【大正藏】現=都【三】
【CBETA】現【大】,都【宋】【元】【明】 - 【大正藏】復=覆【明】
【CBETA】復【大】,覆【明】 - 【大正藏】遙=忽【三】
【CBETA】遙【大】,忽【宋】【元】【明】 - 【大正藏】心憂=憂慮【三】
【CBETA】心憂【大】,憂慮【宋】【元】【明】 - 【大正藏】妓=伎【宋】【明】
【CBETA】妓【大】,伎【宋】【明】 - 【大正藏】喜=善【明】
【CBETA】喜【大】,善【明】 - 【新增】琉璃【CB】,瑠瑠【大】
- 【大正藏】無有=又無【三】
【CBETA】無有【大】,又無【宋】【元】【明】 - 【大正藏】失=負【三】
【CBETA】失【大】,負【宋】【元】【明】 - 【大正藏】今=全【三】
【CBETA】今【大】,全【宋】【元】【明】 - 【大正藏】放=於【明】
【CBETA】放【大】,於【明】 - 【大正藏】本居住=窼窟【三】
【CBETA】本居住【大】,窼窟【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔惡行品第二十八竟〕註八字-【三】
【CBETA】(惡行品第二十九竟)八字夾註【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】二十五=十七【三】
【CBETA】二十五【大】,十七【宋】【元】【明】