1譬喻品第三
爾時舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏而白佛言：「今從世尊聞此法音，心懷2勇躍，得未曾有。所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩3授記作佛，而我等不4豫斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。世尊！我5常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：『我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？6是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受、思惟、取證。』世尊！我從昔來，終日竟夜每自剋責，而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。」
爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
「我聞是法音， 得所未曾有，
心懷大歡喜， 疑網皆已除。
昔來蒙佛教， 不失於大乘，
佛音甚希有， 能除眾生惱，
我已得漏盡， 聞亦除憂惱。
我處於山谷， 或在7林樹下，
若坐若經行， 常思惟是事，
嗚呼深自責， 云何而自欺？
我等亦佛子， 同入無漏法，
不能於未來， 演說無上道。
金色三十二， 十力諸解脫，
同共一法中， 而不得此事；
八十種妙好， 十八不共法，
如是等功德， 而我皆已失。
名聞滿十方， 廣饒益眾生。
自惟失此利， 我為自欺誑。
我常於日夜， 每思惟是事，
欲以問世尊， 為失為不失？
我常見世尊， 稱讚諸菩薩，
以是於日夜， 籌量如8此事。
今聞佛音聲， 隨宜而說法，
無漏難思議， 令眾9至道場。
我本著邪見， 為諸梵志師，
世尊知我心， 拔邪說涅槃。
我悉除邪見， 於空法得證，
爾時心自謂， 得至於滅度；
而今乃自覺， 非是實滅度。
若得作佛時， 具三十二相，
天人夜叉眾， 龍神等恭敬，
是時乃可謂， 永盡滅無餘。
佛於大眾中， 說我當作佛，
聞如是法音， 疑悔悉已除。
初聞佛所說， 心中大驚疑，
將非魔作佛， 惱亂我心耶？
佛以種種緣、 譬喻巧言說，
其心安如海， 我聞疑網斷。
佛說過去世， 無量滅度佛，
安住方便中， 亦皆說是法。
現在未來佛， 其數無有量，
亦以諸方便， 演說如是法。
如今者世尊， 從生及出家、
得道轉法輪， 亦以方便說。
以是我定知， 非是魔作佛。
我墮疑網故， 謂是魔所為，
聞佛柔軟10音， 深遠甚微妙，
演暢清淨法。 我心大歡喜，
疑悔永已盡， 安住實智中。
我定當作佛， 為天人所敬，
轉無上法輪， 教化諸菩薩。」
爾時佛告舍利弗：「吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為11無上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學。我以方便引12導汝故，生我法中。舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。
「舍利弗！汝於未來世，過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，號曰13華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名14離垢，其土平正，清淨嚴飾，安隱豐樂，天人熾盛。琉璃為地，有八交道，黃金為繩以界其側。其傍各有七寶行樹，常有華15菓。華光如來亦以三乘教化眾生。
「舍利弗！彼佛出時，雖非惡世，以本願故，說三乘法。其劫名16大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩，無量無邊，不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者。若欲行時，寶華承足。此諸菩薩，非初發意，皆久17殖德本，於無量百千萬億佛所淨修梵行，恒為諸佛之所稱歎。常修佛慧，具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽，志念堅18固。如是菩薩，充滿其國。
「舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時。其國人民，壽八小劫。華光如來過十二小劫，授19堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘：『是堅滿菩薩次當作佛，號曰20華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國土亦復如是。』
「舍利弗！是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法21住世亦三十二小劫。」
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「舍利弗來世， 成佛普智尊，
供養無數佛， 具足菩薩行，
十22力等功德， 證於無上道。
過無量劫已， 劫名大寶嚴，
世界名離垢， 清淨無瑕穢。
以琉璃為地， 金繩界其道，
七寶雜色樹， 常有華菓實。
彼國諸菩薩， 志念常堅固，
神通波羅蜜， 皆已悉具足。
於無數佛所， 善學菩薩道，
如是等大士， 華光佛所化。
佛為王子時， 棄國捨世榮，
於最末後身， 出家成佛道。
華光佛住世， 壽十二小劫，
其國人民眾， 壽命八小劫。
佛滅度之後， 正法住於世，
正法滅盡已， 像法三十二，
舍利廣流布， 天人普供養。
華光佛所為， 其事皆如是，
其兩足聖尊， 最勝無倫匹。
彼即是汝身， 宜應自欣慶。」
爾時四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踊躍無量，各各脫身所著上衣、以供養佛。釋提桓因、梵天王等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛——所散天衣，住虛空中，而自迴轉；諸天伎樂百千萬種，於虛空中一時俱作，雨眾天華——而作是言：「佛昔於波羅㮈初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。」
爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言：
分別說諸法， 五眾之生滅。
今復轉最妙， 無上大法輪，
是法甚深奧， 少有能信者。
我等從昔來， 數聞世尊說，
未曾聞如是， 深妙之上法。
世尊說是法， 我等皆隨喜。
大智舍利弗， 今得受尊記，
我等亦如是， 必當得作佛。
於一切世間， 最尊無有上，
佛道叵思議， 方便隨宜說。
我所有福業， 今世若過世，
爾時舍利弗白佛言：「世尊！我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：『我法能離生老病死，究竟涅槃。』是學無學人，亦各自以離我見及有無見等謂得涅槃；而今於世尊前聞所未聞，皆墮疑惑。善哉，世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。」
爾時佛告舍利弗：「我先不言：『諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？』是諸所說，皆為化菩薩故。然，舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。
「舍利弗！若國邑聚落有大長者，其年23衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕。其家廣大，唯有一門，多諸人眾，一百、二百乃至五百人，止住其中。堂閣朽故，牆壁24隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，25周匝俱時歘然火起，焚燒舍宅。長者諸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。長者見是大26火從四面起，即大驚怖，而作是念：『我雖能於此所燒之門安隱得出，而諸子等，於火宅內樂著嬉戲，不覺不知、不驚不怖，火來逼身，苦痛切己，心不厭患，無求出意。』
「舍利弗！是長者作是思惟：『27我身手有力，當以衣裓、若以28机案，從舍出之。』復更思惟：『是舍唯有一門，而復狹小。諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。』作是念已，如所思惟，具告諸子，汝等速出。父雖憐愍、善言誘29喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心；亦復不知何者是火？何者為舍？云何為失？但東西30走戲，視父而已。
「爾時長者即作是念：『此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等得免斯害。』父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：『汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種31羊車、32鹿車、33牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅、宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。』爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。是時長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踊躍。時諸子等各白父言：『父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。』
「舍利弗！爾時長者各賜諸子等一大車，其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴；又於其上張設幰蓋，亦以珍34奇雜寶而嚴飾之，寶繩35絞絡，垂諸華纓，重敷36綩綖，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風；又多僕從而侍衛之。所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：『我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童，皆是吾子，愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物，周給一國猶尚不匱，何況諸子！』是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。
「舍利弗！於汝意云何，是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？」
舍利弗言：「不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之。世尊！若是長者，乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故？是長者先作是意：『我以方便令子得出。』以是因緣，無虛妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。」
佛告舍利弗：「善哉，善哉！如汝所言。舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無餘，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波羅蜜，大慈大悲，常無懈惓，恒求善事，利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮，亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上，及在人間，貧窮37困苦、愛別離苦、38怨憎會苦，如是等種種諸苦。眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺不知、不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦，不以為患。
「舍利弗！佛見此已，便作是念：『我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。』
「舍利弗！如來復作是念：『若我但以神力及智慧力，捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生，未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒；何由能解佛之智慧？』
「舍利弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之，但以39慇懃方便40勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘——聲聞、辟支佛、佛乘，而作是言：『汝等莫得樂住三界火宅，41勿貪麁弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當得三乘——聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事，終不虛也。汝等但當勤修精進。』如來以是方便誘進眾生，復作是言：『汝等當知此三乘法，皆是聖所稱歎，自在無繫，無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安隱快樂。』
「舍利弗！若有眾生內有智42性，從佛世尊聞法信受，慇懃精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅；若有眾生從佛世尊聞法信受，慇懃精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅；若有眾生從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智，如來知見、力、無所畏，43愍念、安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘，菩薩求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車、出於火宅。
「舍利弗！如彼長者，見諸子等安隱得出火宅，到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦，怖畏險道，得涅槃樂。
「如來爾時便作是念：『我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆44以如來滅度而滅度之。』是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具，皆是一相、一種，聖所稱歎，能45生淨妙第一之樂。
「舍利弗！如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一；然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不46盡能受。
「舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。」
佛欲重宣此義，而說偈言：
「譬如長者， 有一大宅， 其宅久故，
而復頓弊， 堂舍高危， 柱根摧朽，
梁棟傾斜， 基陛隤毀， 牆壁圮坼，
泥塗47褫落， 覆苫亂墜， 椽梠差脫，
周障屈曲， 雜穢充遍。 有五百人，
止住其中。 鵄梟雕鷲、 烏鵲鳩鴿、
蚖蛇蝮蠍、 蜈蚣蚰蜒、 守宮百足、
48狖貍鼷鼠， 諸惡蟲輩， 交橫馳走。
屎尿臭處， 不淨流溢， 蜣蜋諸蟲，
49䶩齧死屍、 骨肉狼藉。 由是群狗，
變狀如是。 處處皆有， 魑魅魍魎、
夜叉惡鬼， 食噉人肉。 毒蟲之屬，
諸惡禽獸， 孚乳產生， 各自藏護。
夜叉競來， 爭取食之， 食之既飽，
惡心轉熾， 鬪諍之聲， 甚可怖畏。
一尺二尺， 往57返遊行， 縱逸嬉戲，
捉狗兩足， 撲令失聲， 以腳加頸，
怖狗自樂。 復有諸鬼， 其身長大，
裸形黑瘦， 常住其中， 發大惡聲，
叫呼求食。 復有諸鬼， 其咽如58針。
復有諸鬼， 首如牛頭， 或食人肉，
飢渴所逼， 叫喚馳走。 夜叉餓鬼，
諸惡鳥獸， 飢急四向， 61窺看窓牖。
如是諸難， 恐畏無量。 是朽故宅，
屬于一人。 其人近出， 未久之間，
其炎俱熾。 棟梁椽柱， 爆聲震64裂，
摧折墮落， 牆壁崩倒。 諸鬼神等，
揚聲大叫。 雕鷲諸鳥、 鳩槃荼等，
藏竄孔穴。 67毘舍闍鬼， 亦住其中，
薄福德故， 為火所逼， 共相殘害，
飲血噉肉。 野干之屬， 竝已前死，
諸大惡獸， 競來食噉， 臭烟68熢㶿，
隨取而食。 又諸餓鬼， 頭上火燃，
飢渴熱惱， 周69章悶走。 其宅如是，
甚可怖畏， 毒害火災， 眾難非一。
是時宅主， 在門外立， 聞有人言：
『汝諸子等， 先因遊戲， 來入此宅，
稚小無知， 歡娛樂著。』 長者聞已，
驚入火宅， 方宜救濟， 令無燒害。
告喻諸子， 說眾患難， 惡鬼毒蟲，
災火蔓延， 眾苦次第， 相續不絕。
毒蛇蚖蝮， 及諸夜叉、 鳩槃70茶鬼，
野干狐狗、 雕鷲鵄梟， 百足之屬，
飢渴惱急， 甚可怖畏。 此苦難處，
況復大火。 諸子無知， 雖聞父誨，
猶故樂著， 嬉戲不已。 是時長者，
而作是念： 『諸子如此， 益我愁惱。
今此舍宅， 無一可樂， 而諸子等，
71耽湎嬉戲， 不受我教， 將為火害。』
即便思惟， 設諸方便， 告諸子等：
『我有種種， 珍玩之具， 妙寶好車，
羊車鹿車、 大牛之車， 今在門外。
汝等出來， 吾為汝等， 造作此車，
隨意所樂， 可以遊戲。』 諸子聞說，
如此諸車， 即時奔競， 馳走而出，
到於空地， 離諸苦難。 長者見子，
得出火宅， 住於四衢。 坐師子座，
而自慶言： 『我今快樂！ 此諸子等，
生育甚難， 愚小無知， 而入險宅。
我已救之， 令得脫難。 是故諸人，
我今快樂。』 爾時諸子， 知父安坐，
皆詣父所， 而白父言： 『願賜我等，
三種寶車。 如前所許： 「諸子出來，
當以三車， 隨汝所欲。」 今正是時，
72唯垂給與。』 長者大富， 庫藏眾多，
造諸大車。 莊校嚴飾， 周匝欄楯，
四面懸鈴， 金繩交絡。 真珠羅網，
張施其上， 金華諸75瓔， 處處垂下，
眾綵雜飾， 周匝圍繞， 柔軟繒纊，
鮮白淨潔， 以覆其上。 有大白牛，
肥壯多力， 形體姝好， 以駕寶車。
多諸儐從， 而侍衛之。 以是妙車，
等賜諸子。 諸子是時， 歡喜踊躍，
乘是寶車， 遊於四方， 嬉戲快樂，
自在無礙。 告舍利弗： 『我亦如是，
眾聖中尊， 世間之父。 一切眾生，
皆是吾子， 深著世樂， 無有慧心。
三界無安， 猶如火宅， 眾苦充滿，
甚可怖畏。 常有生老、 病死憂患，
如是等火， 熾然不息。 如來已離，
三界火宅， 寂然閑居， 安處林野。
今此三界， 皆是我有， 其中眾生，
悉是吾子。 而今此處， 多諸患難，
唯我一人， 能為救護。 雖復教詔，
知三界苦， 開示演說， 出世間道。
是諸子等， 若心決定， 具足三明，
及六神通， 有得緣覺、 不退菩薩。
汝舍利弗！ 我為眾生， 以此譬喻，
說一佛乘。 汝等若能， 信受是語，
一切皆當， 78得成佛道。 是乘微妙、
清淨第一， 於諸世間， 為無有上，
佛所悅可。 一切眾生， 所應稱讚、
供養禮拜。 無量億千， 諸力解脫、
禪定智慧， 及佛餘法， 得如是乘。
令諸子等， 日夜劫數， 常得遊戲，
與諸菩薩， 及聲聞眾， 乘此寶79乘，
直至道場。 以是因緣， 十方諦求，
更無餘乘， 除佛方便。』 告舍利弗：
『汝諸人等， 皆是吾子， 我則是父。
汝等累劫， 眾苦所燒， 我皆濟拔，
令出三界。 我雖先說： 「汝等滅度。」
但盡生死， 而實不滅； 今所應作，
唯佛智慧。 若有菩薩， 於80是眾中，
能一心聽， 諸佛實法。 諸佛世尊，
雖以方便； 所化眾生， 皆是菩薩。
若人小智， 深著愛欲， 為此等故，
說於苦諦。 眾生心喜， 得未曾有，
佛說苦諦， 真實無異。 若有眾生，
不知苦本， 深著苦因， 不能暫捨。
為是等故， 方便說道。 諸苦所因，
貪欲為本， 若滅貪欲， 無所依止，
滅盡諸苦， 名第三諦。 為滅諦故，
是人於何， 而得解脫？ 但離虛妄，
名為解脫； 其實未得， 一切解脫。
佛說是人， 未實滅度。 斯人未得，
無上道故， 我意不欲， 令至滅度。
我為法王， 於法自在， 安隱眾生，
故現於世。 汝舍利弗！ 我此法印，
為欲利益， 世間81故說， 在所遊方，
勿妄宣傳。 若有聞者， 隨喜頂受，
當知是人， 82阿鞞跋致。 若有信受，
此經法者， 是人已曾， 見過去佛，
恭敬供養， 亦聞是法。 若人有能，
信汝所說， 則為見我， 亦見於汝，
及比丘僧， 并諸菩薩。 斯法華經，
為深智說， 淺識聞之， 迷惑不解。
一切聲聞， 及辟支佛， 於此經中，
力所不及。 汝舍利弗！ 尚於此經，
以信得入； 況餘聲聞。 其餘聲聞，
信佛語故， 隨順此經， 非己智分。
又舍利弗！ 憍慢懈怠、 計我見者，
莫說此經。 凡夫淺識， 深著五欲，
聞不能解， 亦勿為說。 若人不信，
毀謗此經， 則斷一切， 世間佛種。
此人罪報。 若佛在世， 若滅度後，
其有誹謗， 如斯經典， 見有讀85誦、
書持經者， 輕賤憎嫉， 而懷結恨。
此人罪報， 汝今復聽。 其人命終，
入阿鼻獄， 具足一劫， 劫盡更生。
當墮畜生。 若狗野干， 其86形𩑔瘦，
之所惡賤， 常困飢渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石。 斷佛種故，
身常負重， 加諸杖捶， 但念水草，
餘無所知。 謗斯經故， 獲罪如是。
有作野干， 來入聚落， 身體疥癩，
又無一目。 為諸童子， 之所打擲，
受諸苦痛， 或時致死。 於此死已，
更受蟒身。 其形長大， 五百由旬，
聾騃無足， 91宛轉腹行， 為諸小蟲，
之所92唼食， 晝夜受苦， 無有休息。
謗斯經故， 獲罪如是。 若得為人，
有所言說， 人不信受， 口氣常臭，
鬼魅所著。 貧窮下賤， 為人所使，
多病痟瘦， 無所依怙。 雖親附人，
人不在意， 若有所得， 尋復忘失。
若修醫道， 順方治病， 更增他疾，
或復致死。 若自有病， 無人救療，
設服良藥， 而復增劇。 若他反逆、
如斯罪人， 永不見佛， 眾聖之王，
說法教化。 如斯罪人， 常生難處，
狂聾心亂， 永不聞法。 於無數劫、
如恒河沙， 生輒聾瘂， 諸根不具。
常處地獄， 如遊園觀， 在餘惡道，
謗斯經故， 獲罪如是。 若得為人，
水腫乾97痟、 疥癩癰疽、 如是等病，
以為衣服。 身常臭處， 垢穢不淨，
深著我見， 增益瞋恚， 婬欲熾盛，
不擇禽獸。 謗斯經故， 獲罪如是。』
告舍利弗： 『謗斯經者， 若說其罪，
窮劫不盡。 以是因緣， 我故語汝：
「無智人中， 莫說此經。」 若有利根，
智慧明了， 多聞強識， 求佛道者，
如是之人， 乃可為說。 若人曾見，
億百千佛， 98殖諸善本， 深心堅固，
如是之人， 乃可為說。 若人精進，
常修慈心， 不惜身命， 乃可為說。
若人恭敬， 無有異心， 離諸凡愚，
獨處山澤， 如是之人， 乃可為說。
又舍利弗！ 若見有人， 捨惡知識，
親近善友， 如是之人， 乃可為說。
若見佛子， 持戒清潔， 如淨明珠，
求大乘經， 如是之人， 乃可為說。
若人無瞋， 質直柔軟， 常愍一切，
恭敬諸佛， 如是之人， 乃可為說。
復有佛子， 於大眾中， 以清淨心，
種種因緣、 譬喻言辭， 說法無礙，
如是之人， 乃可為說。 若有比丘，
為一切智， 四方求法， 合掌頂受，
但樂受持， 大乘經典， 乃至不受，
餘經一偈， 如是之人， 乃可為說。
得已頂受， 其人不復， 志求餘經，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人，
求佛道者， 窮劫不盡。』 如是等人，
則能信解， 汝當為說， 妙法華經。」
99妙法蓮華經信解品第四
爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目100犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍，即從座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：「我等居僧之首，年竝朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法——遊戲神通、淨佛國土、成就眾生——心不喜樂。所以者何？世尊令我等出於三界，得涅槃證。又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。不謂於今，忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶、不求自得。
「世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十，至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁四方以求衣食。漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量——金、銀、琉璃、珊瑚、101虎珀、頗梨珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢；多有僮僕、臣佐、吏民；象馬車乘，牛羊無數——出入息利，乃遍他國，商估102賈客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。父103每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢；無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付。是以104慇懃每憶其子，復作是念：『我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。』
「世尊！爾時窮子傭賃展轉遇到父舍，住立門側。遙見其父、踞師子床，寶105机承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠106瓔珞，價直千萬，莊嚴其身；吏民、僮僕，手執白拂，侍立左右。覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此。竊作是念：『此或是王，或是王等，非我傭力得物之處。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。』作是念已，疾走而去。
「時富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：『我財物庫藏，今有所付。我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願。我雖年朽，猶故貪惜。』即遣傍人，急追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚：『我不相犯，何為見捉？』使者執之107愈急，強108牽將還。于時窮子，自念無罪，而被囚執，此必定死；轉更惶怖，悶絕躄地。父遙見之，而語使言：『不須此人，勿強將來。以冷水灑面，令得醒109悟，莫復與語。』所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語他人云是我子。使者語之：『我今放汝，隨意所趣。』窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里、以求衣食。
「爾時長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人，形色憔悴無威德者：『汝可詣彼，徐語窮子：「此有作處，倍與汝直。」窮子若許，將來使作。若言：「欲何所作？」便可語之：「雇汝除糞。我等二人亦共汝作。」』時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。
「爾時窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，110愍而怪之。又以他日，於窓牖中遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具，更著麁弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。語諸作人：『汝等勤作，勿得懈息。』以方便故，得近其子。後復告言：『咄，男子！汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須111瓫器米麵鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人。自今已後，如所生子。』即時長者、更與作字，名之為兒。爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。過是已後，心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。
「世尊，爾時長者有疾，自知將死不久。語窮子言：『我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少、所應取與，汝悉知之。我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。』爾時窮子，即受教勅，領知眾物，金銀珍寶及諸庫藏，而無悕取一112飡之意。然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。復經少時，父知子意漸已通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：『諸君當知！此是我子，我之所生。於某城中、捨吾逃走，113伶俜辛苦五十餘年，其本字某。我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇會得之。此實我子，我實其父。今我所有一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知。』
「世尊！是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：『我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。』
「世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。世尊！我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此已，心大歡喜，自以為足，114而便自謂：『於佛法中勤精進故，所得弘多。』然世尊先知我等，心著弊欲，樂於小法，便見縱捨，不為分別：『汝等當有如來知見寶藏之分。』世尊以方便力，說如來智慧。我等從佛，得涅槃一日之價，以為大得；於此大乘，無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力、隨我等說；而我等不知真是佛子。今我等方知世尊，於佛智慧無所悋惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。於此經中唯說一乘，而昔於菩薩前，毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。是故我等，說本無心有所悕求。今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。」爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：
「我等今日， 聞佛音教， 歡喜踊躍，
得未曾有。 佛說聲聞， 當得作佛，
幼稚無識， 捨父逃逝， 遠到他土，
周流諸國， 五十餘年。 其父憂念，
四方推求， 求之既疲， 頓止一城，
造立舍宅， 五欲自娛。 其家巨富，
多諸金銀、 115車𤦲馬腦、 真珠琉璃；
象馬牛羊、 輦輿車乘； 田業僮僕、
人民眾多。 出入息利， 乃遍他國，
商估賈人、 無處不有。 千萬億眾，
圍繞恭敬， 常為王者， 之所愛念，
群臣豪族， 皆共宗重。 以諸緣故，
往來者眾， 豪富如是， 有大力勢。
而年朽邁， 益憂念子， 夙夜惟念，
死時將至。 癡子捨我， 五十餘年，
庫藏諸物， 當如之何？ 爾時窮子，
求索衣食， 從邑至邑、 從國至國。
或有所得， 或無所得， 飢餓羸瘦，
傭賃展轉， 遂至父舍。 爾時長者，
於其門內， 施大寶帳， 處師子座；
眷屬圍遶， 諸人侍衛， 或有計算，
金銀寶物， 出內財產， 116注記券䟽。
窮子見父， 豪貴尊嚴， 謂是國王，
若117是王等。 驚怖自怪， 何故至此。
覆自念言： 『我若久住， 或見逼迫，
強驅使作。』 思惟是已， 馳走而去，
借問貧里， 欲往傭作。 長者是時，
在師子座， 遙見其子， 默而識之。
即勅使者， 追捉將來。 窮子驚喚，
迷悶躄地： 『是人執我， 必當見殺，
愚癡118狹劣， 不信我言， 不信是父。
即以方便， 更遣餘人， 眇目矬陋，
無威德者： 『汝可語之， 云當相雇，
除諸糞穢， 倍與汝價。』 窮子聞之，
歡喜隨來， 為除糞穢， 淨諸房舍。
長者於牖， 常見其子， 念子愚劣，
樂為鄙事。 於是長者， 著弊垢衣，
執除糞器， 往到子所， 方便附近，
語令勤作：
『既益汝價， 并塗足油， 飲食充足，
薦席厚煖。』 如是苦言： 『汝當勤作。』
又以軟語： 『若如我子。』 長者有智，
漸令入出， 經二十年， 執作家事。
示其金銀、 真珠頗梨； 諸物出入，
皆使令知。 猶處門外， 止宿草庵，
漸已119廣大， 欲與財物。 即聚親族、
國王大臣、 剎利居士。 於此大眾，
說是我子， 捨我他行， 經五十歲。
自見子來， 已二十年。 昔於某城，
而失是子， 周行求索， 遂來至此。
凡我所有， 舍宅人民， 悉以付之，
恣其所用。 子念昔貧， 志意下劣，
今於父所， 大獲珍寶， 并及舍宅、
一切財物。 甚大歡喜， 得未曾有。
佛亦如是， 知我樂小， 未曾說言：
『汝等作佛。』 而說我等， 得諸無漏，
成就小乘， 聲聞弟子。 佛勅我等，
說最上道， 修習此者， 當得成佛。
種種譬喻、 若干120言辭， 說無上道。
諸佛子等、 從我聞法， 日夜思惟，
精勤修習。 是時諸佛， 即授其記：
『汝於來世， 當得作佛。』 一切諸佛，
祕藏之法， 但為菩薩， 演其實事，
而不為我， 說斯真要。 如彼窮子、
得近其父， 雖知諸物， 心不希取。
我等雖說， 佛法寶藏， 自無志願，
亦復如是。 我等內滅， 自謂為足，
唯了此事， 更無餘事。 我等若聞，
淨佛國土， 教化眾生， 都無欣樂。
所以者何？ 一切諸法， 皆悉空寂，
無生無滅， 無大無小， 無漏無為。
如是思惟， 不生喜樂。 我等長夜，
而自於法， 謂是究竟。 我等長夜，
修習空法， 得脫三界， 苦惱之患，
住最後身、 有餘涅槃。 佛所教化，
得道不虛， 則為已得， 報佛之恩。
我等雖為， 諸佛子等， 說菩薩法，
以求佛道； 而於是法， 永無願樂。
導師見捨， 觀我心故， 初不勸進，
說有實利。 如富長者， 知子志劣，
以方便力， 柔伏其心， 然後乃付，
一切財物。
佛亦如是， 現希有事， 知樂小者，
以方便力， 調伏其心， 乃教大智。
我等今日， 得未曾有， 非先所望，
而今自得， 如彼窮子， 得無量寶。
得清淨眼。 我等長夜， 持佛淨戒，
始於今日， 得其果報， 法王法中，
久修梵行， 今得無漏， 無上大果。
我等今者， 真是聲聞， 以佛道聲，
令一切聞。 我等今者， 真阿羅漢，
於諸世間， 天人魔梵， 普於其中，
應受供養。 世尊大恩， 以希有事，
憐愍教化， 利益我等， 無量億劫，
誰能報者。 手足供給， 頭頂禮敬，
一切供養， 皆不能報。 若以頂戴，
兩肩荷負， 於恒沙劫， 盡心恭敬；
又以美121饍、 無量寶衣， 及諸臥具、
種種湯藥， 牛頭栴檀， 及諸珍寶，
以用供養， 於恒沙劫， 亦不能報。
諸佛希有， 無量無邊， 不可思議，
大神通力， 無漏無為， 諸法之王。
能為122下劣， 忍于斯事， 取相凡夫，
隨宜為說。 諸佛於法， 得最自在，
知諸眾生， 種種欲樂， 及其志力。
隨所堪任， 以無量喻， 而為說法。
隨諸眾生， 宿世善根， 123又知成熟、
未成熟者， 種種籌量， 分別知已，
於一乘道、 隨宜說三。」
124妙法蓮華經卷第二
校注
- 【大正藏】3. Aupamya.，（妙法蓮華經）＋譬【宋】【元】【宮】
【CBETA】譬【大】，妙法蓮華經譬【宋】【元】【宮】，3. Aupamya. - 【大正藏】勇＝踊【三】【宮】【博】
【CBETA】勇【大】，踊【宋】【元】【明】【宮】【博】 - 【大正藏】授＝受【三】【宮】【博】【敦乙】
【CBETA】授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦乙】 - 【大正藏】豫＝預【三】【宮】【博】
【CBETA】豫【大】，預【宋】【元】【明】【宮】【博】 - 【大正藏】常＝嘗【元】＊
【CBETA】常【大】＊，嘗【元】＊ - 【大正藏】是＝然【博】
【CBETA】是【大】，然【博】 - 【大正藏】樹林＝林樹【元】【宮】【博】
【CBETA】林樹【CB】【麗-CB】【元】【宮】【博】，樹林【大】 - 【大正藏】此＝是【三】【宮】
【CBETA】此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】至＝生【宮】
【CBETA】至【大】，生【宮】 - 【大正藏】音＝故【敦】【敦乙】
【CBETA】音【大】，故【敦】【敦乙】 - 【大正藏】無上＝求佛【宋】
【CBETA】無上【大】，求佛【宋】 - 【大正藏】導＝道【博】
【CBETA】導【大】，道【博】 - 【大正藏】華光. Padmaprabha.
【CBETA】華光 Padmaprabha. - 【大正藏】離垢. Viraja.
【CBETA】離垢 Viraja. - 【大正藏】菓＝果【三】【宮】＊
【CBETA】菓【大】＊，果【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】大寶莊嚴. Mahāratnapratimaṇḍita.
【CBETA】大寶莊嚴 Mahāratnapratimaṇḍita. - 【大正藏】殖＝植【三】【宮】＊
【CBETA】殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】固＝因【宋】
【CBETA】固【大】，因【宋】 - 【大正藏】堅滿. Dhṛtiparipūrṇa.
【CBETA】堅滿 Dhṛtiparipūrṇa. - 【大正藏】華足安行. Padmavṛṣabhavikrāmin.，〔安行〕－【博】
【CBETA】安行【大】，〔－〕【博】，華足安行 Padmavṛṣabhavikrāmin. - 【大正藏】〔住〕－【博】
【CBETA】住【大】，〔－〕【博】 - 【大正藏】力＝刃【博】
【CBETA】力【大】，刃【博】 - 【大正藏】衰邁財富＝衰返財遇【宮】
【CBETA】衰邁財富【大】，衰返財遇【宮】 - 【大正藏】隤＝頹【博】＊
【CBETA】隤【大】＊，頹【博】＊ - 【大正藏】周＝週【博】
【CBETA】周【大】，週【博】 - 【大正藏】火＝大【宮】【博】
【CBETA】火【大】，大【宮】【博】 - 【大正藏】我＋（雖）【博】
【CBETA】我【大】，我雖【博】 - 【大正藏】机＝几【三】【宮】【博】
【CBETA】机【大】，几【宋】【元】【明】【宮】【博】 - 【大正藏】喻＝諭【宋】
【CBETA】喻【大】，諭【宋】 - 【大正藏】走戲＝馳走【博】
【CBETA】走戲【大】，馳走【博】 - 【大正藏】羊車. Aja-ratha.
【CBETA】羊車 Aja-ratha. - 【大正藏】鹿車. Mṛga-ratha.
【CBETA】鹿車 Mṛga-ratha. - 【大正藏】牛車. Go-ratha.
【CBETA】牛車 Go-ratha. - 【大正藏】奇＝琦【宋】
【CBETA】奇【大】，琦【宋】 - 【大正藏】絞＝交【三】【宮】【博】
【CBETA】絞【大】，交【宋】【元】【明】【宮】【博】 - 【大正藏】綩綖＝綩筵【宋】【元】，婉筵【明】，綖𮉌【宮】
【CBETA】綩綖【大】，綩筵【宋】【元】，婉筵【明】，綖𮉌【宮】 - 【大正藏】困＝苦【博】
【CBETA】困【大】，苦【博】 - 【大正藏】怨＝冤【元】【明】
【CBETA】怨【大】，冤【元】【明】 - 【大正藏】殷勤＝慇懃【博】
【CBETA】慇懃【CB】【麗-CB】【博】，殷勤【大】 - 【大正藏】勉＝免【博】
【CBETA】勉【大】，免【博】 - 【大正藏】勿＝人【元】
【CBETA】勿【大】，人【元】 - 【大正藏】〔性〕－【博】
【CBETA】性【大】，〔－〕【博】 - 【大正藏】愍念＝憫念【宮】
【CBETA】愍念【大】，憫念【宮】 - 【大正藏】以＝已【博】＊
【CBETA】以【大】＊，已【博】＊ - 【大正藏】〔生〕－【博】
【CBETA】生【大】，〔－〕【博】 - 【大正藏】盡能＝能盡【博】
【CBETA】盡能【大】，能盡【博】 - 【大正藏】褫＝陁【元】【明】【宮】，墮【博】
【CBETA】褫【大】，陁【元】【明】【宮】，墮【博】 - 【大正藏】狖＝鼬【宋】，𮙧【元】【明】【宮】，狖貍＝㹨狸【博】
【CBETA】狖貍【大】，㹨狸【博】，鼬貍【宋】，𮙧貍【元】【明】【宮】 - 【大正藏】䶩＝嚌【元】【明】【宮】
【CBETA】䶩【大】，嚌【元】【明】【宮】 - 【大正藏】搏＝傅【博】
【CBETA】搏【大】，傅【博】 - 【大正藏】求＝末【宮】
【CBETA】求【大】，末【宮】 - 【大正藏】𪙁＝摣【三】【宮】【博】
【CBETA】𪙁【大】，摣【宋】【元】【明】【宮】【博】 - 【大正藏】喍＝齜【三】【宮】
【CBETA】喍【大】，齜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】㘁＝嘷【三】【宮】
【CBETA】㘁【大】，嘷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Kumbhāṇḍaka.，槃＝盤【博】＊
【CBETA】槃【大】＊，盤【博】＊，鳩槃荼 Kumbhāṇḍaka. - 【大正藏】荼＝茶【宋】【明】＊【宮】
【CBETA】荼【大】＊，茶【宋】【明】＊【宮】 - 【大正藏】返＝反【宋】
【CBETA】返【大】，反【宋】 - 【大正藏】針＝鍼【明】
【CBETA】針【大】，鍼【明】 - 【大正藏】蓬＝髼【元】【明】【宮】
【CBETA】蓬【大】，髼【元】【明】【宮】 - 【大正藏】凶＝兇【三】【宮】
【CBETA】凶【大】，兇【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】窺＝𮄚【博】
【CBETA】窺【大】，𮄚【博】 - 【大正藏】舍宅＝宅舍【三】【宮】，火宅【博】
【CBETA】舍宅【大】，宅舍【宋】【元】【明】【宮】，火宅【博】 - 【大正藏】忽＝欻【博】
【CBETA】欻【CB】【麗-CB】【博】，忽【大】 - 【大正藏】裂＝列【博】
【CBETA】裂【大】，列【博】 - 【大正藏】周章＝慞周【博】
【CBETA】周章【大】，慞周【博】 - 【大正藏】章＝慞【三】【宮】
【CBETA】章【大】，慞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】Piśācaka.
- 【大正藏】熢㶿＝蓬勃【宮】
【CBETA】熢㶿【大】，蓬勃【宮】 - 【大正藏】章＝慞【三】【宮】【博】
【CBETA】章【大】，慞【宋】【元】【明】【宮】【博】 - 【大正藏】茶＝荼【博】
【CBETA】茶【大】，荼【博】 - 【大正藏】耽＝妉【元】
【CBETA】耽【大】，妉【元】 - 【大正藏】唯＝惟【宋】【元】
【CBETA】唯【大】，惟【宋】【元】 - 【大正藏】車𤦲馬腦＝硨磲碼碯碯【三】【宮】
【CBETA】車𤦲馬腦【大】，硨磲碼碯碯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】腦＝惱【博】
【CBETA】腦【大】，惱【博】 - 【大正藏】瓔＝纓【明】【博】
【CBETA】瓔【大】，纓【明】【博】 - 【大正藏】茵蓐＝裀褥【博】
【CBETA】茵蓐【大】，裀褥【博】 - 【大正藏】㲲＝疊【博】
【CBETA】㲲【大】，疊【博】 - 【新增】得成【CB】【麗-CB】，成得【大】
- 【大正藏】乘＝車【博】
【CBETA】乘【大】，車【博】 - 【大正藏】是＝此【博】
【CBETA】是【大】，此【博】 - 【大正藏】故說＝佛種【博】
【CBETA】故說【大】，佛種【博】 - 【大正藏】阿鞞跋致＝阿惟越致【三】，Avivartika.
【CBETA】阿鞞跋致【大】，阿惟越致【宋】【元】【明】，Avivartika. - 【大正藏】顰＝頻【宮】，嚬【博】
【CBETA】顰【大】，頻【宮】，嚬【博】 - 【大正藏】說＝法【明】
【CBETA】說【大】，法【明】 - 【大正藏】誦＝訟【博】
【CBETA】誦【大】，訟【博】 - 【新增】形【CB】【麗-CB】，影【大】
- 【大正藏】黧＝梨【博】
【CBETA】黧【大】，梨【博】 - 【大正藏】癩＝賴【博】
【CBETA】癩【大】，賴【博】 - 【大正藏】馲＝駱【博】
【CBETA】馲【大】，駱【博】 - 【大正藏】中驢＝驢中【博】
【CBETA】驢中【CB】【麗-CB】【博】，中驢【大】 - 【大正藏】宛＝踠【宋】
【CBETA】宛【大】，踠【宋】 - 【大正藏】唼食＝𠯗食【宮】
【CBETA】唼食【大】，𠯗食【宮】 - 【大正藏】矬＝痤【博】
【CBETA】矬【大】，痤【博】 - 【大正藏】攣＝𤼣【三】
【CBETA】攣【大】，𤼣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】竊＝切【博】
【CBETA】竊【大】，切【博】 - 【大正藏】羅＝罹【明】
【CBETA】羅【大】，罹【明】 - 【大正藏】痟＝消【博】
【CBETA】痟【大】，消【博】 - 【大正藏】殖＝植【三】【宮】
【CBETA】殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】4. Adhimukti.，〔妙法蓮華經〕－【明】
【CBETA】妙法蓮華經【大】，〔－〕【明】，4. Adhimukti. - 【大正藏】犍＝揵【博】
【CBETA】犍【大】，揵【博】 - 【大正藏】虎＝琥【三】【宮】
【CBETA】虎【大】，琥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】賈＝價【博】
【CBETA】賈【大】，價【博】 - 【新增】每【CB】，母【大】
- 【大正藏】慇＝殷【三】【宮】
【CBETA】慇【大】，殷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】机＝几【三】【宮】【博】
【CBETA】机【大】，几【宋】【元】【明】【宮】【博】 - 【大正藏】瓔珞＝纓絡【博】
【CBETA】瓔珞【大】，纓絡【博】 - 【大正藏】愈＝逾【三】【宮】
【CBETA】愈【大】，逾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】牽＝遣【博】
【CBETA】牽【大】，遣【博】 - 【大正藏】悟＝酪【博】
【CBETA】悟【大】，酪【博】 - 【大正藏】愍＝憫【宮】
【CBETA】愍【大】，憫【宮】 - 【大正藏】瓫＝盆【元】【宮】
【CBETA】瓫【大】，盆【元】【宮】 - 【大正藏】飡＝餐【三】
【CBETA】飡【大】，餐【宋】【元】【明】 - 【大正藏】伶俜＝竛竮【三】
【CBETA】伶俜【大】，竛竮【宋】【元】【明】 - 【大正藏】而便自謂＝便自謂言【三】【宮】
【CBETA】而便自謂【大】，便自謂言【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】車𤦲馬腦＝硨磲碼碯【三】【宮】
【CBETA】車𤦲馬腦【大】，硨磲碼碯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】注＝註【宮】
【CBETA】注【大】，註【宮】 - 【大正藏】是＝國【三】【宮】
【CBETA】是【大】，國【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】狄＝陿【宋】【元】【宮】
【CBETA】狹【大】，陿【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】廣＝嚝【三】【宮】
【CBETA】廣【大】，嚝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】言辭＝言詞【宮】
【CBETA】言辭【大】，言詞【宮】 - 【大正藏】饍＝善【博】
【CBETA】饍【大】，善【博】 - 【大正藏】下＝志【博】
【CBETA】下【大】，志【博】 - 【大正藏】又＝有【博】
【CBETA】又【大】，有【博】 - 【大正藏】〔妙法…二〕－【博】
【CBETA】妙法…二【大】，〔－〕【博】