2應時品第三
於是賢者舍利弗，聞佛說此欣然踊躍，即起叉手白眾祐曰：「今聞大聖講斯法要，心加歡喜得未曾有。所以者何？常從佛聞3法說，化導諸菩薩乘，見餘開士聽承佛音4得至真覺，甚自悼感獨不豫及，心用5灼惕，所示現議所不紹逮，我已永失如來之慧。假使往返山林巖藪，曠野樹下閑居獨處，若在6讌室謹勅自守，一身經行益用愁毒，深自惟言：『法號等入，世尊為我現若干教，而志小乘，自我等咎，非如來也。所講演法大聖等心，為開士歎思奉7尊者，為受第一如來訓典，堪至無上正真之道。我等所順8而被衣服，所建立願不以頻數。』唯然世尊！鄙當爾時用自剋責，晝夜寢念，雖從法生不得自在，偏蒙聖恩得離惡趣。今9乃逮聞。」
時，舍利弗以頌讚曰：
「得聞佛乘， 一句之10業， 超出本望，
怪未曾有。 所當受獲， 非心口言，
覩大尊雄， 益懷喜歡。 假使有人，
能造行者， 聞安11住音， 以為奇雅。
諸塵勞垢， 鄙12已蠲盡， 音聲之信，
亦悉永除。 我本13晝日， 設經行時，
若在樹下， 端坐一心， 設在林藪，
山巖之中， 心自思惟， 如此行14誼。
嗚呼自責， 弊惡之意。 因平等法，
追悔過事， 以誡將來。 紫磨金容，
相三十二， 我已違遠， 失不自嚴。
眾15相八十， 具足殊特， 種種積累，
不以瓔珞。 根力脫門， 八部之音，
於平等法， 而自危削。 諸佛之法，
有十八事， 如是之誼， 我已永失。
音聲所聞， 達於十方， 吾以得見，
愍世俗者。 一身獨己， 晝日經行，
又自剋責， 而內思惟。 我每夙夜，
深自料計， 反側16婉轉， 忖度己身。
當問世尊， 如是之誼， 鄙何所失，
當復所失。 現在眼前， 於聖明17日，
夙夜過去， 逝不休息。 見餘菩薩，
而不可計， 世雄18尊師， 之所開化。
彼等悉聞， 此佛音教， 為諸群萌，
講演法力。 其法無想， 諸漏已盡，
普悉曉暢， 致微妙慧。 覩若干種，
諸所祠祀， 歷外異學， 諸邪偽術。
即21說滅度。 一切得解， 諸所見行，
尋時開了， 空無之法。 由是自謂，
已得滅度， 今乃自知， 非至泥洹。
得22覲諸佛， 天中之天， 時人中上，
眾會圍繞， 三十二相， 光色巍巍，
因斯覺了， 至度無餘。 我適聞說，
除23於眾熱， 不以音聲， 而得無為。
如我所知， 正覺師子， 諸天世人，
之所奉事， 則以力勢， 恒住如斯，
變為佛形， 無得為魔， 之所嬈害。
如因緣行， 而引說喻， 無24央數億，
顯現姟限。 善立彼岸， 至道意海，
及姟之數， 悉得覩見， 眾滅度25脫。
如斯諸佛， 所說經典， 善權方便，
隨順御之。 假使有26見， 現究竟行，
當來諸佛， 眾億百千， 善權方便，
導御是黨， 為講說27經， 誘進泥洹。
隨其體像， 化以慧行， 悉而分別，
次第所有。 諸佛之法， 所當教誨，
尋即承聖， 受轉經輪。 世雄導師，
現真雅訓， 吾亦如是， 依蒙其像。
彼諸魔眾， 而不敢當， 心未28常懷，
邪疑之礙。 普興柔軟， 深妙之道，
以佛音聲， 而得歡欣。 今日所有，
諸志猶29預， 以棄沈吟， 住於聖慧。
我成如來， 無眾結網， 諸天世人，
以為眷屬。 今日得覩， 佛之道眼，
佛告賢者舍利弗：「今吾班告天上32世間，沙門梵志、諸天人民、阿須倫，佛知舍利弗曾33以34供奉三十二千億佛，而為諸佛之所教化，當成無上正真35道。吾身長夜亦開導汝以菩薩誼，爾緣此故興在吾法。如來威神之所建立，亦本願行念菩薩教，未得滅度自謂滅度。舍利弗！汝因本行欲得識念無央數佛，則當受斯《正法華經》一切佛護，普為聲聞分別說之。」
佛語舍利弗：「汝於來世無量無數不可計劫，供養億百千佛受正法教，奉敬修行此方等經，具足眾行當得佛道，號蓮華光如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，其世界名離垢。平等快樂威36曜巍巍，諸行清淨所立安隱，米穀豐賤人民繁熾，男女眾多具足周備，琉璃黃金以為長繩，連綿路傍一切路邊，有七寶樹八重交道，行樹枝葉華實常茂。蓮華光正覺亦當承續說三乘法，而佛說法具足一劫，所可演經示奇特願。劫名大寶嚴，所以名曰大寶嚴者？謂彼佛國諸菩薩眾，諸菩薩眾有無央數，不可思議無能限量，唯有如來乃能知數。菩薩大士在其佛土，為覺意寶行如蓮華，無有37新學久38殖德本，淨修梵行而無年限，親近如來常應佛慧，具大神通39志存法要，勇猛志強。諸菩薩眾，具足如是無有缺減，是故其劫名大寶嚴，蓮華光佛當壽十二中劫，不可計40童子時也，其國人民當壽八劫。蓮華光如來過十二劫，有菩薩名堅滿，當授其決，告諸比丘言：『此堅滿大士，吾滅度後當得無上正真道，號度蓮華界如來正覺。』蓮華光佛滅度之後，正法像法住二十中劫，其佛世界如前佛土等無差特。度蓮華界如來亦壽二十二中劫，爾乃滅度。佛滅度後，其佛正法及41像法住二十二中劫。」
爾時世尊以偈頌曰：
「卿舍利弗， 於當來世， 得成為佛，
教授開化， 眾庶億千。 奉事無數，
所在勸化， 得為十力， 便當成就，
上尊佛道。 不可思議， 無央數劫，
劫當號名， 大寶42嚴莊。 世界名曰，
為離諸垢。 其蓮華光， 國土清淨，
以紺琉璃， 遍敷為地， 紫磨金繩，
連綿為飾， 若干種樹， 皆七寶成，
其樹華實， 悉以黃金。 彼諸菩薩，
意皆堅強， 所造言行， 聖哲聰明，
善學佛道， 億百千姟， 是等來現，
最勝法教。 佛最後時， 無有43蔭蓋，
為童子時， 無所慕樂， 棄離愛欲，
即出家去， 便得成就， 上尊佛道。
斯最勝尊， 則得自在， 其命當壽，
十二中劫。 法教當立， 盡于八劫。
彼命限量， 劫數如是。 若大聖佛，
滅度之後， 當具足滿， 44廿二中劫。
爾時法住， 若干之數， 愍哀天上，
及世間人。 其佛正法， 滅盡之後，
像法當住， 廿二中劫。 彼大聖明，
舍利流布， 男神女鬼， 供養最勝。
其世尊德， 亦當如是。 告舍利弗，
且當自45慶， 仁者國土， 嚴飾如是，
兩足之尊， 自然無倫。」
爾時四部眾，比丘、比丘尼、清信士、清信女，天、龍、鬼神、揵沓46惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，聞佛世尊授舍利弗決，當成無上正真之道，心懷欣豫歡喜踊躍，不能自勝，各自脫身衣以覆佛上。時天帝釋、梵忍跡天，及餘無數億千天子，各各取衣供養世尊，以天華、香意華、大意華散于佛上，諸天衣物悉在虛空羅列而住，天上伎樂自然而鳴，天上大聲自然雷震，普雨天華，咸共舉聲而皆歎曰：「今所聞法自昔未有，前波羅奈鹿苑之中，始轉法輪蓋不足言，今佛世尊則復講說無上法輪。」
時諸天子47讚頌曰：
「於世無雙比， 今者轉法輪，
為男女講48說， 陰衰所從起，
彼第一暢說， 十二展轉事，
今導師49演說， 少能信樂者。
從世雄大聖， 面聞無數法，
大導師所說， 我今代勸助，
勇猛舍利弗， 而乃得授決。
為歎本發意， 所供養佛數，
我當蒙及逮， 得佛世最上。
已所造淨行， 52頻數若干種，
奉過去諸佛， 願獲佛道誼。」
於是舍利弗白世尊曰：「我今無結狐疑已除，現在佛前得授予決，為無上正真道。」又曰：「大聖！斯千二百得自在者，昔來豈不住學地乎？當來如是此佛教耶？斯諸比丘，頓止行門遵尚法律，度老病死諮嗟泥洹，是諸比丘無央數千，供養世尊，學諸所學，畏吾我、懼三世，毀諸見眾邪？行立滅度，已懷此想得至道場。初未曾聞如是像法，心每猶豫。善哉！世尊！願說要誼，使此比丘疑網悉除。今四部眾意咸53悵悵，當令54坦然無餘結恨。」
佛告舍利弗：「向者吾不說斯法耶？以若干種善權方便，隨其因緣而示現之，如來、至真、等正覺所分別演，皆為無上正真道故，我所諮嗟皆當知之，為菩薩也。又舍利弗！今吾引喻重解斯誼，有明慧者當了此譬55喻。如郡國縣邑有大長者，其年朽邁坐起苦難，富樂無極財寶無量。有大屋宅，周匝寬博垣牆高廣，其舍久故，數百千人而在其內，唯有一門及監守者。堂屋傾危梁柱腐敗，軒窓既多多積薪草。時失大火，從一面起普燒屋宅。長者有子，若十56若二十。欲出諸子，諸子放逸嬉戲飲食，卒見火起各各馳走，周慞詰屈不知所出。父而念曰：『今遭火變屋皆然熾，以何方便57免救吾子？』時父知子各所好憙，即為陳設象馬車乘遊觀之具，開示門閤使出于外，鼓作倡伎絕妙之樂，戲笑相娛令濟火厄，當賜眾乘。象車馬車羊車伎車，吾以嚴辦停在門外，速疾走出出避火災，自恣所欲從意所樂。諸子聞父58所勅所賜，象馬車乘音樂之屬，各共精進廣設方計，土坌水澆奔走得出。長者見子安隱而出，四面露坐心各踊躍，不復恐懼，各各白言：『願父賜我諸所見許若干種伎相娛樂具象馬車乘。』
「又舍利弗！彼大長者，等賜諸子七寶大車，珠交露59幔車甚高廣，諸珍嚴莊所未曾有，清淨香華瓔珞校飾，敷以繒褥氍60毹綩綖，衣被鮮白鑠如電光，冠幘履屣世所希有，若干童子各各61手持，一種一色皆悉同等，用賜諸子。所以者何？今此幼童皆是吾子，寵敬等愛意無偏黨，以故賜與平等大乘。
「又舍利弗！吾亦如是為眾生父，停儲庫藏滿無空缺，如斯色像，教化誘進62得示大乘。諸子則尋63獲斯大乘，以為奇珍得未曾有，而乘遊行。於意云何？長64者賜子珍寶大乘，將無虛妄乎？」
舍利弗白佛：「不也。安住！不也。世尊！其人至誠。所以者何？彼大長者救濟諸子，而不欲令遇斯火害，隨其所樂許而賜之，適出之後各與大乘，以故長者不為虛妄。究竟諸子志操所趣，故以方便令免患禍，況復貯65畜無量寶藏，以一色類平等大乘賜子不虛。」
佛言：「善哉！舍利弗！誠如所云。如來、至真、等正覺超越十方66光照眾冥，解脫憂恐拔斷根67牙，枝葉華實如來慧68現。法王神力為世之父，善權方便攝持69恩議，行70乎大悲道心無盡，愍哀三界大火熾然，黎庶不解故現世間，救濟眾生生老病死諸不可意結縛之惱，裂壞所著、脫婬怒癡，誘導三乘，漸漸勸示無上正真71之道。適興于世，覩諸群萌，妄想財業愛惜無厭，因從情欲致無數苦，於今現在貪求汲汲，後離救護便墮地獄、餓鬼、畜生，燒炙脯煮72饑渴負重，痛不可言。正使生天及在人間，與不可會、恩愛別離，憂惱難量。一時離苦，歌舞戲笑不知恐畏，無所73忌難不自覺了，不肯思惟計其本末，不求救護復見燒然。三界眾生勤苦之患，吾當施立無極大安，無數百千不可思議諸佛正慧。其有74盈逸迷惑欲樂，如來誘立道慧神足，善權方便化現佛慧，75聞使佛力76無所畏。眾生難77寤不肯尋受，因緣所縛，未脫生老病死憂患，未始得度三界燒炙，不了所歸。何謂解佛慧者？譬如長者，立強勇猛多力諸士，救彼諸子使離火患，方便誘之適出在外，然後乃賜微妙奇特眾寶車乘。如是，舍利弗！如來正覺以力、無畏建立眾德，善權方便修勇猛慧，覩見三界78然熾之宅，欲以救濟眾生諸難，故現聲聞、緣覺、菩薩之道，以是三乘開化驅79馳使棄愛欲，教諸萌類滅三界火、婬怒癡縛，色聲香味細滑之法，三處五欲五欲燒人，不80猗三界便得三乘，勤81精三乘則超三界，進三乘者諸佛所訓也。黎庶則至無央數集，世尊現戲行為娛樂，修此根、力、覺意、禪定、脫門、三昧正受，然於後世致大法樂，安隱欣豫無所罣礙。
「又舍利弗！其有眾生未興起者，如來出世有信樂者，樂佛法教精進奉行，最後竟時欲取滅度，謂聲聞乘。82遵求羅漢孚出三界；譬如長者免濟子難許以羊車。若復有人無有師法，自從意出求至寂然，欲獨滅度覺諸因緣，於如來法而行精進，謂緣覺乘；出之火宅許以馬車。假使有人，求諸通慧諸佛道慧，自在聖慧自從心出，無師主慧多所哀念，多所安隱諸天人民，欲利天上世間人民，滅度黎庶於如來法，奉修精進欲求大聖，普見之慧力無所畏，謂如來道，菩薩大士所履乘也；譬如長者勸誘其子免火患難，許以象車驅出火宅。父見子安濟難無懼，自察家中財寶無量，等賜諸子高大殊妙七寶大乘。如來正覺亦復如是，覩無數眾億百千姟，使度三難83懃苦怖懼，從其所願開生死門，遂令脫出難嶮恐患使滅度安。
「又舍利弗！如來爾時從終始宅，以無數慧、力、無所畏，觀眾84罹厄矜哀喻子，普勸進使歸於佛乘，不令各各從意而滅度也，如來悉誘以佛滅度而滅度之。假使眾生得度三界，以如來慧、脫門、定意、賢聖度門，安慰歡娛施樂法誼，惠以一貌佛之大道。如彼長者本許諸子以三品乘，適見免難各賜一類平等大乘，誠諦不虛，各得踊躍無有慍恨。如來如是，本現三乘，然後皆化使入大乘，不為虛妄。所以者何？當知如來等覺有無央數倉庫帑藏，以得自在，為諸黎庶現大法化諸通愍慧，當作是知、當解此誼。如來等正覺善權85方便，以慧行音唯說一乘，謂佛乘也。」
「譬如長者， 而有大宅， 極甚朽故，
腐敗傾危。 有大殿舍， 而欲86損壞，
梁柱榱棟， 皆復摧折。 多有軒闥，
及諸窓牖， 又有倉庫， 以泥塗木。
高峻垣牆， 壁障崩隤， 薄所覆苫，
彌久彫落。 時有諸人， 五百之眾，
皆共止頓， 於彼舍宅。 有無央數，
草木積聚， 所當用者， 滿87畜無量。
一切門戶， 時皆閉塞。 有諸樓閣，
及88諸蓮華， 億千眾香， 而有芬氣。
若干種鳥， 眷屬圍繞， 種種虺蛇，
有若干種， 91狖狸鼷鼠， 其字各異，
嗚呼啾92㗌。 其地處處， 而有匿藏，
溷廁屎溺， 污穢流溢， 蟲93朋刺蕀，
充滿其中。 師子狐狼， 各各㘁吠，
悉共咀嚼， 死人94屍體， 何人聞見，
而不怖懼？ 無數狗犬， 蹲伏窠窟，
各各圍繞， 皆共95𪙉掣。 假使此等，
饑餓之時， 普皆諍食， 疲瘦羸劣。
鬪相96齮齧， 音聲暢逸， 其舍恐畏，
變狀如是。 有諸鬼神， 志懷毒害，
蠅蚤壁虱， 亦甚眾多。 百足種種，
及諸魍魎， 四面周匝， 產生孚乳。
各取分食， 羯羠羝羊， 不得奔走，
歸其處所。 雖諸鬼神， 來擁護之，
不能濟脫， 令不被害。 彼諸鬼神，
亦食眾生， 雖得飽滿， 心續懷惡。
群品不同， 種姓別異， 若有死者，
皆埋97冢埌。 彼志出外， 而遊所處，
鳩桓香音， 志存暴弊， 舒展兩臂，
往來經行， 無有呪術， 可以辟除。
於時諸犬， 取其兩足， 撲令仰臥，
而就98擊之。 捉其兩腳， 絞加頸項，
坐自放恣， 心意99盪逸。 諸黑象眾，
厥狀高大， 體力強盛， 100拔扈自在，
旬日饑餓， 行求飲食， 遙見蒭101蒿，
奔走趣之。 有鍼𭉨蟲， 及鐵喙鳥，
在丘壙間， 見人102死屍。 惡鬼兇嶮，
放髮叫呼， 諸103魃湊滿， 貪欲慢翰。
窓牖顯明， 視瞻四顧， 於斯𨶳看，
不可得常。 諸邪妖魅， 及眾餓鬼，
鵰鷲鵄梟， 悉行求食。 其宅恐難，
而守護之。 其人在裏， 止頓居跱。
爾時失火， 尋燒屋宇， 周迴四面，
而皆燔燒。 無數千人， 驚怖啼哭，
於今火盛， 焚我子息。 又彼尊者，
舉聲稱怨， 堂柱摧滅， 垣屏碎散。
107神諸餓鬼， 揚聲喜喚， 鵰鷲數百，
諸薄115枯者， 為火所災。 各各懊惱，
而見焚燒， 炙燎焦爛， 沸血流離。
於時116此宅， 強猛之眾， 一一鬼魅，
悉共噉食。 臭烟熢117勃， 稱讚香美，
一切奔118騖， 周旋詰屈。 蜈蚣蚰蜒，
頭上火然， 遊行嬉怡， 悉饑食噉，
火所燒者。 其屋宅中， 怖121遑若茲，
百千人眾， 燒喪狼藉。 於時宅主，
大勢長者， 見之如斯， 急急122孚務。
聞此災禍， 愍念諸子， 建立伎樂，
寶乘誘出。 有諸愚癡， 不能解知，
於彼戲笑， 放逸自恣。 長者聽察，
尋入館內， 騃夫不覺， 無解脫想。
今我諸子， 闇蔽閉塞， 一切盲123聵，
無有耳目， 以戲樂故， 而自繫縛，
種姓孫息， 甚難得值。 凡品眾庶，
若干等倫， 遭大124災火， 各各痛惱。
歡喜踊躍。 諸狼狐狗， 亦不可計，
饑渴欲求， 飲食之具。 我子眾多，
皆沒于此， 設無火災， 亦不可樂。
狐疑眾結， 酷苦若是， 何況周匝，
普見熾然。 執愚意者， 於斯自恣，
諸子貪戲， 而相娛樂， 永不思惟，
父所言教， 心不自念， 速圖方計。
爾時長者， 125意自忖度， 吾生此子，
勤苦養育， 得無為火， 而見燒𤋲。
於何救子， 而脫孫息？ 即自思議，
立造權計。 今我諸子， 耽126媔音伎，
不覩酷苦， 諸童129瑕猥， 不識此難。
今吾心怖， 子樂逸盪， 130要從精進，
免濟131大牆。 即尋設計， 於舍之外，
施張伎樂， 遊戲之具， 子所好慕，
諸子聞132賜， 貪愛樂音， 各各速疾，
無復恐懼。 於是長者， 見諸子出，
心中寬泰， 意得自由， 廣設眾具，
師子之座， 吾身今日， 則獲無為，
彼諸苦患， 已永盡除。 斯諸童子，
修精進力， 迷在137災宅， 而自放恣，
前者曾更， 無限眠寐， 火138㷿然熾，
今日一切， 皆得解脫， 已致自然，
於時諸子， 往詣長者， 唯願天父，
各各賜我， 如前所許， 若干種乘。
本居遇火， 迷冥不寤， 大人勅教，
一切奉承， 當賜諸子， 三品之乘，
今正是時， 願垂給與。 於時長者，
勅侍開藏， 紫磨天金， 明月珠寶，
上妙珍異， 世所希有。 極好奇特，
弘雅之車， 最尊難及， 莊校嚴飾，
周匝欄楯， 珠璣瓔珞， 幢幡繒綵，
而為光觀， 金銀交露， 覆蓋其上，
煒曄殖立， 珍寶諸華， 四面周匝，
而皆下垂， 車上重疊， 敷諸坐具，
天繒白141褺， 而不可計。 又復加施，
計所校飾， 車144價億千， 奇異珍寶，
無量兆載。 其象多力， 鮮白如華，
以為大乘。 於時長者， 嚴車148以辦，
各以賜與， 諸正士149疇， 皆是我子，
一切等給。 是時諸子， 歡喜踊躍，
各各處處， 欣慶相娛。 告舍利弗，
大仙如是， 為諸群生， 救護父母。
一切眾庶， 皆是我子， 為三界欲，
所見纏縛。 計惟三處， 如彼火宅，
勤苦患惱， 具足百千， 此則所謂，
普然無餘， 生老病死， 憂哭之痛。
若坐林樹， 152則常應時， 將護三處。
彼見燒炙， 153皆斯吾子， 寤諸黎庶，
令得自歸。 由此意故， 示現于彼。
一切黎元， 愚不受教， 坐著愛欲，
而自縶紲。 善權方便， 為大良藥，
分別三乘， 以示眾生。 適聞三界，
無量瑕穢， 則以隨時， 驅勸令出。
其諸菩薩， 來依154倚佛， 六通三達，
成大聖慧。 或有得成， 為緣覺乘，
逮不退轉， 致佛尊道。 現在諸子，
因佛自由， 以是譬喻， 無有瞋恨。
緣是得近， 於佛道乘， 受斯一切，
得為最勝。 於是恢闡， 平等之信，
降伏棄離， 一切世色， 諸正覺慧，
殊異道德。 稽首歸命， 於155聖中尊，
根力脫門， 一心如是， 三昧之定，
億數千姟， 諸佛之子， 常所宗重，
斯則名曰， 尊妙大乘。 晝則誓願，
於一年158數， 若歷劫數， 度脫眾生，
以是遊至， 於佛道場。 無數佛子，
以為娛樂， 其有聽者， 安住弟子。
告舍利弗， 卿當知是， 計有一乘，
則無有二。 159住至十方， 一切求索，
知人中上， 普行善權， 稍稍誘進，
從微至大。 先現聲聞， 緣覺之證，
適德三界， 欲捨之去， 然後便示，
菩薩大道。 佛恩普潤， 譬如良田，
隨其所種， 各得其類。 種者所殖，
常示大道， 取者增減， 佛則於彼，
無數億劫， 而見燒煮。 三界之中，
恐畏之難， 佛為唱導， 使得滅度。
諸賢無為， 今日乃知， 棄捐生死，
脫勤苦患。 其有菩薩， 住於是者，
至誠之決， 取譬若斯。 一切普聞，
162佛之明日， 諸大導師， 行權方便，
所當勸助， 如諸菩薩， 瑕穢愛欲，
亦可惡厭， 心闇塞者， 而見污染。
是故導師， 為說勤苦， 現四聖諦，
當分別此。 假使眾人， 不解163眾惱，
根著冥塵， 不肯捨離， 故為是等，
而示其路。 因164從所習， 而致諸苦，
愛欲165已斷， 常無所著。 已得滅度，
於斯三品， 了無有異， 則得解脫，
若修八路， 便得超度。 告舍利弗，
何所為度？ 受無所有， 則為解脫。
彼亦不為， 一切解脫。 無所滅度，
無166所逮者， 乃成佛道。 當得如我，
為聖法王， 以安隱誼， 現出于世。
告舍利弗， 是吾法印， 是佛最後，
微妙善說， 愍傷諸天， 及於世間，
在所遊處， 常能獨行。 假使有人，
講說是典， 若有勸助， 代歡喜者，
聞167其妙法， 當奉持之， 為悉供養，
過去諸佛， 奉持此法， 至不退轉。
假使有人， 信樂斯經， 往古168已見，
過去導師， 亦悉奉順， 諸聖至尊，
吾之儀容。 又亦172觀察， 我比丘眾，
常觀173勤視， 今現菩薩， 信斯典者，
德亦如是。 一切皆瞻， 是諸菩薩，
其信此經， 則亦如是。 頑騃闇夫，
不肯篤信， 若說此經， 諸得神通，
174諸聲聞黨， 非其所逮， 緣覺之乘，
亦不能了。 今我所有， 諸聲聞175等，
舍利弗身， 堅固信之。 仁輩如是，
信大法典， 現在176盡悉， 不著因緣。
假使不應， 斯經177卷者， 則為謗訕，
佛天中天。 闇冥輩類， 常178懷愛欲，
未曾解了， 無所生法。 又其毀謗，
善權方便， 世間所有， 佛常明179日。
其聞佛說， 講此罪福， 志不歡樂，
顏色為變。 我今現在， 及滅度後，
若有誹謗， 如是典比。 不使比丘，
書寫斯經， 佛說罪緣， 皆180誼普聽。
沒失人身， 墮無擇獄， 處於其中，
若罪竟已， 常在癡冥。 假令得出，
於地獄中， 便當墮于， 禽獸畜生，
為狗蠱狐， 其形181燋悴。 當入人宅，
或復見害。 設有憎惡， 佛經典者，
顏常若漆， 身體羸瘦， 184而無潤澤。
為諸品類， 所見賤穢， 瓦石打擲，
饑渴虛乏， 軀形瘦燥。 當墜畜生，
駱駝驢騾， 常負重擔， 而得捶杖，
心中185燠燶， 厄求芻草。 謗佛斯經，
獲罪若此。 雖得為人， 身疽186癩瘡，
狀貌187痤陋， 肌色傷爛。 假使行人，
縣邑聚落， 童子輕易， 戲弄扠踏。
其愚騃子， 若後壽終， 即當墮生，
邊夷狄處， 當為188含血， 蠕動之類，
或為聾189瘂， 不得自在。 假使誹謗，
此經獲罪， 常多疾病， 體生疽蟲，
無數之命， 唼食其190軀， 心常憂瘀，
191疾不離己。 告舍利弗， 不信此經，
彼男子者， 無黠無明， 所在慳貪，
性常嚵192𭇓， 生盲無目， 人所棄捐，
人坐不信。 於佛大道， 口中常臭，
惡氣外薰， 鬼神厭魅， 193詳觸嬈之，
普世俗人， 無用言者。 假使不樂，
斯道地者， 所在窮乏， 常當貧匱。
身未常得， 著好被服， 財業雖豐，
不敢飲食。 有所造作， 當所為者，
假使欲求， 安隱之具， 設有所得，
尋復194亡失。 興發惡行， 果報如此。
假使呼醫， 合諸方藥， 善知方便，
而療治之， 有不除差， 195及轉增劇，
恒被疾病， 不得所便。 設復發意，
興立餘事， 則遭擾擾， 鬪諍之業，
又見毀辱， 而被楚撻， 彼犯律者，
佛之法教， 卒暴198隧鬼， 阿須倫神，
恒當199罹殃， 耳聾閉塞， 愚癡騃瞶，
不得聞經。 設有誹謗， 斯經典者，
然於後世， 永無所見。 假使毀呰，
斯經罪果， 殃無數億， 百千之200計，
201若干姟劫， 如江河沙， 常當瘖瘂，
口不能言。 佛所立道， 常師子吼，
毀者地獄， 以為遊觀， 勤苦惡趣，
用作居宅， 已所犯罪， 致殃如斯。
當獲此咎。 坐在眾會， 兩舌欺言，
命欲盡時， 舉賈生息， 其身恒遭，
若干苦痛。 無央數億， 百千眾患，
顏貌常黑， 人所不喜。 殃暴疽205癘，
常有臭氣， 自見吾我， 顏色206黧黮，
瞋恚懷毒， 怒害滋甚。 情欲熾盛，
無有節限， 有所好忤， 若如畜生。
告舍利弗， 今日世尊， 具足一207切，
說其人罪。 若有誹謗， 斯佛經者，
欲計殃限， 不可究竟。 見是誼已，
當觀察之， 今我故為， 舍利弗說。
不為愚騃， 不解道者， 分別208論講，
秉志堅強， 常修209憶辨， 若有勸發，
遵尚佛道， 爾乃聽受， 未210曾有法。
如意功德。 其人志性， 猛如月光，
爾乃聽受， 如是典籍。 若有精進，
志常懷慈， 常於夙夜， 213炤燿悲哀，
214朽棄軀體， 不惜壽命， 爾乃聽受，
於斯經卷。 常行恭敬， 無他想習，
其心專一， 不立愚215願， 恒處曠野，
若隱巖居， 彼等216人仁， 爾乃聽受。
結親善友， 常相恃怙， 棄捐遠離，
諸惡知識， 217當得逮見， 如是佛子，
乃能值遇， 若斯言教。 不犯禁戒，
如寶明珠， 志習奉受， 方等諸經，
當見如茲， 佛聖子孫， 常專精此，
一品經卷。 設有罵詈， 毀辱經者，
恒以愍哀， 向于眾生， 常志恭敬，
承安住教， 218今故為之， 說是經法。
其在眾219會， 誦斯經者， 心常如應，
得無合會， 引無央數， 億載譬喻，
故為是倫， 而220見斯典。 又佛今日，
講解道品， 所至到處， 踊躍而221步。
假使比222丘， 欲求善說， 若見此經，
當欣頂受。 其有奉持， 方等經者，
心常專精， 不樂餘業， 執持一223頌，
志不改易， 乃得聽受， 如是弘模。
假使有人， 慕求斯經， 當崇敬之，
如如來身。 若人思僥， 欲學此法，
設令得者， 當稽首受。 其人不當，
而行佛道， 志在根力， 悉捨離之，
講專斯經。 告舍利弗， 佛滿一劫，
上尊佛道， 當以斯經， 宣暢布散。」
正法華經卷第二
校注
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【CBETA】燠燶【大】，懊惱【宋】【元】【明】 - 【大正藏】癩＝癘【宮】
【CBETA】癩【大】，癘【宮】 - 【大正藏】痤陋＝矬陋【三】，醜陋【宮】
【CBETA】痤陋【大】，矬陋【宋】【元】【明】，醜陋【宮】 - 【大正藏】含血＝舍血【明】
【CBETA】含血【大】，舍血【明】 - 【大正藏】瘂＝啞【明】
【CBETA】瘂【大】，啞【明】 - 【大正藏】軀＝體【宮】
【CBETA】軀【大】，體【宮】 - 【大正藏】疾＝痛【三】【宮】
【CBETA】疾【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𭇓＝哳【三】【宮】
【CBETA】𭇓【大】，哳【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】詳＝常【宮】
【CBETA】詳【大】，常【宮】 - 【大正藏】亡失＝忘失【三】【宮】
【CBETA】亡失【大】，忘失【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】及＝反【三】【宮】
【CBETA】及【大】，反【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】常＝當【三】【宮】
【CBETA】常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惡＝患【三】【宮】
【CBETA】惡【大】，患【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】隧＝墜【三】【宮】
【CBETA】隧【大】，墜【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】罹【CB】，罹【麗-CB】，羅【大】
- 【大正藏】計＝許【宮】
【CBETA】計【大】，許【宮】 - 【大正藏】若＝如【宮】
【CBETA】若【大】，如【宮】 - 【大正藏】人＝又【三】【宮】
【CBETA】人【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】疾＝疹【宮】
【CBETA】疾【大】，疹【宮】 - 【新增】痾【CB】【麗-CB】，瘂【大】
- 【大正藏】癘＝𭼴【三】【宮】
【CBETA】癘【大】，𭼴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】黧＝黎【宮】
【CBETA】黧【大】，黎【宮】 - 【大正藏】切＝劫【三】【宮】
【CBETA】切【大】，劫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】論講如＝如論講【宮】
【CBETA】論講如【大】，如論講【宮】 - 【大正藏】憶辨＝億辯【三】【宮】
【CBETA】憶辨【大】，億辯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】曾＝常【宮】
【CBETA】曾【大】，常【宮】 - 【大正藏】以＝已【三】【宮】
【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】睹＝覩【宮】
【CBETA】睹【大】，覩【宮】 - 【大正藏】炤燿＝照曜【三】【宮】
【CBETA】炤燿【大】，照曜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】朽棄＝損棄【三】，捐棄【宮】
【CBETA】朽棄【大】，損棄【宋】【元】【明】，捐棄【宮】 - 【大正藏】願＝惷【明】【宮】
【CBETA】願【大】，惷【明】【宮】 - 【大正藏】人仁＝仁人【三】【宮】
【CBETA】人仁【大】，仁人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】當＝常【三】【宮】
【CBETA】當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】今＝令【宮】
【CBETA】今【大】，令【宮】 - 【大正藏】會＝生【宮】
【CBETA】會【大】，生【宮】 - 【大正藏】見＝現【宮】
【CBETA】見【大】，現【宮】 - 【大正藏】步＝去【宮】
【CBETA】步【大】，去【宮】 - 【大正藏】丘＝日【宮】
【CBETA】丘【大】，日【宮】 - 【大正藏】頌＝誦【宮】
【CBETA】頌【大】，誦【宮】 - 【大正藏】舉＝攀【宮】
【CBETA】舉【大】，攀【宮】 - 【大正藏】脫＝說【三】【宮】
【CBETA】說【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，脫【大】，脫【麗-CB】