大般涅槃經卷第十二
2聖行品第七之二
「復次善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身，從頭至足，其中唯有髮毛、3爪齒、不淨垢穢、皮肉筋骨、脾腎心肺、肝膽腸胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目淚、肪膏腦膜、骨髓膿血、腦胲諸脈。菩薩如是專念觀時，誰有是我？我為屬誰？住在何處？誰屬於我？復作是念：『骨是我耶？離骨是4耶？』菩薩爾時除去皮肉，唯觀白骨，復作是念：『骨色相異，所謂青黃、5赤白及以鴿色，如是骨相亦復非我，何以故？我者亦非青黃、6赤白及以鴿色。』菩薩繫心作是觀時，即得斷除一切色欲。復作是念：『如是骨者從因緣生，依因足7骨以拄踝骨，依因踝骨以拄8膊骨，依因膊骨以拄膝骨，依因膝骨以拄髀骨，依因髀骨以拄9臗骨，依因臗骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨，復因脊骨上拄項骨，依因項骨以拄10頷骨，依因頷骨以拄牙齒，上有髑髏。復因項骨以拄膊骨，依因膊骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。』菩薩摩訶薩如是觀時，身所有骨，一切分離，得是觀已即斷三欲：一形貌欲，二姿態欲，三細觸欲。
「菩薩摩訶薩觀青骨時，見此大地，東西南北、四維上下悉皆青相；如青色觀，黃白鴿色，亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時，眉間即出青、黃、赤、白、鴿11等色光，是菩薩於是一一諸光明中見有佛像，見已即問：『如此身者，不淨因緣和合共成，云何而得坐起、行住、屈伸、俯仰，視瞬、喘息、悲泣、喜笑？此中無主，誰使之然？』作是問已，光中諸佛忽然不現。復作是念：『或識是我，故使諸佛不為我說。』復觀此識，次第生滅，猶如流水，亦復非我。復作是念：『若識非我，出息入息或能是我。』復作是念：『是12出入息，直是風13性，而是風性，乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火風性亦復非我。』復作是念：『此身一切，悉無有我，唯有心風因緣和合，示現種種所作事業，譬如呪力、幻術所作，亦如箜篌，隨意出聲。是故此身如是不淨，假眾因緣和合共成，14而於何處15生此貪欲？若被罵辱，復於何處而生瞋恚？而我此身，三十六物不淨臭穢，何處當有受罵辱者？若聞其罵，即便思惟，以何音聲而見罵16耶？一一音聲不能見罵，若一不能，多亦不能，以是義故，不應生瞋。若他來打，亦應思惟，如是打者從何而生？』復作是念：『因手17刀杖，及以我身，故得名打。我今何緣橫瞋於他？乃是我身，自招此咎，以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中，我身亦爾，有身有打。我若不忍心則散亂，心若散亂則失正念，若失正念則不能觀善、不善義，若不能觀善、不善義則行惡法，惡法因緣則墮地獄、畜生、餓鬼。』菩薩爾時作是觀已，得四念處，得四念處已，則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已，則能堪忍貪欲恚癡，亦能堪忍寒熱飢渴、蚊虻蚤虱、暴風惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻，身心苦惱一切能忍，是故名為住堪忍地。」
迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！菩薩未得住不動地，淨持戒時，頗有因緣，得破戒不？」
「善男子！18有菩薩未得住不動地，有因緣故，可得破戒。」
佛21言：「迦葉！若有菩薩知以破戒因緣，則能令人受持愛樂大乘經典，22又能令其讀誦通利、書寫經卷、廣為23他說、不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，為如是故，故得破戒。菩薩爾時應作是念：『我寧一劫若減一劫，墮於阿鼻地獄受24罪，要必當令如是之人，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。』迦葉！以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨戒。」
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若有菩薩，攝取護持如是之人，令不退25於菩提之心，為是毀戒；若墮阿鼻，無有是處。」
爾時佛讚文殊師26利：「善哉，善哉！如汝所說。我念往昔，於此閻浮提作大國王，名曰仙27預，愛念敬重大乘經典，其心純善，無有麁惡嫉妬慳悋，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、孤獨，布施精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年中事婆羅門，供給所須。過十二年施安已訖，即作是言：『28師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。』婆羅門言：『大王！菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王！云何乃令人物同於虛空？』善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。善男子！以是因緣，從是已來不墮地獄。善男子！擁護攝持大乘經典，乃有如是無量勢力。
「復次迦葉！又有聖行，所謂四聖諦。苦、集、滅、道，是名四聖諦。迦葉！苦者逼29迫相，集者能生長相，滅者寂滅相，道者大乘相。復次善男子！苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能除相。復次善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、壞苦相；集者二十五有；滅者滅二十五有；道者修戒定慧。復次善男子！有漏法者有二種：有因、有果；無漏法者亦有二種：有因、有果。有漏果者是則名苦，有漏因者則名為集，無漏果者則名為滅，無漏因者則名為道。
「復次善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦。能生如是八苦法者，是名為30因。無有如是八法之處，是名為滅。十力、四無所畏、三念處、大悲，是名為道。
「善男子！生者出相，所謂五種：一者初出，二者至終，三者增長，四者出胎，五者種類生。何等為老？老有二種：一念念老，二終身老。復有二種：一增長老，二滅壞老，是名為老。云何為病？病謂四大毒蛇，互不調適，亦有二種：一者身病，二者心病。身病有五：一者因水，二者因風，三者因熱，四者雜病，五者客病。客病有四：一者非分強作，二者忘誤墮落，三者刀杖瓦石，四者鬼魅所著。心病亦有四種：一者踊躍，二者恐怖，三者憂愁，四者愚癡。復次善男子！身心之病凡有三種。何等為三？一者業報，二者不得遠離惡對，三者時節代謝。生如是等因緣名字，受分別病。因緣者，風等諸病。名字者，心悶31肺脹，上氣咳逆，心驚下32痢。受分別者，頭痛目痛、手足等痛，是名為病。何等為死？死者捨所受身。捨所受身亦有二種：一命盡死，二外緣死。命盡死者亦有三種：一者命盡非是福盡，二者福盡非是命盡，三者福命俱盡。外緣死者33復有三種：一者非分自害34死，二者橫為他死，三者俱死。又有三種死：一放逸死，二破戒死，三壞命根死。何等名為放逸35死？若有誹謗大乘方等般若波羅蜜，是名放逸死。何等名為破戒死36耶？毀犯去、來、現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名為壞命根死？捨五陰身，是名壞命根死。如是名曰死為大苦。
「何等名為愛別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散，亦有二種：一者人中五陰壞，二者天中五陰壞。如是人天所37愛五陰，分別挍計有無量種，是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集，38復有三種：所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別挍計有無量種，如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦？求不得苦復有二種：一者所悕望處求不能得，二者多役功力不得果報，如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦？五盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎39貪苦、求不得苦，是故名為五盛陰苦。
「迦葉！生之根本，凡有如是七種之苦，老苦乃至五盛陰苦。迦葉！夫衰老者非一切有，佛及諸天一向定無，人中不定或有或無。迦葉！三界受身，無不有生，老不必定，是故一切生為根本。迦葉！世間眾生顛倒覆心，貪著生相，厭患老死。迦葉！菩薩不爾，觀其初生，已見過患。迦葉！如有女人入於他舍，是女端正，顏貌40瓌麗，以好瓔珞莊嚴其身。主人見已即便問言：『汝字何等？繫屬於誰？』女人答言：『我身即是功德大天。』主人問言：『汝所至處為何所作？』女人答言：『我所至處，能與種種金銀琉璃、頗梨真珠、珊瑚虎珀、車𤦲馬瑙、象馬車乘、奴婢僕使。』主人聞已，心生歡喜，踴躍無量：『我今福德，故令汝來至我舍宅。』即便燒香散花，供養恭敬禮拜。復於門外更見一女，其形醜陋，衣裳弊壞，多諸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。見已問言：『汝字何等？繫屬誰家？』女人答言：『我字黑闇。』復問：『何故名為黑闇？』女人答言：『我所行處，能令其家所有財寶一切衰秏。』主人聞已，即持利刀，作如是言：『汝若不去，當斷汝命。』女人答言：『汝甚愚癡，無有智慧。』主人問言：『41何故名我癡無智慧？』女人答言：『汝42舍中者，即是我姊。我常與姊，進止共43俱，汝若驅我，亦當驅彼。』主人還入問功德天：『外有一女，云是汝妹。實為是不？』功德天言：『實是我妹，我與此妹，行住共俱，未曾相離。隨所住處，我常作好，彼常作惡，我44常利益，彼45常作衰。若愛我者，亦應愛彼，若見恭敬，亦應敬彼。』主人即言：『若有如是好惡事者，我俱不用，各隨意去。』是時二女，46俱共相將還其所止。爾時主人見其還去，心生歡喜踊躍無量。是時二女復共相隨至一貧家。貧人見已，心生歡喜，即請之言：『從今已去，願汝二人，常住我家。』功德天言：『我等先47以為他所驅，汝復何緣俱請我住？』貧人答言：『汝今念我，我以汝故，復當敬彼，是故俱請令住我家。』迦葉！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄，曾無愛心。凡夫愚人不知老病死等過患，是故貪48受生死二法。
「復次迦葉！如婆羅門幼稚童子，為飢所逼，見人糞中有菴羅果即便取之。有智見已，呵責之言：『汝婆羅門，種姓清淨，何故取是糞中穢果？』童子聞已，赧然有愧，即答之言：『我實不食，為欲洗淨，還棄捨之。』智者49語言：『汝大愚癡，若還棄者，本不應取。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，於此生分，不受不捨，如彼智者呵責童子。凡夫之人欣生惡死，如彼童子取果還棄。
「復次迦葉！譬如四衢道頭，有人器盛滿食，色香味具，而欲賣之。有人遠來飢虛羸乏，見其飯食色香味具，即50指51之言：『此是何物？』食主答言：『此是上食，色香味具。若食此食，得色得力、能除飢渴、得見諸天；唯有一患，所謂命終。』是人聞已，即作是念：『我今不用色力見天，亦不用死。』即作是言：『食是食已，若命終者，汝今何用於此賣之？』食主答言：『有智之人，終不肯52買。唯有愚人不知是事，多與我價，貪而食之。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，得色得力見於諸天。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡，隨有生處，皆悉貪53愛，以其不見老病死故。
「復次善男子！譬如毒樹，根亦能殺，莖亦能殺，皮花果實悉亦能殺。善男子！二十五有受生之處，所受五陰，亦復如是，一切能殺。復次迦葉！譬如糞穢，多少俱臭。善男子！生亦如是，設壽八萬，下至十歲，俱亦受苦。復次迦葉！譬如嶮54岸，上有草覆，於彼岸邊，多有甘露。若有食者，壽55天千年，永除諸病，安隱快樂。凡夫愚人，貪其味故，不知其下有大深56坑，即前欲取，不覺脚跌，墮坑而死。智者知已，捨離遠去。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復人中？凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸，況復人天，上妙餚饌而57不能食？迦葉！以如是喻，及餘無量無邊譬喻，當知是生，實為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經，觀於生苦。
「迦葉，云何菩薩摩訶薩，於是大乘大涅槃經觀於老苦？老者能為咳逆上氣，能壞勇力、憶念進持、盛年快樂、憍慢貢高、安隱自恣，能作背58膢、懈怠懶惰，為他所輕。迦葉！譬如池水，蓮花滿中，開敷鮮榮，甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好色。復次迦葉！譬如國王，有一智臣善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即便擒獲將來詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付死王。復次迦葉！譬如折軸，無所復用，老亦如是無所復用。復次迦葉！如大富家，多有財寶，金銀琉璃、珊瑚虎珀、車𤦲馬瑙。有諸怨賊，若入其家，即能劫奪，悉令空盡。善男子！盛年59好色亦復如是，常為老賊之所劫奪。復次迦葉！譬如貧人貪著上膳、細軟衣裳，雖復悕望而不能得。善男子！老亦如是，雖有貪心，欲受富樂，五欲自恣，而不能得。復次迦葉！如陸地龜，心常念水。善男子！人亦如是，既為衰老之所乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦葉！猶如秋月，所有蓮花皆為一切之所樂見，及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛年壯色，亦復如是，悉為一切之所愛樂，及其老至，眾所惡賤。復次迦葉！譬如甘蔗，既被60壓已，滓無復味。善男子！壯年盛色亦復如是，既被老壓，無三種味：一出家味，二讀誦味，三坐禪味。復次迦葉！譬如滿月，夜多光明，晝則不爾。善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌61瓌62瑋，老則衰羸，形神枯63顇。
「復次迦葉！譬如有王，常以正法治64於國土，真實無曲，慈悲好施。時為敵國之所破壞，流離逃迸，遂至他土。他土人民65見已，生於憐愍之66心，咸作是言：『大王！往日正法治國，不抂萬姓，如何一旦流離至此？』善男子！人亦如是，既為衰老所壞敗已，常讚壯時所行事業。復次迦葉！譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男子！人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷何得久停？復次迦葉！譬如枯河，不能利益人及非人、飛鳥走獸。善男子！人亦如是，為老所枯，不能利益一切作業。復次迦葉！譬如河岸臨67峻之樹，若遇暴風必當顛68墜。善男子！人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。復次迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦如是，不能諮受一切善法。復次迦葉！譬如嬰兒為人所輕。善男子！老亦如是，常為一切之所輕毀。迦葉！以是等喻，及餘無量無邊譬喻，當知是老，實為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於老苦。
「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉！如人有怨，心常憂愁，而懷恐怖。善男子！一切眾生亦復如是，常畏病苦，心懷愁憂。復次迦葉！譬如有人，形貌端正，為王夫人欲心所愛，遣使逼喚，與共交通。時王捕得，即69便使人，挑其一目、截其一耳、斷一手足，是人爾時形容改異，人所惡賤。善男子！人亦如是，70雖復身體耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。復次迦葉！如芭蕉樹、竹葦蘆騾，有子則死。善男子！人亦如是，有病則死。復次迦葉！如轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行。亦如魚王、蟻王、71䗍王、牛王、商主，在前行時，如是諸眾，悉皆隨從，無捨離者。善男子！死轉輪王亦復如是，常隨病臣不相捨離。魚、蟻、䗍、牛、商主、病王亦復如是，常為死眾之所隨逐。迦葉！病因緣者，所謂苦惱、愁憂悲嘆、身心不安，或為怨賊之所逼害，破壞浮囊，72撥撤橋梁，亦能劫奪正73念根本，復能破壞盛壯好色、力勢安樂，除捨慚愧，能為身心焦熱熾然。以是等喻，及餘無量無邊譬喻，當知病苦是為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於病苦。
「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。迦葉！如火災起，能燒一切，唯除二禪，力不至故。善男子！死火亦爾能燒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃，勢不及故。復次迦葉！如水災起，一切漂沒，唯除三禪，力不至故。善男子！死水亦爾，漂沒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如風災起，能吹一切悉令散滅，唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦爾，悉能吹滅一切所有，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！彼第四禪，以何因緣，風不能吹，水不能漂，火不能燒？」
佛告迦葉：「善男子！彼第四禪，內外過患一切無故。善男子！初禪過患，內有覺觀，外有火災。二禪過患，內有歡喜，外有水災。三禪過患，內有喘息，外有風災。善男子！彼第四禪，內外過患一切74俱無，是故諸災不能及之。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃，內外過患一切皆盡，是故死75王不能及之。
「復次善男子！如金翅鳥能噉能76消一切龍魚、金銀等寶，唯除金剛不能令消。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉能消一切眾生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次迦葉！譬如河岸所有草木，大水77瀑78涱，悉隨漂流入於大海，唯除楊柳以其軟故。善男子！一切眾生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如那羅延，悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子！死那羅延亦復如是，悉能摧伏一切眾生，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故？以無礙故。復次迦葉！譬如有人於怨憎中，詐現親善，常相追逐，如影隨形，伺求其便，而欲殺之；彼怨謹慎，堅牢自備，故使是人不能得殺。善男子！死怨亦爾，常伺眾生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸故。復次迦葉！譬如卒降金剛瀑雨，悉壞藥木、諸樹山林、土沙瓦石、金銀琉璃一切之物，唯不能壞金剛真寶。善男子！金剛死雨亦復如是，悉能破壞一切眾生，唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如金翅鳥能噉諸龍，唯不能噉受三歸者。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉一切無量眾生，唯除菩薩住三定者。何謂三定？空、無、相願。復次迦葉！如摩羅毒蛇，凡所79觸螫，雖有良呪、上妙好藥，無如之何；唯阿竭多星呪，能令除愈。善男子！死毒所螫，亦復如是，一切醫方無如之何，唯除菩薩住於大乘大80般涅槃呪。復次迦葉！譬如有人為王所瞋，其人若能以軟善語，貢上財寶，便可得脫。善男子！死王不爾，雖以軟語、錢財珍寶，而貢上之，亦不得脫。善男子！夫死者於嶮難處無有資糧，去處懸遠，而無伴侶，晝夜常行不知邊際，深邃幽闇無有燈明，入無門戶而有處所，雖無痛處不可療治，往無遮止到不得脫，無所破壞見者愁毒，非是惡色而令人怖，敷在身邊不可覺知。迦葉！以是等喻，及餘無量無邊譬喻，當知是死，真為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀於死苦。
「迦葉，云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經，觀愛別離苦？愛別離苦，能為一切眾苦根本，如說偈言：
「『因愛生憂， 因愛生怖。 若離於愛，
何憂何怖？』
「愛因緣故，則生憂苦，以憂苦故，則令眾生，生於衰老、愛別離81苦，所謂命終。善男子！以別離故，能生種種微細諸苦，今當為汝分別顯示。善男子！過去之世人壽無量，時世有王，名為善住。其王爾時為童子身，太子治事，及登王位，各八萬四千歲。時王頂上生一肉82疱，其疱柔軟，如兜羅綿、細軟劫貝，漸漸增長，不以為患。足滿十月，疱即開剖，生一童子，其形端正，奇異少雙，色像分明，人中第一。父王歡喜，字之頂生。時善住王，83因以國事委付頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道，滿八萬四千歲。爾時頂生於十五日，處在高樓，沐浴受齋，即84時東方有金輪寶，其輪千輻，轂輞具足，非工匠造，自然成就，而來應之。頂生大王即作是念：『我昔曾聞五通仙說，若剎利王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有金輪，千輻不減轂輞具足，非工匠造自然成就，而來應者，當知是王即當得作轉輪聖帝。』復作是念：『我85今當試。』即以左手擎此輪寶，右執香爐，右膝著地而發誓言：『是金輪寶若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道去。』作是誓已，是金輪寶飛昇虛空遍十方已，還來住在頂生左手。爾時頂生心生歡喜，踊躍無量，復作是言：『我今定當作轉輪王。』其後不久復有象寶，狀貌端嚴、如白蓮花，七86支拄地。頂生見已復作是念：『我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有象寶，狀貌端嚴，如白蓮花，七支拄地，而來應者，當知是王即是聖王。』復作是念：『我今當試。』即擎香爐，右膝著地而發誓言：『是白象寶，若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道去。』作是誓已，是白象寶，從旦至夕周遍八方盡大海際，還住本處。爾時頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：『我今定是轉輪聖王。』其後不久次有馬寶，其色紺炎，髦尾金色。頂生見已復作是念：『我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有馬寶，其色紺87艶，髦尾金色，而來應者，當知是王即是聖王。』復作是念：『我今當試。』即執香爐右膝著地而發誓言：『是紺馬寶，若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道去。』作是誓己，是紺馬寶，從旦至夕周遍八方盡大海際，還住本處。爾時頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：『我今定是轉輪聖王。』其後不久，復有女寶，形容端正，微妙第一，不長不短不白不黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣香潔如青蓮花，其目遠視見一由旬，耳聞鼻嗅亦復如是，其舌廣大，出能覆面，形色細薄，如88赤銅葉，心聰叡哲，有大智慧，於諸眾生常有軟語。是女以手觸王衣時，即知王身安樂病患，亦知王心所緣之處。爾時頂生復作是念：『若有女人能知王心，即是女寶。』其後不久，於王宮內，自然而有寶摩尼珠，純青琉璃，大如人89䏶，能於闇中照一由旬，若天降雨90渧如車軸，是珠力能作蓋，遍覆足一由旬，遮此大雨，不91令下過。爾時頂生復作是念：『若轉輪王得是寶珠，必是聖王。』其後不久有主藏臣自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無所乏少，報得眼根，力能徹見一切地中所有伏藏，隨王所念，皆能辦之。爾時頂生復欲試之，即共乘船入於大海，告藏臣言：『我今欲得珍異之寶。』藏臣聞已，即以兩手撓大海水，時十指頭出十寶藏，以奉聖王而白王言：『大王！所須隨意用之，其餘在者，當92投大海。』爾時頂生，心大歡喜踊躍無量，復作93念言：『我今定是轉輪聖王。』其後不久，有主兵臣，自然而出，勇健猛略，策謀第一，善知四兵，若任鬪者則現聖王，若不任者退不令94現，未摧伏者能令摧伏，已摧伏者力能守護。爾時頂生復作是念：『若轉輪王得是兵寶，當知定是轉輪聖王。』
「爾時頂生轉輪聖帝，告諸大臣：『汝等當知此閻浮提，安隱豐樂。然我今已七寶成就，千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！東弗婆提，猶未歸德，王應往討。』爾時聖王與其七寶一切營從，飛空而往東弗婆提，彼土人民歡喜歸95化。復告大臣：『我閻浮提及弗婆提，安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！西瞿陀尼猶未歸德。』爾時聖王復與七寶一切營從，飛空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼土人民亦復歸96化。復告大臣：『我閻浮提及弗婆提、此瞿陀尼，安隱豐樂，人民熾盛，咸以歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！北欝單越猶未歸化。』爾時聖王復與七寶一切營從，飛空而往北欝單越。王既至彼，彼土人民歡喜歸德。復告大臣：『我四天下，安隱豐樂，人民熾盛，咸97已歸德。七寶成就，千子具足，更何所為？』諸臣答言：『唯然，聖王！三十三天，壽命極長，安隱快樂。彼天身形，端嚴無比，所居宮殿、床榻臥具，悉是七寶。自恃天福，未來歸化。今可往討令其摧伏。』爾時聖王復與七寶一切營從，飛騰虛空，上忉利天。見有一樹，其色青綠。聖王見已，即問大臣：『此是何色？』大臣答言：『此是波利質多羅樹，忉利諸天，夏三月日，常於其下娛樂受樂。』復見白色猶如白雲，復問大臣：『彼是何色？』大臣答言：『是善法堂，忉利諸天，常集其中，論人天事。』於是天主釋提桓因，知頂生王已來在外，即出迎逆。見已執手昇善法堂，分座而坐。彼時二王，形容相貌等無差別，唯有視眴為別異耳。是時聖王即生念言：『我今寧可退彼王位，即住其中為天王不？』善男子！爾時帝釋受持讀誦大乘經典、開示分別、為他演說，唯於深義未盡通達。以是讀誦、受持分別、為他廣說因緣力故，有大威德。善男子！而是頂生於此帝釋生惡心已，即便墮落，還閻浮提，與所愛念人天離別，生大98苦惱，復遇惡病，即便命終。爾時帝釋，迦葉佛是。轉輪聖王，則我身是。善男子！當知如是愛別離者，極為大苦。善男子！菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦，何況菩薩住於大乘大涅槃經，而當不觀現在之世愛別離苦？
「善男子！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經，觀怨憎會苦？善男子！是菩薩摩訶薩觀於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄、繫閉、枷鎖、杻械以為大苦。菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生，悉是怨憎合會大苦。復次善男子！譬如有人，常畏怨家、枷鎖、杻械，捨離父母、妻子，眷屬、珍寶產業，而遠逃避。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜，入於涅槃。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅槃，觀怨憎會苦。
「善男子！云何菩薩修行大乘大般涅槃，觀求不得苦？求者一切盡求。盡求者有二種：一求善法，二求不善法。善法未得苦，惡法未離苦，是則略說五盛陰苦。迦葉！是名苦諦。」
爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說，五盛陰苦，是義不然。何以故？如佛往昔告釋摩男：『若色苦者，一切眾生不應求色，若有求者，則不名苦。』如佛告諸比丘：『有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。』如佛先為諸比丘說：『若有人能修行善法，則得受樂。』又如佛說：『於善道中六觸受樂，眼見好色是則為樂，耳、鼻、舌、身、意思好法，亦復如是。』如佛說偈：
睡眠得安隱， 寤則心歡喜。
若受衣食時， 誦習而經行，
獨處於山林， 如是為最樂。
若能於眾生， 晝夜常修慈，
因是得常樂， 以不惱他故。
少欲知足樂， 多聞分別樂，
無著阿羅漢， 亦名為受樂。
菩薩摩訶薩， 畢竟到彼岸，
所作眾事辦， 是名為最樂。』
「世尊！如諸經中所說樂相，其義如是。如佛今說，云何當與此義相應？」99
100佛告迦葉：「善哉，善哉！善男子！善能諮問如來是義。善男子！一切眾生於下苦中，橫生樂想。是故我今所說苦相，與本不異。」
爾時迦葉菩薩白佛言：「如佛所說，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛陰，如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三惡101趣。中102生者，所謂人中。上生者，所謂天上。若復有人作如是問：『若於下樂生於苦想，於中樂中生無苦樂想，於上樂中生於樂想。』當云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未見有人當受千罰，初一下時已生樂想，若不生者，云何說言於下苦中而生樂想？」
佛告迦葉：「如是，如是，如汝所說。以是義故，無有樂想。何以故？猶如彼人當受千罰，受一下已即得脫者，是人爾時便生樂想。是故當知於無樂中妄生樂想。」
迦葉言：「世尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。」
「迦葉！是故我昔為釋摩男說，五陰中樂實不虛也。迦葉！有三受三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者名為三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦。餘二受者，所謂行苦、壞苦。善男子！以是因緣，生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離，是故說言一切皆苦。善男子！生死之中實無有樂，但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！諸佛菩薩若隨俗說，是虛妄103否？如佛所說，修行善者則受樂報，持戒安樂身不受苦，乃至眾事已辦是為最樂，如是等經，所說樂受，是虛妄否？若是虛妄，諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道，已離妄語，今作是說其義云何？」
佛言：「善男子！如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中說是樂相。善男子！譬如世間，所須資生能為樂因，故名為樂。所謂女色、耽104愐飲酒、上饌甘味，渴時得水、寒時遇火，衣服瓔珞、象馬車乘、奴婢僮僕、金銀琉璃、珊瑚真珠、倉庫穀米，如是等物世間所須，能為樂因，是名為樂。善男子！如是等物亦能生苦，因於女人生男子苦，憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉穀，亦能令人生大憂惱。以是義故，一切皆苦，無有樂相。善男子！菩薩摩訶薩於是八苦，解苦、無苦。善男子！一切聲聞辟支佛等，不知樂因，為如是人，於下苦中說有樂相。唯有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因、樂因。105
大般涅槃經卷第十二
校注
- 【大正藏】（奉詔）＋譯【三】＊
【CBETA】譯【大】＊，奉詔譯【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】（大般涅槃經）＋聖【宋】【元】＊
【CBETA】聖【大】＊，大般涅槃經聖【宋】【元】＊ - 【大正藏】爪＝抓【宮】
【CBETA】爪【大】，抓【宮】 - 【大正藏】耶＝乎【三】【宮】
【CBETA】耶【大】，乎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】赤白及以＝白色【三】【宮】
【CBETA】赤白及以【大】，白色【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】赤白＝白色【三】【宮】
【CBETA】赤白【大】，白色【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】骨＝跟【宮】
【CBETA】骨【大】，跟【宮】 - 【大正藏】膊＝𬧅【三】【宮】＊
【CBETA】膊【大】＊，𬧅【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】臗＝髖【三】【宮】＊
【CBETA】臗【大】＊，髖【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】頷＝頰【明】【宮】＊
【CBETA】頷【大】＊，頰【明】【宮】＊ - 【大正藏】等色＝色等【元】【明】【宮】
【CBETA】等色【大】，色等【元】【明】【宮】 - 【大正藏】出入＝入出【三】
【CBETA】出入【大】，入出【宋】【元】【明】 - 【大正藏】性＝也【宋】
【CBETA】性【大】，也【宋】 - 【大正藏】而＝當【元】【明】【宮】
【CBETA】而【大】，當【元】【明】【宮】 - 【大正藏】生此＝而生【元】【明】【宮】
【CBETA】生此【大】，而生【元】【明】【宮】 - 【大正藏】耶＝也【三】【宮】
【CBETA】耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】刀＝力【宮】
【CBETA】刀【大】，力【宮】 - 【大正藏】〔有〕－【三】【宮】
【CBETA】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】敬諾＝言唯然世尊【三】【宮】
【CBETA】敬諾【大】，言唯然世尊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】耶＝也【宋】
【CBETA】耶【大】，也【宋】 - 【大正藏】言＝告【元】【明】【宮】
【CBETA】言【大】，告【元】【明】【宮】 - 【大正藏】又＝及【宋】
【CBETA】又【大】，及【宋】 - 【大正藏】他＝人【元】【明】【宮】
【CBETA】他【大】，人【元】【明】【宮】 - 【大正藏】罪要必＝要罪必【元】，此罪報【明】【宮】
【CBETA】罪要必【大】，要罪必【元】，此罪報【明】【宮】 - 【大正藏】於＝轉【元】【明】【宮】
【CBETA】於【大】，轉【元】【明】【宮】 - 【大正藏】利＋（言）【元】【明】【宮】
【CBETA】利【大】，利言【元】【明】【宮】 - 【大正藏】預＝譽【宋】
【CBETA】預【大】，譽【宋】 - 【大正藏】師＝鄉【三】
【CBETA】師【大】，鄉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】迫＝迮【宮】
【CBETA】迫【大】，迮【宮】 - 【大正藏】因＝集【宋】【明】
【CBETA】因【大】，集【宋】【明】 - 【大正藏】肺＝䏲【宮】
【CBETA】肺【大】，䏲【宮】 - 【大正藏】痢＝利【宮】
【CBETA】痢【大】，利【宮】 - 【大正藏】復＝亦【元】【明】【宮】＊
【CBETA】復【大】＊，亦【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】（而）＋死【宮】
【CBETA】死【大】，而死【宮】 - 【大正藏】死＋（也）【三】【宮】
【CBETA】死【大】，死也【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】耶＝也【三】【宮】
【CBETA】耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】愛＝受【宋】
【CBETA】愛【大】，受【宋】 - 【大正藏】復＝亦【宮】＊
【CBETA】復【大】＊，亦【宮】＊ - 【大正藏】貪＝會【三】【宮】
【CBETA】貪【大】，會【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】瓌＝𠎺【宋】，瑰【元】【明】【宮】
【CBETA】瓌【大】，𠎺【宋】，瑰【元】【明】【宮】 - 【大正藏】何故名我＝云何名為【三】
【CBETA】何故名我【大】，云何名為【宋】【元】【明】 - 【大正藏】舍＝家【元】【明】【宮】
【CBETA】舍【大】，家【元】【明】【宮】 - 【大正藏】俱＝居【宋】＊
【CBETA】俱【大】＊，居【宋】＊ - 【大正藏】常＝作【宮】
【CBETA】常【大】，作【宮】 - 【大正藏】常作衰＝作衰耗【宋】【元】，作衰損【明】【宮】
【CBETA】常作衰【大】，作衰耗【宋】【元】，作衰損【明】【宮】 - 【大正藏】俱＝便【明】【宮】
【CBETA】俱【大】，便【明】【宮】 - 【大正藏】以＝已【元】【明】【宮】
【CBETA】以【大】，已【元】【明】【宮】 - 【大正藏】受＝愛【元】【明】【宮】
【CBETA】受【大】，愛【元】【明】【宮】 - 【大正藏】語＝問【宋】
【CBETA】語【大】，問【宋】 - 【大正藏】指＝詣【明】【宮】
【CBETA】指【大】，詣【明】【宮】 - 【大正藏】之＝問【元】【明】【宮】
【CBETA】之【大】，問【元】【明】【宮】 - 【大正藏】買＝賀【元】
【CBETA】買【大】，賀【元】 - 【大正藏】愛＝受【宮】
【CBETA】愛【大】，受【宮】 - 【大正藏】岸＝阬【三】
【CBETA】岸【大】，阬【宋】【元】【明】 - 【大正藏】天＝命【三】
【CBETA】天【大】，命【宋】【元】【明】 - 【大正藏】坑＝阬【三】＊
【CBETA】坑【大】＊，阬【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】不能＝能不【三】【宮】
【CBETA】不能【大】，能不【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】膢＝僂【三】，瘻【宮】
【CBETA】膢【大】，僂【宋】【元】【明】，瘻【宮】 - 【大正藏】好＝壯【元】【明】【宮】
【CBETA】好【大】，壯【元】【明】【宮】 - 【大正藏】壓＝押【宮】＊
【CBETA】壓【大】＊，押【宮】＊ - 【大正藏】瓌＝瑰【宮】
【CBETA】瓌【大】，瑰【宮】 - 【大正藏】瑋＝偉【三】
【CBETA】瑋【大】，偉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】顇＝悴【三】【宮】
【CBETA】顇【大】，悴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】於國土＝國理民【元】【明】【宮】
【CBETA】於國土【大】，國理民【元】【明】【宮】 - 【大正藏】見已生於憐＝見而【宮】
【CBETA】見已生於憐【大】，見而【宮】 - 【大正藏】〔心〕－【宮】
【CBETA】心【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】峻之＝嶮大【宮】
【CBETA】峻之【大】，嶮大【宮】 - 【大正藏】墜＝墮【三】
【CBETA】墜【大】，墮【宋】【元】【明】 - 【大正藏】便＝時【三】【宮】
【CBETA】便【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】雖復身體＝先貌端嚴【元】【明】【宮】
【CBETA】雖復身體【大】，先貌端嚴【元】【明】【宮】 - 【大正藏】䗍＝螺【宮】＊
【CBETA】䗍【大】＊，螺【宮】＊ - 【大正藏】撥＝發【三】
【CBETA】撥【大】，發【宋】【元】【明】 - 【大正藏】念＝命【三】【宮】
【CBETA】念【大】，命【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】俱＝悉【宮】
【CBETA】俱【大】，悉【宮】 - 【大正藏】王＝生【元】
【CBETA】王【大】，生【元】 - 【大正藏】消＝銷【三】下同
【CBETA】消【大】下同，銷【宋】下同【元】下同【明】下同 - 【大正藏】瀑＝暴【三】【宮】＊
【CBETA】瀑【大】＊，暴【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】涱＝漲【宮】
【CBETA】涱【大】，漲【宮】 - 【大正藏】觸＝蝎【三】【宮】
【CBETA】觸【大】，蝎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔般〕－【三】【宮】
【CBETA】般【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】苦＝者【宋】，苦者【元】【明】【宮】
【CBETA】苦【大】，者【宋】，苦者【元】【明】【宮】 - 【大正藏】疱＝皰【三】＊
【CBETA】疱【大】＊，皰【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】因＝即【元】【明】【宮】
【CBETA】因【大】，即【元】【明】【宮】 - 【大正藏】時＝於【三】【宮】
【CBETA】時【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】今＝令【元】
【CBETA】今【大】，令【元】 - 【大正藏】支＝枝【明】【宮】＊
【CBETA】支【大】＊，枝【明】【宮】＊ - 【大正藏】艶＝焰【三】，炎【宮】
【CBETA】艶【大】，焰【宋】【元】【明】，炎【宮】 - 【新增】赤【CB】【麗-CB】，亦【大】
- 【新增】䏶【CB】【麗-CB】，脾【大】
- 【大正藏】渧＝滴【三】【宮】
【CBETA】渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】令＝今【宮】
【CBETA】令【大】，今【宮】 - 【大正藏】投＝沒【宋】
【CBETA】投【大】，沒【宋】 - 【大正藏】念＝是【三】
【CBETA】念【大】，是【宋】【元】【明】 - 【大正藏】現＝見【三】
【CBETA】現【大】，見【宋】【元】【明】 - 【大正藏】化＝德【宮】
【CBETA】化【大】，德【宮】 - 【大正藏】化＝伏【三】【宮】
【CBETA】化【大】，伏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】已＝以【三】【宮】＊
【CBETA】已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【新增】苦【CB】【麗-CB】【磧-CB】，菩【大】
- 【大正藏】卷第十二終【三】
【CBETA】卷第十二終【宋】【元】【明】 - 【大正藏】卷第十三品第七之三首【三】
【CBETA】卷第十三品第七之三首【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔趣〕－【宮】
【CBETA】趣【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔生〕－【宋】
【CBETA】生【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】否＝不【三】【宮】＊
【CBETA】否【大】＊，不【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】愐＝湎【三】
【CBETA】愐【大】，湎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】不分卷及品【三】
【CBETA】不分卷及品【宋】【元】【明】