1迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所有思惟，悉是真實，聲聞緣覺非真實者；一切眾生何故不以菩薩威力，等受快樂？若諸眾生實不得樂，當知菩薩所修慈心為無利益。」
佛言：「善男子！菩薩之慈，非不利益。善男子！有諸眾生，或必受苦，或有不受。若有眾生必受苦者，菩薩之慈為無利益，謂一闡提。若有受苦不必定者，菩薩之慈則為利益，令彼眾生悉受快樂。善男子！譬如有人，遙見師子、虎豹、犲狼、羅剎鬼等，自然生怖，夜行見杌亦生怖畏。善男子！如是諸人自然怖畏。眾生如是，見修慈者自然受樂。善男子！以是義故，菩薩修慈是實思惟，非無利益。
「善男子！我說是慈，有無量門，所謂神通。善男子！如提婆達，教阿闍世，欲害如來。是時我入王舍大城，次第乞食，阿闍世王即放護財狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時，蹋殺無量百千眾生，眾生死已，多有血氣，是象嗅已，狂醉倍常。見我翼從，被服赤色，謂呼是血，而復見趣。我弟子中未離欲者，四2怖馳走，唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民，同時舉聲啼哭3號泣，作如是言：『怪哉，如來今日滅沒，如何正覺一旦散壞？』是時調達，心生歡喜：『瞿曇沙門滅沒甚善，從今已往真是不現。快哉此計，我願得遂。』善男子！我於爾時，為欲降伏護財象故，即入慈定，舒手示之，即於五指出五師子。是象見已，其心怖畏，尋即失糞，舉身投地，敬禮我足。善男子！我於爾時，手五指頭實無師子，乃是修慈善根力故，令彼調伏。
「復次善男子！我欲涅槃，始初發足向拘尸那城，有五百力士，於其中路，平治掃灑，中有一石，眾欲舉棄，盡力不能。我時憐愍，即起慈心，彼諸力士，尋即見我，以足4母指舉此大石，擲置虛空，還以手接，安置右掌，吹令碎末，復還聚合。令彼力士貢高心息，即為略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！如來爾時，實不以指舉此大石在虛空中，還置右掌吹令碎末復合如本。善男子！當知即是慈善根力，令諸力士見如是事。
「復次善男子！此南天竺有一大城名首波羅，於是城中有一長者，名曰盧至，為眾導主，已於過去無量佛所，5殖6眾善本。善男子！彼大城中一切人民，信伏邪道，奉事尼7犍。我時欲度彼長者故，從王舍城至彼城邑，其路中間相去六十五由旬，步涉而往，為欲化度彼諸人故。彼眾尼犍，聞我欲至首波羅城，即作是念：『沙門瞿曇若至此者，此諸人民便當捨我，更不供給，我等窮悴，奈何自活。』諸尼犍輩，各各分散告彼城人：『沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門，委棄父母，東西馳騁，所至之處，能令土地穀米不登，人民飢饉，死亡者眾，病8瘦相9尋，無可救解。瞿曇無賴，純將諸惡、羅剎鬼神以為侍從。無父無母、孤窮之人，而來諮啟，為作門徒。所可教詔，純說虛空，隨其至處，初無安樂。』彼人聞已，即懷怖畏，頭面敬禮尼犍子足，白言：『大師！我等今者，當設何計？』尼犍答言：『沙門瞿曇，性好叢林、流泉、清水，外設有者，宜應破壞。汝等便可相與出城，諸有之處斫伐令盡，莫使有遺。流泉井池，悉置糞10屍。堅閉城門，各嚴器仗，當壁防護，勤自固守。彼設來者，莫令得前，若不前者，汝當安隱。我等亦當作種種術，令彼瞿曇，復道還去。』彼諸人民聞是語已，敬諾施行，斬伐樹木，污辱諸水，莊嚴器仗，牢自防護。
「善男子！我於爾時至彼城11已，不見一切樹木叢林，唯見諸人莊嚴器仗，當壁自守。見是事已，尋生憐愍，慈心向之，所有樹木還生如本，復更生長其餘諸樹不可稱計；河池井泉，其水清淨，盈滿其中，如青琉璃，生眾雜花，彌覆其上，變其城壁為紺琉璃；城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢，無能制者，所嚴器仗，變成雜花。盧至長者而為上首，與其人民，俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要，令彼諸人，一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時，實不化作種種樹木、清淨流水、盈滿河池，變其本城為紺琉璃，令彼人民徹見於我，開其城門，器仗為花。善男子！當知皆是慈善根力，能令彼人見如是事。12
「13復次善男子！舍衛城中有婆羅門女，姓婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。爾時女人，愁毒入心，狂亂失性，裸14身無恥，遊行四衢，啼哭失聲，唱言：『子子，汝何處去？』周遍城邑，無有疲已。而是女人，已於先佛15殖眾德本。善男子！我於是女起慈愍心。是時女人即得見我，便生子想，還得本心，前抱我身，嗚唼我口。我時即告侍者阿難：『汝可持衣與是女人。』既與衣已，便為種種說諸法要。是女聞法，歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實非彼子，彼非我母，亦無抱持。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。
「復次善男子！波羅16㮈城有優婆夷，字曰摩訶斯那達多，已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷，夏九十日，請命眾僧，奉施醫藥。是時眾中有一比丘，身嬰重病。良醫診之，當須肉藥，若得肉者，病則可除，若不得肉，命將不17全。時優婆夷聞醫此言，尋持黃金，遍至市18𠪩，19唱如是言：『誰有肉賣，吾以金買，若有肉者，當等與金。』周遍城市，求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉，切以為臛，下種種香，送病比丘。比丘服已，病即得20差。是優婆夷患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言：『南無佛陀南無佛陀。』我於爾時在舍衛城，聞其音聲，於是女人起大慈心，是女尋見，我持良藥，塗其瘡上，還合如本。我即為其種種說法，聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時，實不往至波羅㮈城，持藥塗是優婆夷瘡。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。
「復次善男子！調達惡人，貪不知足，多服21穌故，頭痛腹22痛，受大苦惱，不能堪忍，發如是言：『南無佛陀南無佛陀。』我時住在優禪尼23城，聞其音聲，即生慈心。爾時調達尋便見我，往至其所，手摩頭腹，授與鹽湯，而令服之，服已平復。善男子！我實不往24調婆達所，摩其頭腹授湯令服。善男子！當知皆是慈善根力，令調婆達見如是事。
「復次善男子！憍薩羅國有諸群賊，其數五百，群黨抄劫，為害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣兵伺捕，得已挑目，25遂著黑闇叢林之下。是諸群賊，已於先佛殖眾德本，既失目已，受大苦惱，各作是言：『南無佛陀南無佛陀，我等今者無有救護。』啼哭26號咷。我時住在祇27洹精舍，聞其音聲，即生慈心，時有涼風，吹香山中種種香藥，滿其眼28眶，尋還得眼，如本不異。諸賊開眼，即見如來，住立其前而為說法。賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不作風，吹香山中種種香藥，住其人前而為說法。善男子！當知皆是慈善根力，令彼群賊見如是事。
「復次善男子！琉璃太子以愚癡故，29廢其父王，自立為主。復念宿嫌，多害釋種，取萬二千釋種諸女，30刵劓耳鼻，斷截手足，推之坑塹。時諸女人，身受苦惱，作如是言：『南無佛陀南無佛陀，我等今者無有救護。』復大號咷。是諸女人，已於先佛種諸善根，我於爾時在竹林中，聞其音聲，即起慈心。諸女爾時，見我來至迦毘羅城，以水洗瘡，以藥31傅之，苦痛尋除，耳鼻手足，還復如本。我時即為略說法要，悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼所，出家受具足戒。善男子！如來爾時實不往至迦毘羅城，以水洗瘡傅藥止苦。善男子！當知皆是慈善根力，令彼女人32得如是事，悲喜之心亦復如是。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩修慈思惟，即是真實，非虛妄也。善男子！夫無量者不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行亦不可思議，是大乘典大涅槃經亦不可思議。
「復次善男子！菩薩摩訶薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。善男子！云何是地名曰極愛？復名一子？善男子！譬如父母，見子安隱，心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。善男子！譬如父母見子遇患，心生苦惱，愍之愁毒，初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生，為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔，血皆流出，是故此地，名為一子。善男子！如人小時，拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝，置於口中，父母見已，恐為其患，左手捉頭，右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身口意業不善，菩薩見已，則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死受諸苦惱，是故此地，復名一子。善男子！譬如父母，所愛之子捨而終亡，父母愁惱，願與併命。菩薩亦爾，見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根。是故此地，復名一子。善男子！譬如父母，唯有一子，其子睡寤、行住、坐臥，心常念之；若有罪咎，善言誘喻，不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼，或人、天中，造作善惡，心常念之，初不放捨。若33行諸惡，終不生瞋，以惡加之，是故此地，復名一子。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，其言祕密，我今智淺，云何能解？若諸菩薩住一子地，能如是者，云何如來昔為國王行菩薩時，斷絕爾所婆羅門命？若得此地，則應護念。若不得者，復何因緣不墮地獄？若使等視一切眾生，同於子想如羅睺羅，何故復向提婆達多說如是言：『癡人無羞，食人34涕唾。』令彼聞已，生於瞋恨，起不善心，出佛身血。提婆達多造是惡已，如來復記，當墮地獄一劫受罪。世尊！如是之言云何於義不相違背？世尊！須菩提者住虛空地，凡欲入城求乞飲食，要先觀人，若有於己生嫌嫉心，則止不行，乃至極飢，猶不行乞，何以故？是須菩提常作是念：『我憶往昔於福田所生一惡念，由是因緣墮大地獄，受種種苦。我今寧飢，終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受苦惱也。』復作是念：『若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處，行臥亦爾。』是須菩提，護眾生故，尚起是心，何況菩薩？菩薩若得一子地者，何緣如來出是麁言，使諸眾生起重惡心。」
「善男子！汝今不應作如是難，言佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使蚊35𭉨能盡海底，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假令大地悉為非色，水為36堅相，火為冷相，風為住相；三寶佛性及以虛空，作無常相；如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使毀犯四重禁罪及一闡提、謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使聲聞辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使十住諸菩薩等，犯四重禁、作一闡提、誹謗正法，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使一切無量眾生喪滅佛性，如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子！假使擲羂能繫縛風，齒能破鐵，爪壞須彌，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處，內其兩手餓師子口，佉陀羅炭用洗浴身，37不應發言，如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子！如來真實能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因也。
「善男子！如汝所言，如來往昔殺婆羅門者；善男子！菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺，況婆羅門？菩薩常作種種方便，惠施眾生無量壽命。善男子！夫施食者則為施命，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。善男子！修不殺戒得壽命長，菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時，則為施與一切眾生無量壽命。善男子！慎口無過得壽命長，菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直於人，引曲向己，無所諍訟得壽命長，是故菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！精勤修善得壽命長，菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法；眾生行已，得無量壽38命；是故菩薩行毘39梨耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！修攝心者得壽命長，菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心，眾生行已得壽命長，是故菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！於諸善法不放逸者得壽命長，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不生放逸，眾生行已以是因緣得壽命長，是故菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。
「善男子！汝向所問，殺婆羅門時得是地40不？善男子！41時我已得。以愛念故，斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母，唯有一子，愛之甚重，犯官憲制，是時父母以怖畏故，若擯若殺，雖復擯殺，無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻，苦加治之，或奪其命，欲令改往，遵修善法。菩薩常當作是思惟：『以何因緣，能令眾生發起信心？隨其方便，要當為之。』諸婆羅門命終之後，生阿鼻地獄，42要有三念：一者自念：『我從何處而來生此？』即43便自知，從人道中來。二者自念：『我今所生為是何處？』即便自知是阿鼻獄。三者自念：『乘何業緣而來生此？』即便自知乘謗方等大乘經典，不信因緣，為國主所殺，而來生此。念是事已，即於大乘方等經典，生信敬心，尋時命終，生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。善男子！以是義故，我於往昔乃與是人十劫壽命，云何名殺？善男子！有人掘地、刈草斫樹、斬截死屍、罵詈鞭撻，以是44業緣，墮地獄不？」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？如佛昔為聲聞說法：『汝諸比丘，於餘45焦木，莫生惡心。何以故？一切眾生因惡心故墮于地獄。』」
爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！如汝所說，應善受持。善男子！若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩於一切眾生乃至虫蟻，悉生憐愍利益心故。所以者何？善知因緣諸方便故，以方便力，欲令眾生種諸善根。善男子！以是義故，我於爾時，以善方便，雖奪其命而非惡心。善男子！婆羅門法，若殺蟻子，滿足十車，無有罪報。蚊虻、蚤虱、猫46狸師子、虎狼熊羆、諸惡虫獸、及餘能為眾生害者，殺滿十車；鬼神羅剎、拘槃茶、迦羅、富單那、顛狂乾枯諸鬼神等、能為眾生作嬈害者，有奪其命，悉無罪報；若殺惡人，則有罪報；殺已不悔，則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，無有遺餘。若殺和47上、害其父母女人及牛，無數千年在地獄中。善男子！佛及菩薩知殺有三，謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。善男子！菩薩摩訶薩以願因緣，示受畜生，是名下殺；以下殺因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含是名為中，以是業因墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上，以是業因緣故，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。善男子！若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男子！彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草斫樹、斬截死屍罵詈鞭撻，無有罪報，殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有信等五48根，是故雖殺不墮地獄。
「善男子！汝先所言，如來何故罵提婆達多癡人食唾？汝亦不應作如是問。何以故？諸佛世尊，凡所發言，不可思議。善男子！或有實語，為世所愛，非時非法，不為利益，如是之言，我終不說。善男子！或復有言，麁獷虛妄、非時非法，聞者不愛，不能利益，我亦不說。善男子！若有語言，雖復麁獷，真實不虛，是時是法能為一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？諸佛世尊、應、正遍知，知方便故。善男子！如我一時，遊彼49壙野、聚落叢50樹，在其51林下，有一鬼神，即名壙野，純食肉血多殺眾生，復於其聚，日食一人。善男子！我於爾時，為彼鬼神廣說法要；然彼暴惡、愚癡無智、不受教法，我即化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼鬼于時將其眷屬，出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時，即失心念，惶怖躄地，迷悶斷絕，猶如死人。我以慈愍，手摩其身。即還起坐，作如是言：『快哉，今日還得身命。是大神王，具大威德，有慈愍心，赦我愆52咎。』即於我所，生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神，受不殺戒。即於是日，壙野村中，有一長者次應當死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我；我既受已，便為長者，更立名字，名手長者。爾時彼鬼即白我言：『世尊！我及眷屬，唯仰血肉，以自存活。今以戒故，當云何活？』我即答言：『從今當勅聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。』善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒，汝等從今，常當施彼壙野鬼食，若有住處不能施者，當知是輩，非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。
「善男子！我亦以木打護法鬼。又於一時，在一山上，推羊頭鬼，53令墮山下。復於樹頭，撲護獼猴鬼；令護財象，見五師子；使金剛神怖薩遮尼54犍；亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有滅沒者，直欲令彼，安住正法，故示如是種種方便。善男子！我於爾時，實不罵辱提婆達多；提婆達多亦不愚癡食人55㖒唾，亦不生於惡趣之中，阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法大乘經典，非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子！提婆達56多57者，實非聲聞緣覺境界，唯是諸佛之所知見。善男子！是故汝今不應難言，如來何緣呵責罵辱提婆達多？汝於諸佛所有境界，不應如是生於疑網。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如甘蔗，數數煎煮，得種種味；我亦如是，從佛數聞，多得法味，所謂出58家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如真金，數數燒打，59融60消鍊治，轉更明淨，調和柔軟，光色微妙，其價難量，然後乃為人天寶重。世尊！如來亦爾，鄭重諮問，則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所宗，恭敬供養。」
爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故，諮啟如來如是深義。善男子！以是義故，我隨汝意，說於大乘方等甚深祕密之法，所謂極愛如一子地。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩修慈、悲、喜，得一子地者，修捨心時，復得何地？」
佛言：「善哉，善哉！善男子！汝善知時，知我欲說，汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平等地，如須菩提。善男子！菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎中人，乃至不見陰界諸入、眾生、壽命。善男子！譬如虛空，無有父母、兄弟、妻子，乃至無有眾生、壽命。一切諸法，亦復如是，無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法，亦復如是，其心平等，如彼虛空。何以故？善能修習諸空法故。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何名空？」
「善男子！空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。菩薩摩訶薩云何觀於內空？是菩薩摩訶薩觀內法空，是內法空，謂無父母、怨親中人、眾生壽命、常樂我淨、如來、法、僧、所有財物。是內法中，雖有佛性，而是佛性，非內非外。所以者何？佛性常住，無變易故，是名菩薩摩訶薩觀於內空。外空者，亦復如是，無有內法。內外空者，亦復如是。善男子！唯有如來、法、僧、佛性，不在二空。何以故？如是四法，常、樂、我、淨，是故四法，不名為空。是名內外俱空。善男子！有為空者，有為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性，非有為61法，是故佛性非有為法空。是名有為空。善男子！云何菩薩摩訶薩觀無為空？是無為法，悉皆是空，所謂無常、苦、不淨、無我、陰界入、眾生、壽命相、有為、有漏、內法、外法。無為法中，佛等四62法，非有為，非無為。性是善故，非無為，性常住故，非有為。是名菩薩觀無為空。云何菩薩摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無始，皆悉空寂。所謂空者，常樂我淨，皆悉空寂，無有變易，眾生壽命三寶佛性及無為法，是名菩薩觀無始空。云何菩薩觀於性空？是菩薩摩訶薩觀一切法，本性皆空，謂陰界入、常、無常、苦、樂、淨、不淨、我、無我，觀如是等一切諸法，不見本性，是名菩薩摩訶薩觀於性空。云何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子，言舍宅空，畢竟觀空，無有親愛。愚癡之人，言諸方空。貧窮之人，言一切空。如是所計，或空、或非空。菩薩觀時，如貧窮人，一切皆空，是名菩薩摩訶薩觀無所有空。云何菩薩摩訶薩觀第一義空？善男子！菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時，無所從來，及其滅時，去無所至；本無今有，已有還無；推其實性，無眼無主。如眼無性，一切諸法亦復如是。何等名為第一義空？有業、有報，不見作者，如是空法，名第一義空，是名菩薩摩訶薩觀第一義空。云何菩薩摩訶薩觀於空空？是空空中，乃是聲聞辟支佛等所迷沒處。善男子！是有、是無，是名空空；是是、非是是，63是名空空。善男子！十住菩薩尚於是中，通達少分猶如微塵，況復餘人。善男子！如是空空，亦不同於聲聞所得空空三昧，是名菩薩觀於空空。善男子！云何菩薩摩訶薩觀於大空？善男子！言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空。善男子！菩薩摩訶薩得如是空門，則得住於虛空等地。
「善男子！我今於是大眾之中說如是等諸空義時，有十恒河沙等菩薩摩訶薩，即得住於虛空等地。善男子！菩薩摩訶薩住是地已，於一切法中，無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶，以是義故，名虛空等地。善男子！譬如虛空，於可愛色，不生貪著；不愛色中，不生瞋恚。菩薩摩訶薩住是地中，亦復如是，於好惡色，心無貪、恚。善男子！譬如虛空，廣大無對，悉能容受一切諸64法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法，以是義故，復得名為虛空等地。
「善男子！菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦見、亦知，若行、若緣，若性、若相、若因若緣、若眾生心、若根、若禪定、若乘，若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知見。復次善男子！菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身、常臥灰土、棘刺編椽、樹葉惡草牛糞之上，衣麁麻衣、塚間所棄糞掃氀65褐、欽婆羅衣、麞鹿皮革、芻草衣裳，茹菜、噉66草、藕根、油滓、牛糞根果。若行乞食，限從一家，主若言無，即便捨去，設復還喚，終不迴顧。不食鹽肉五種牛味，常所飲服糠汁沸湯，受持牛戒、67狗鷄雉戒、以灰塗身、長髮為相，以羊祠時，先呪後殺。四月事火，七日服風，百千億花，供養諸天。諸所欲願、因此成就。如是等法，能為無上解脫因者，無有是處。是名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人，行如是法，得正解脫，是名不見。
「復次善男子！菩薩摩訶薩亦見、亦知。何等為見？見諸眾生，行是68邪法，必墮地獄，是名為見。云何為知？知諸眾生，從地獄出，生於人中，若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦見、亦知。云何為見？見常無常、苦樂、淨不淨、我無我，是名為見。云何為知？知諸如來定不畢竟入於涅槃，知如來身金剛無壞，非是煩惱所成就身，又非臭穢腐敗之身，亦復能知一切眾生悉有佛性，是名為知。復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。云何為知？知是眾生69信心成就，知是眾生求於大乘；是人順流，是人逆流，是人正住，知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人，逆流者從須陀洹乃至緣覺，正住者70諸菩薩等，到彼岸者所謂如來、應、正遍知。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典，修梵行心，以淨天眼，見諸眾生造身、口、意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼。見諸眾生修善業者，命終當生天上、人中。71見諸眾生從闇入闇，有諸眾生從闇入明，有諸眾生從明入闇，有諸眾生從明入明。是名為見。
「復次善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧；是人今世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應地獄受報；是人直以修身、修戒、修心、修慧，現世輕受，不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作。慚愧成就故、供養三寶故、常自呵責故，是人以是善業因緣，不墮地獄現世受報。所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅死殃，呵責罵辱、鞭72杖閉繫、飢餓困苦，受如是等現世輕報。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩見如是人，不能修習身、戒、心、慧，造少惡業，此業因緣，應現受報。是人少惡不能懺悔，不自呵責、不生慚愧、無有怖懼，是業增長，地獄受報。是名為見。
「復有知而不見。云何73知而不見？知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，不能得見，是名知而不見。復有知而少見，十住菩薩摩訶薩，等知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所見不了。復有亦見、亦知，所謂諸佛如來，亦見亦知。復有亦見亦知、不見不知，亦見亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘瓶74瓫、舍宅城邑、衣裳飲食、山河園林、眾生壽命，是名亦知亦見。云何不見不知？聖人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。復有知而不見，知所惠施、知所供處、知於受者、知因果報，是名為知。云何不見？不見所施、供處受者、及以果報，是名不見。菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知。」75
大般涅槃經卷第十六
校注
- 【大正藏】不分卷及品【三】
【CBETA】不分卷及品【宋】【元】【明】 - 【大正藏】怖＝布【宮】
【CBETA】怖【大】，布【宮】 - 【大正藏】號＝嘷【宋】
【CBETA】號【大】，嘷【宋】 - 【大正藏】母＝拇【三】【宮】
【CBETA】母【大】，拇【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】殖＝植【三】
【CBETA】殖【大】，植【宋】【元】【明】 - 【大正藏】眾＝諸【宋】
【CBETA】眾【大】，諸【宋】 - 【大正藏】犍＝揵【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】犍【大】＊，揵【宋】【元】【宮】＊ - 【大正藏】瘦＝疫【元】【明】【宮】
【CBETA】瘦【大】，疫【元】【明】【宮】 - 【大正藏】尋＝侵【元】【明】【宮】
【CBETA】尋【大】，侵【元】【明】【宮】 - 【大正藏】屍＝穢【三】
【CBETA】屍【大】，穢【宋】【元】【明】 - 【大正藏】已＝邑【三】【宮】
【CBETA】已【大】，邑【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】卷第十五終【三】
【CBETA】卷第十五終【宋】【元】【明】 - 【大正藏】卷第十六品第八之二首【宋】【元】，卷第十六品第八之三首【明】
【CBETA】卷第十六品第八之二首【宋】【元】，卷第十六品第八之三首【明】 - 【大正藏】身＝形【元】【明】【宮】
【CBETA】身【大】，形【元】【明】【宮】 - 【大正藏】殖＝植【三】下同
【CBETA】殖【大】下同，植【宋】下同【元】下同【明】下同 - 【大正藏】㮈＝奈【三】下同
【CBETA】㮈【大】下同，奈【宋】下同【元】下同【明】下同 - 【大正藏】全＝久【元】【明】【宮】
【CBETA】全【大】，久【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𠪩＝里【三】【宮】
【CBETA】𠪩【大】，里【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】唱＝喈【元】
【CBETA】唱【大】，喈【元】 - 【大正藏】差＝瘥【三】【宮】
【CBETA】差【大】，瘥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】穌＝酥【三】，蘇【宮】
【CBETA】穌【大】，酥【宋】【元】【明】，蘇【宮】 - 【大正藏】痛＝滿【三】【宮】
【CBETA】痛【大】，滿【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】城＝國【三】
【CBETA】城【大】，國【宋】【元】【明】 - 【大正藏】調＝提【明】＊
【CBETA】調【大】＊，提【明】＊ - 【大正藏】遂＝逐【三】【宮】
【CBETA】遂【大】，逐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】號＝嗶【宮】＊
【CBETA】號【大】＊，嗶【宮】＊ - 【大正藏】洹＝桓【宋】
【CBETA】洹【大】，桓【宋】 - 【大正藏】眶＝匡【宮】
【CBETA】眶【大】，匡【宮】 - 【大正藏】廢＝殺【元】【明】【宮】
【CBETA】廢【大】，殺【元】【明】【宮】 - 【大正藏】刖＝刵【明】
【CBETA】刵【CB】【麗-CB】【明】，刖【大】 - 【大正藏】傅＝拊【宋】＊，覆【元】【明】【宮】＊
【CBETA】傅【大】＊，拊【宋】＊，覆【元】【明】【宮】＊ - 【新增】得【CB】【麗-CB】，見【大】
- 【大正藏】行＝於【宮】
【CBETA】行【大】，於【宮】 - 【大正藏】涕＝洟【宮】
【CBETA】涕【大】，洟【宮】 - 【大正藏】𭉨＝觜【元】【明】【宮】
【CBETA】𭉨【大】，觜【元】【明】【宮】 - 【大正藏】堅＝乾【三】
【CBETA】堅【大】，乾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】不應＝終不【元】【明】【宮】
【CBETA】不應【大】，終不【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔命〕－【宋】
【CBETA】命【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】梨＝黎【明】
【CBETA】梨【大】，黎【明】 - 【大正藏】不＋（者）【宋】
【CBETA】不【大】，不者【宋】 - 【大正藏】時我＝我時【三】【宮】
【CBETA】時我【大】，我時【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】要＝即【三】【宮】
【CBETA】要【大】，即【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔便〕－【宋】
【CBETA】便【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】業＝我【元】
【CBETA】業【大】，我【元】 - 【大正藏】焦＝樵【三】【宮】
【CBETA】焦【大】，樵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】狸＝子【三】【宮】
【CBETA】狸【大】，子【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】上＝尚【三】【宮】
【CBETA】上【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】根＝法【三】【宮】
【CBETA】根【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】壙＝矌【三】【宮】＊
【CBETA】壙【大】＊，矌【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】樹＝林【三】
【CBETA】樹【大】，林【宋】【元】【明】 - 【大正藏】林＝樹【宮】
【CBETA】林【大】，樹【宮】 - 【大正藏】咎＝答【明】
【CBETA】咎【大】，答【明】 - 【大正藏】令＝今【元】
【CBETA】令【大】，今【元】 - 【大正藏】犍＝揵【三】【宮】
【CBETA】犍【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】㖒＝洟【宋】【元】，涕【明】【宮】
【CBETA】㖒【大】，洟【宋】【元】，涕【明】【宮】 - 【大正藏】〔多〕－【宋】
【CBETA】多【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】〔者〕－【元】【明】【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔家〕－【三】【宮】
【CBETA】家【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】融＝鎔【元】【明】【宮】
【CBETA】融【大】，鎔【元】【明】【宮】 - 【大正藏】消＝銷【三】【宮】
【CBETA】消【大】，銷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】法＝故【三】【宮】
【CBETA】法【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】法＋（故）【元】【明】【宮】
【CBETA】法【大】，法故【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔是〕－【三】【宮】
【CBETA】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】法＝物【三】【宮】
【CBETA】法【大】，物【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】褐＝毼【三】
【CBETA】褐【大】，毼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】草＝果【三】【宮】
【CBETA】草【大】，果【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】狗鷄＝鷄狗【三】
【CBETA】狗鷄【大】，鷄狗【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔邪〕－【宋】
【CBETA】邪【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】信心＝心信【宋】【元】
【CBETA】信心【大】，心信【宋】【元】 - 【大正藏】諸＝謂【三】
【CBETA】諸【大】，謂【宋】【元】【明】 - 【大正藏】見＝是【三】【宮】
【CBETA】見【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】杖＝打【元】【明】【宮】
【CBETA】杖【大】，打【元】【明】【宮】 - 【大正藏】知而不見＝為知【三】【宮】
【CBETA】知而不見【大】，為知【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𭃓＝瓮【元】，甕【明】
【CBETA】瓫【CB】【麗-CB】，𭃓【大】，瓮【元】，甕【明】 - 【大正藏】不分卷及品【三】
【CBETA】不分卷及品【宋】【元】【明】