1師子吼言：「世尊！如佛所說，一切諸法有二種因：一者正因，二者緣因。以是二因，應無縛解。是五陰者，念念生滅，如其生滅，誰有縛解？世尊！因此五陰，生後五陰，此陰自滅，不至彼陰，雖不至彼，能生彼陰。如因子生2芽，子不至芽，雖不至芽，而能生芽。眾生亦爾，云何縛解？」
「善男子！諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。善男子！如人捨命，受大苦時，宗親圍遶，3號哭懊惱，其人惶怖，莫知依救。雖有五情，無所4知覺，5肢節戰動，不能自持，身體6虛冷，煖氣欲盡，見先所修善惡報相。善男子！如日垂沒，山陵7堆阜影現東移，理無西逝。眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生，如燈生闇滅，燈滅闇生。善男子！如8蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印，不變在泥，文非泥出，不餘處來，以印因緣，而生是文。現在陰滅，中陰陰生，是現在陰，終不變為中陰五陰。中陰五陰，亦非自生，不從餘來。因現陰故，生中陰陰，如印印泥，印壞文成。名雖無差，而時節各異。是故我說中陰五陰，非肉眼見，天眼所見。是中陰中有三種食：一者思食，二者觸食，三者意食。中陰二種：一善業果，二惡業果。因善業故，得善覺觀；因惡業故，得惡覺觀。父母交會牉合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛，於父生瞋。父精出時謂是己有，見已心悅，而生歡喜。以是三種煩惱因緣，中陰9陰壞，生後五陰，如印印泥，印壞文成。生時諸根有具、不具，具者見色，則生於貪，生於貪故則名為愛。10狂故生貪，是名無明。貪愛、無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常、無我見我、無樂見樂、無淨見淨。以四倒故，作善惡行，煩惱作業，業作煩惱，是名繫縛。以是義故，名五陰生。是人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識，便得聞受十二部經，以聞法故觀善境界，觀善境界故得大智慧，大智慧者名正知見，得知見故於生死中而生悔心，生悔心故不生歡樂，不生歡樂故能破貪心，破貪心故修八聖道，修八聖道故得無生死，無生死故名得解脫。如火不遇薪，名之為滅，滅生死故，名為滅度。以是義故，名五陰滅。」
佛言：「善男子！以煩惱鎖，繫縛五陰，離五陰已無別煩惱，離煩惱已無別五陰。善男子！如柱持屋，離屋無柱，離柱無屋。眾生五陰亦復如是，有煩惱故名為繫縛，無煩惱故名為解脫。善男子！如拳、合掌、11繫結等三，合散生滅更無別法。眾生五陰亦復如是，有煩惱故名為繫縛，無煩惱故名為解脫。善男子！如說名色、繫縛、眾生，名色若滅則無眾生，離名色已無別眾生，離眾生已無別名色，亦名名色繫縛眾生，亦名眾生繫縛名色。」
師子吼言：「世尊！如眼不自見，指不自觸，刀不自割，受不自受，云何如來說言名色繫縛名色？何以故言名色者即是眾生？言眾生者即是名色？若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。」
佛言：「善男子！如二手合時，更無異法而來合也。名之與色亦復如是，以是義故，我言名色繫縛眾生。若離名色則得解脫，是故我言眾生解脫。」
師子吼言：「世尊！若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色，亦應繫縛。」
「善男子！解脫二種：一者子斷，二者果斷。言子斷者，名斷煩惱，阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名果繫縛，諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，可言果繫，不得說言名色繫縛。善男子！譬如然燈，油未盡時，明則不滅，若油盡者，滅則無疑。善男子！所言油者喻諸煩惱，燈喻眾生。一切眾生，煩惱油故，不入涅槃，若得斷者，則入涅槃。」
師子吼言：「世尊！燈之與油，二性各異。眾生煩惱則不如是，眾生即是煩惱，煩惱即是眾生。眾生名五陰，五陰名眾生。五陰名煩惱，煩惱名五陰，云何如來喻之於燈？」
佛言：「善男子！喻有八種：一者順喻，二者逆喻，三者現喻，四者非喻，五者先喻，六者後喻，七者先後喻，八者遍喻。云何順喻？如經中說，天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故小坑滿，小坑滿故大坑滿，大坑滿故小泉滿，小泉滿故大泉滿，大泉滿故小池滿，小池滿故大池滿，大池滿故小河滿，小河滿故大河滿，大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是，眾生戒滿，戒滿足故不悔心滿，不悔心滿故歡喜滿，歡喜滿故遠離滿，遠離滿故安隱滿，安隱滿故三昧滿，三昧滿故正知見滿，正知見滿故厭離滿，厭離滿故呵責滿，呵責滿故解脫滿，解脫滿故涅槃滿，是名順喻。
「云何逆喻？大海有本所謂大河，大河有本所謂小河，小河有本所謂大池，大池有本所謂小池，小池有本所謂大泉，大泉有本所謂小泉，小泉有本所謂大坑，大坑有本所謂小坑，小坑有本所謂溝瀆，溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫，解脫有本所謂呵責，呵責有本所謂厭離，厭離有本所謂正知見，正知見有本所謂三昧，三昧有本所謂安隱，安隱有本所謂遠離，遠離有本所謂喜心，喜心有本所謂不悔，不悔有本所謂持戒，持戒有本所謂法雨，是名逆喻。
「云何現喻？如經中說，眾生心性猶如獼猴，獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是，取著色、聲、香、味、觸、法，無暫住時，是名現喻。
「云何非喻？如我昔告波斯匿王：『大王！有親信人從四方來，各作是言：「大王！有四大山，從四方來，欲害人民。」王若聞者當設何計？』王言：『世尊！設有此來，無逃避處，12惟當專心持戒布施。』我即讚言：『善哉，大王！我說四山，即是眾生生老病死。生老病死常來切人。云何大王不修戒施？』王言：『世尊！持戒、布施得何等果？』我言：『大王！於人天中多受快樂。』王言：『世尊！尼拘陀樹持戒布施，亦於人天受安隱耶？』我言：『大王！尼拘陀樹不能持戒修行布施，如其能者則受無異。』是名非喻。
「云何先喻？我經中說，譬如有人貪著妙花，採取之時為水所漂。眾生亦爾，貪13受五欲，為14生死水之所漂沒，是名先喻。
「云何後喻？如《法句》說：
「是名後喻。
「云何先後喻？譬如芭蕉生果則死，愚人得養亦復如是，如騾懷妊命不久全。
「云何遍喻？如經中說，三十三天有波利質多樹，其根入地深五由延，高百由延，枝葉四布五十由延，葉熟則黃。諸天見已心生歡喜，是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜，是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜，是色不久必當生17疱。見已18復喜，是疱不久必當生嘴。見已復喜，是嘴不久必當開剖。開剖之時，香氣周遍五十由延，光明遠照八十由延，爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子！我諸弟子亦復如是，葉色黃者，喻我弟子念欲出家。其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮。其色變者，喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生疱者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心。嘴者喻於十住菩薩得見佛性。開剖者喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者喻於十方無量眾生受持禁戒。光者喻於如來名號無礙周遍十方。夏三月者喻三三昧。三十三天受快樂者，喻19於諸佛在大涅槃得常樂我淨。是名遍喻。
「善男子！凡所引喻不必盡取，或取少分、或取多分、或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言：『乳為何類？』彼人答言：『如水、蜜、貝。』水則濕相，蜜則甜相，貝則色相。雖引三喻未即乳實。善男子！我言燈喻，喻於眾生，亦復如是。善男子！離水無河，眾生亦爾，離五陰已無別眾生。善男子！如離箱20輿輪軸、輻輞，更無別車，眾生亦爾。善男子！若欲得合彼燈喻者，諦聽，諦聽，我今當說。炷者喻於二十五有，油者喻愛，明喻智慧，除破黑闇喻破無明，煖喻聖道。如燈油盡，明焰則滅，眾生愛盡，則見佛性，雖有名色不能繫縛。雖復處在二十五有，不為諸有之所21污染。」
師子吼言：「世尊！眾生五陰空無所有，誰有受教，22修習道者？」
佛言：「善男子！一切眾生，皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念23生滅，猶故相似相續不斷，故名修道。」
師子吼言：「世尊！如是等法，皆念念滅，是念念滅，亦相似相續，云何修習？」
佛言：「善男子！如燈雖念念滅，而有光明除破闇冥，念等諸法亦復如是。善男子！如眾生食雖念念滅，亦令飢者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅，亦能愈病。日月光明雖念念滅，亦能增長樹林草木。善男子！汝言念念滅云何增長者？心不斷故，名為增長。善男子！如人誦書，所誦字句不得一時，前不至中，中不至後。人之與字及以心想，俱念念滅，以久修故而得通利。善男子！譬如金師，從初習作至24于皓首，雖念念滅前不至後，以積習故所作遂25妙，是故得稱善好金師，讀誦經書亦復如是。善男子！譬如種子，地亦不教汝當生芽，以法性故，26牙則自生，乃至花亦不教汝當作果，以法性故而果自生，眾生修道亦復如是。善男子！譬如數法，一不至二，二不至三，雖念念滅而至千萬，眾生修道亦復如是。善男子！如燈念念滅，初滅之焰，不教後焰，我滅汝生當破諸闇。善男子！譬如犢子生便求乳，求乳之智實無人教，雖念念滅，而初飢後飽。是故當知不應相似，若相似者不應異生。眾生修道亦復如是，初雖未增，以久修故，則能破壞一切煩惱。」
師子吼言：「世尊！如佛所說，須陀洹人得果證已，雖生惡國，猶故持戒，不殺、盜、婬、兩舌、飲酒。須陀洹陰即此處滅，不至惡國。修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生淨妙國土。若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？」
佛言：「善男子！須陀洹者雖生惡國，終不失於須陀洹名，陰不相似，是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國，以道力故不作惡業。善男子！譬如香山有師子王，是故一切飛鳥走獸絕跡，此山無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故不作諸惡。善男子！譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力27勢能令是人不生不死。善男子！如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，雖念念滅，以藥力故不遇患苦。善男子！如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國不修習道，以道力故不作惡業。善男子！須陀洹陰於此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。善男子！譬如眾生為果實故，於種子中多役作業，糞治溉灌，未得果實而子復滅，亦得名為因子得果，須陀洹陰亦復如是。善男子！譬如有人資28產巨富，惟有一子先已終歿，其29子有子，復在他土。其人忽然奄便30命終，孫聞是已還收產業，雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以姓一故。須陀洹陰亦復如是。」
師子吼言：「如佛說偈：
「『比丘若修習， 戒定及智慧。
當知是不退， 親近大涅槃。』
「世尊，云何修戒？云何修定？云何修慧？」
佛言：「善男子！若有人受持禁戒，但為自利人天受樂，不為度脫一切眾生，不為擁護無上正法，但為利養，畏三惡道，為命、色力、安、無礙辯，畏懼王法、惡名穢稱、為世事業，如是護戒則不得名修習戒也。善男子！云何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生為護正法，度31不度故、解未解故、歸32無歸故、未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒、不見戒相、不見持者、不見果報、不觀毀犯。善男子！若能如是，是則名為修習戒也。
「云何復名修習三昧？修三昧時為自度脫、為於利養，不為眾生、不為護法，為見貪欲、穢食等過，男女等根九孔不淨，鬪訟打刺、互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。善男子！云何復名真修三昧？若為眾生修習三昧，於眾生中得平等心、為令眾生得不退法、為令眾生得聖心故、為令眾生得大乘故、為欲護持無上法故、為令眾生不退33菩提故、為令眾生得34首楞嚴35故、為令眾生得金剛三昧故、為令眾生得陀羅尼故、為令眾生得四無礙故、為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧，不見三昧相，不見修者，不見果報。善男子！若能如是，是則名為修習三昧。
「云何復名修於智慧？若有修者作是思惟：『我若修習如是智慧，則得解脫，度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人於生死道？佛出世難如優曇36鉢花，我今能斷諸煩惱結，37必得解脫果，是故我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。』如是修者，不得名為修習智慧。云何名為真修習者？智者若觀生、老、死、苦，一切眾生無明所覆，不知修習無上正道。『願我此身悉代眾生受大苦惱，眾生所有貧窮、下賤、破戒之心，貪瞋癡業，願皆悉來38集39于我身。願諸眾生不生貪取，不為名色之所繫縛，願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭，願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。』如是修時，不見智慧，不見智慧相，不見修者，不見果報，是則名為修習智慧。善男子！修習如是戒、定、智慧，是名菩薩。不能如是修戒定慧，是名聲聞。
「復次善男子！云何復名修40習於戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六？一者為利，餧養羔羊，肥已轉賣。二者為利，買已屠殺。三者為利，餧養猪豚，肥已轉賣。四者為利，買已屠殺。五者為利，餧養牛犢，肥已轉賣。六者為利，買已屠殺。七者為利，養鷄令肥，肥已轉賣。八者為利，買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者41呪龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。云何修定？能斷一切世間三昧，所謂無身三昧，能令眾生生顛倒心謂是涅槃，有無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定，能令眾生生顛倒心謂是涅槃，若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。云何復名修習智慧？能破世間所有惡見，一切眾生悉有惡見，所謂色即是我亦是我所。色中有我，我中有色，乃至識亦如是。常即是我，色滅我存。色即是我，色滅我滅。復有人言：『作者名我，受者名色。』復有人言：『作者名色，受者名我。』復有人言：『無作無受，自生自滅，悉非因緣。』復有人言：『無作無受，悉是自在之所造作。』復有人言：『無有作者，無有受者，一切悉是時節所作。』復有人言：『作者受者悉無所有，地等五大名為眾生。』善男子！若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修智慧也。
「善男子！修習戒者，為身寂靜。修習三昧，為心寂靜。修習智慧，為壞疑心，壞疑心者為修習道，修習道者為見佛性，見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故，得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故，得大涅槃者為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故，斷於生死乃至斷諦，為得常、樂、我、淨法故。」
師子吼言：「世尊！如佛所說，若不生不滅名大涅槃者，生亦如是不生不滅，何故不得名為涅槃。」
「善男子！如是，如是。如汝所言。是生雖復不生不滅，而有始終。」
「世尊！是生死法亦無始終，若無始終則名為常，常即涅槃，何故不名生死為涅槃耶？」
「善男子！是生死法悉有因果，有因果故，不得名之為涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。」
師子吼言：「世尊！夫涅槃者亦有因果。如佛所說：
「『從因故生天， 從因墮惡道。
從因故涅槃， 是故皆有因。』
「如佛往昔告諸比丘：『我今當說沙門道果。言沙門者，謂能具修戒、定、智慧。道者謂八聖道，沙門果者所謂涅槃。』世尊！涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體無因無果？」
佛言：「善男子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性，佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果，不從道生故名無果，是故涅槃無因無果。」
師子吼言：「世尊！眾生佛性為悉共有？為各各有？若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除。佛性亦爾，一人得時，餘亦應得。若各各有則是無常。何以故？可算數故。然佛所說眾生佛性不一、不二，若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。」
佛言：「善男子！眾生佛性，不一不二，諸佛平等猶如虛空，一切眾生同共有之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐，眾生佛性亦復如是。」
師子吼言：「如佛所說，忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡。如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說，若有修習八聖道者，則見佛性，是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草，則應有盡，如其有盡，一人修已，餘則無分。42若道多者，云何得言具足修習，亦不得名薩婆若智？」
佛言：「善男子！如平坦路，一切眾生悉於中行無障礙者。中路有樹其43陰清涼，行人在下憩駕止息，然其樹陰常住不44移，亦不消壞，無持去者。路喻聖道，陰喻佛性。善男子！譬如大城，唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障礙者，亦復無人破壞毀落而齎持去。善男子！譬如橋梁行人所45由，亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子！譬如良醫遍療眾病，亦無有能遮止是醫治此捨彼，聖道佛性亦復如是。」
46師子吼言：「世尊！所引諸喻，義不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？餘亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時，應妨餘者。」
佛言：「善男子！如汝所47言，義不相應。我所喻道，是少分喻，非一切也。善男子！世間道者則有障礙，此彼之異，無有平等。無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙，平等無二，無有48方處此彼之異，如是正道，能為一切眾生佛性而作了因，不作生因。猶如明燈，照了於物。善男子！一切眾生皆同無明，因緣於行，不可說言一人無明，因緣行已，其餘應無。一切眾生悉有無明，因緣於行，是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道，亦復如是，等斷眾生煩惱、四生、諸界、有道，以是義故，名為平等。其有證者，彼此知見，無有障礙，是故得名薩婆若智。」
師子吼言：「一切眾生，身不一種，或有天身、或有人身、49畜生、餓鬼、地獄之身，如是多身差別非一，云何而言佛性為一？」
佛言：「善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒，乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。名字雖變，毒性不失，遍五味中，皆悉如是，若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是，雖處五道，受別異身，而是佛性常一無變。」
師子吼言：「世尊！十六大國，有六大城。所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毘舍離城、波羅50㮏城、王舍城，如是六城世中最大。何故如來捨之，在此邊地弊惡，極陋隘小拘尸那城入般涅槃？」
「善男子！汝不應言拘尸那城邊地弊惡、最陋隘小，應言是城，微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛菩薩所行處故。善男子！如賤人舍，王若過者則應讚歎，是舍嚴麗51功德成就，能令大王迴駕臨顧。善男子！如人重病，服穢弊藥，服已病愈，即應歡喜讚歎，是藥最上最妙，能愈我病。善男子！如人乘船在大海中，其船卒壞無所依倚，因倚死屍得到彼岸，到彼岸已，應大歡喜讚歎，是屍我賴相遇而得安隱。拘尸那城亦復如是，乃是諸佛菩薩行處，云何而言邊地弊惡52陋隘小城？
「善男子！我念往昔過恒河沙劫，劫名善覺，時有聖王姓憍尸迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝縱廣十二由延，七寶莊嚴，土多有河，其水清淨柔軟甘美，所謂53尼連禪河、伊羅跋提河、熙連禪河、伊搜末54塠河、毘婆舍那河，如是等河其數五百。河此彼岸樹木繁茂、花果鮮潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已，作是唱言：『如佛所說，一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。』人民聞已，咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，復以是法，轉教無量無邊眾生，言一切法無常變壞。是故我今續於此處，亦說諸法無常變壞，惟說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩。以是義故，我經中說，我眷屬者受恩能報。
「復次善男子！往昔眾生55壽無量時，爾時此城名拘舍跋提，周匝縱廣五十由延，時閻浮提居民隣接，鷄飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛，威儀庠序，神通希有。見是事已，即捨王位，如棄涕唾，出家在此娑羅樹間，八萬歲中修習慈心，悲、喜、捨心各八萬歲。善男子！欲知爾時善見聖王，則我身是。是故我今常樂遊止如是四法，是四法者名為三昧。以是義故，如來之身常樂我淨。善男子！以是因緣，今來在此拘尸那城娑羅樹間，三昧正受。
「善男子！我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毘羅衛，其城有王，名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子：一名舍利弗，二名大56目犍連；給侍弟子名曰阿難。爾時世尊，在雙樹間演說如是大涅槃經。我時在會，得預斯事，聞諸眾生悉有佛性。聞是事已，即於菩提得不退轉，尋自發願：『願未來世成佛之時，父母國土、名字弟子、侍使之人說法教化，如今世尊等無有異。』以是因緣，今來在此敷揚演說大涅槃經。
「善男子，我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：『悉達太子若為聖王，我當臣屬。若不樂家，得阿耨多羅三藐三菩提者，願先來至此王舍城說法度人，受我供養。』我時默然已受彼請。善男子！我初得阿耨多羅三藐三菩提已，向竭闍國時，伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側，求無上道，我為是人故往說法。迦葉言：『瞿曇！我今年邁已百二十，摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅，咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心，大德迦葉非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處，若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。』我時答言：『迦葉！汝若於我不生殷重大瞋恨者，見容一宿，明當早去。』迦葉言：『瞿曇！我心無他，深相愛重。但我住處有一毒龍，其性暴急，恐相危害。』我言：『迦葉！毒中之毒，不過三毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。』迦葉復言：『苟能不畏，善哉，聽住。』善男子！我於爾時故為迦葉現十八變，如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩，見聞是已，證57羅漢果。是時迦葉復有二弟：一名伽耶迦葉，二名那提迦葉，師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。時王舍城六師之徒，聞是事已，即於我所生大惡心。我時赴信受彼王請詣王舍城，58未至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千，發阿耨多羅三藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果，無量眾生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目犍連及其眷屬二百五十59人，令捨本心出家學道，我即住彼受王供養。外道六師相與60聚集，詣舍衛城。61
「62時彼城中有一長者名須達多，為兒娉婦詣王舍城，既達彼城，寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起告諸眷屬：『仁等可起，速共莊嚴、掃治宅舍、辦具餚饍。』須達聞已，尋自思惟：『將非欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？』思惟是已，尋前問言：『大士！欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？遽務不安乃如是耶？』長者答言：『不也，居士！我明請佛無上法王。』須達長者初聞佛名，身毛皆竪，尋復問言：『何等名佛？』長者答言：『汝不聞耶？迦毘羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨。其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如菴羅果已在手中。心不願樂捨之出家，無師自覺，得阿耨多羅三藐三菩提，貪恚癡盡。常住63無變，不生不滅，無有憂畏。於諸眾生，其心平等，猶如父母等視一子。所有身心眾中最勝，雖勝一切而無憍慢，塗割二事其心無二。智慧通達於法無礙，具足十力、四無所畏、五智三昧、大慈大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故怱怱未暇相瞻。』須達多言：『善哉，大士！所言佛者，功德無上，今在何處？』長者答言：『今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。』時須達多一心念佛所有功德，十力、無畏、五智三昧、大慈大悲及三念處，作是念時，忽然大明，其明猛盛，猶如白日，即尋光出，至城門下。佛神力故，門自開闢。既出門已，路有天祠，須達經過禮拜致敬，尋還黑闇。心生惶怖，復欲還64返所止之處，時彼城門有一天神，告65須達言：『仁者若往如來所者，多66獲善利。』須達多言：『云何善利？』67答言：『長者！假使有人真寶68珓珞、駿馬百匹、香象百頭、寶車百乘，鑄金為人其數復百，端正女人身69珮瓔珞、眾寶廁填，上妙宮宅、殿堂屋宇、雕文刻鏤，金盤銀粟、銀盤金粟，數各一百，以施一人，如是展轉盡閻浮提，所得功德，不如有人發意一步，詣如來所。』須達多言：『善男子！汝是誰耶？』答言：『長者！我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目犍連，心生歡喜，捨身得作北方天王毘沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等，生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師，禮拜供養？』須達長者聞是事已，即還復道來詣我所。到已頭面敬禮我足，我時即為如應說法。長者聞已得須陀洹果，既獲果證，復請我言：『如來大慈，惟願臨顧至舍衛城，受我微供。』我即問言：『卿舍衛國，頗有精舍，相容受不？』須達多言：『若佛哀愍，必見垂顧，便當自竭營辦成立。』善男子！我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許，即白我言：『我從昔來未為斯事，惟願如來，遣舍利弗指授儀則，我即顧命勅令營佐。』
「時舍利弗與須達多共載一車，往舍衛城。我神力故，經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗：『大德！此大城外，何處有地不近不遠，多饒泉池，有好林樹、花果，70欝茂清淨閑71豫？我當於中，為佛世尊及比丘僧造立精舍。』舍利弗言：『祇陀園林不近不遠，清淨寂72寞，多有泉73池，樹木花果隨時而有，此處最74勝，可安立精舍。』時須達多聞是語已，即往祇陀大長者所，告祇陀言：『我今欲為無上法王造立僧坊，惟仁園地任中造立。吾今欲買，能見與不？』祇陀答言：『設以真金遍布其地，猶不相與。』須達多言：『善哉，祇陀！林地屬我，汝便取金。』祇陀答言：『我園不賣，云何取金？』須達多言：『若意不了，當共往詣斷事人所。』時二長者即共俱往斷事者75所。斷事者言：『園屬須達，祇陀取金。』須達長者即時使人車馬載負隨集布地，一日之中，唯五百步，金未周遍。祇陀言曰：『長者若悔，隨意聽止。』須達多言：『吾不悔也。』自念當出何藏金足？祇陀念言：『如來法王，真實無上，所說妙法，清淨無染，故使斯人輕寶乃爾。』即語須達：『餘76未遍者，不復須金，請以見與。我自為佛造立門樓，常使如來經由77出入。』祇陀長者自造門78樓，須達長者七日之中成立大房，足三百口，禪79房靜處六十三所，冬室夏堂各各別異。厨坊浴室、洗脚之處，大小80圊廁無不備足。所設已訖，即執香鑪，向王舍城遙作是言：『所設已辦，惟願如來慈哀憐愍，為諸眾生受是住處。』
「我時玄知是長者心，即與大眾發王舍城，譬如壯士屈伸臂頃，至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已，須達長者以其所設奉施於我。我時受已，即住其中。81
大般涅槃經卷第二十九
校注
- 【大正藏】不分卷【三】【宮】
【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】芽＝牙【宋】【宮】下同
【CBETA】芽【大】下同，牙【宋】【宮】下同 - 【大正藏】號＝啼【宋】
【CBETA】號【大】，啼【宋】 - 【大正藏】知覺＝覺知【三】
【CBETA】知覺【大】，覺知【宋】【元】【明】 - 【大正藏】肢＝枝【宋】，支【元】【明】【宮】
【CBETA】肢【大】，枝【宋】，支【元】【明】【宮】 - 【大正藏】虛＝憈【宋】
【CBETA】虛【大】，憈【宋】 - 【大正藏】堆＝埠【元】【宮】，塠【明】
【CBETA】堆【大】，埠【元】【宮】，塠【明】 - 【大正藏】蠟＝臘【宋】＊
【CBETA】蠟【大】＊，臘【宋】＊ - 【大正藏】陰＝滅【三】
【CBETA】陰【大】，滅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】狂＝誑【元】【明】【宮】
【CBETA】狂【大】，誑【元】【明】【宮】 - 【大正藏】繫結＝繫縛【宋】
【CBETA】繫結【大】，繫縛【宋】 - 【大正藏】惟＝唯【三】【宮】下同
【CBETA】惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】受＝愛【元】【明】【宮】
【CBETA】受【大】，愛【元】【明】【宮】 - 【大正藏】生＋（老）【宋】
【CBETA】生【大】，生老【宋】 - 【大正藏】罪＝惡【宋】
【CBETA】罪【大】，惡【宋】 - 【大正藏】渧＝滴【元】【明】【宮】
【CBETA】渧【大】，滴【元】【明】【宮】 - 【大正藏】疱＝皰【三】【宮】下同
【CBETA】疱【大】下同，皰【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】復喜＝歡喜【明】【宮】＊
【CBETA】復喜【大】＊，歡喜【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔於〕－【宋】
【CBETA】於【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】輿＝轂【三】【宮】
【CBETA】輿【大】，轂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】污染＝染污【三】
【CBETA】污染【大】，染污【宋】【元】【明】 - 【大正藏】修習＝修集【宋】【明】下同
【CBETA】修習【大】下同，修集【宋】【明】下同 - 【大正藏】〔生〕－【三】
【CBETA】生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】于＝於【明】
【CBETA】于【大】，於【明】 - 【大正藏】妙＝巧【宋】【明】
【CBETA】妙【大】，巧【宋】【明】 - 【大正藏】牙＝芽【元】【明】【宮】
【CBETA】牙【大】，芽【元】【明】【宮】 - 【大正藏】勢＝故【宋】
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【CBETA】產【大】，生【宋】 - 【大正藏】子＝人【元】【明】【宮】
【CBETA】子【大】，人【元】【明】【宮】 - 【大正藏】命終＝終亡【宋】
【CBETA】命終【大】，終亡【宋】 - 【大正藏】不＝未【三】【宮】
【CBETA】不【大】，未【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】無＝未【三】【宮】
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【CBETA】菩提【大】，菩提心【元】【明】【宮】 - 【大正藏】首楞嚴＋（三昧）【三】【宮】
【CBETA】首楞嚴【大】，首楞嚴三昧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔故〕－【宮】
【CBETA】故【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔鉢〕－【宋】
【CBETA】鉢【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】〔必〕－【三】【宮】
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【CBETA】移【大】，異【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】由＝遊【三】
【CBETA】由【大】，遊【宋】【元】【明】 - 【新增】師【CB】【麗-CB】【磧-CB】，獅【大】
- 【大正藏】言＝說【三】
【CBETA】言【大】，說【宋】【元】【明】 - 【大正藏】方＝妨【元】【明】【宮】
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【CBETA】功【大】，福【宋】【元】【明】 - 【大正藏】陋隘＝隘陋【三】
【CBETA】陋隘【大】，隘陋【宋】【元】【明】 - 【新增】尼【CB】【麗-CB】，泥【大】
- 【大正藏】塠＝堆【宋】，搥【宮】
【CBETA】塠【大】，堆【宋】，搥【宮】 - 【大正藏】壽無量時＝壽命無量【明】【宮】
【CBETA】壽無量時【大】，壽命無量【明】【宮】 - 【大正藏】目犍連＝目揵連【三】【宮】下同
【CBETA】目犍連【大】下同，目揵連【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】（阿）＋羅【三】
【CBETA】羅【大】，阿羅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】未＝來【元】【明】【宮】
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【CBETA】聚集【大】，集聚【宋】【明】，習聚【元】 - 【大正藏】卷第二十九終【三】
【CBETA】卷第二十九終【宋】【元】【明】 - 【大正藏】卷第三十品第十一之四首【三】
【CBETA】卷第三十品第十一之四首【宋】【元】【明】 - 【大正藏】無＝不【宋】
【CBETA】無【大】，不【宋】 - 【大正藏】返＝反【宋】
【CBETA】返【大】，反【宋】 - 【大正藏】須達＋（多）【三】
【CBETA】須達【大】，須達多【宋】【元】【明】 - 【大正藏】護＝獲【宮】
【CBETA】獲【CB】【麗-CB】【宮】，護【大】 - 【大正藏】答＝天【宋】＊
【CBETA】答【大】＊，天【宋】＊ - 【大正藏】珓珞＝校絡【宋】，交絡【元】【明】
【CBETA】珓珞【大】，校絡【宋】，交絡【元】【明】 - 【大正藏】珮＝佩【三】
【CBETA】珮【大】，佩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】欝＝蔚【宋】【明】
【CBETA】欝【大】，蔚【宋】【明】 - 【大正藏】豫＝曠【三】
【CBETA】豫【大】，曠【宋】【元】【明】 - 【大正藏】寞＝漠【宮】
【CBETA】寞【大】，漠【宮】 - 【大正藏】池＝流【宋】
【CBETA】池【大】，流【宋】 - 【大正藏】〔勝〕－【三】
【CBETA】勝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔所斷事者〕－【三】【宮】
【CBETA】所斷事者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】未＝夫【宮】
【CBETA】未【大】，夫【宮】 - 【大正藏】出入＝入出【三】
【CBETA】出入【大】，入出【宋】【元】【明】 - 【大正藏】樓＝坊【宮】
【CBETA】樓【大】，坊【宮】 - 【大正藏】房＝坊【三】【宮】
【CBETA】房【大】，坊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】圊＝清【宋】
【CBETA】圊【大】，清【宋】 - 【大正藏】不分卷【三】
【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】