如是我聞：
一時佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居，與大比丘眾一千二百五十人俱，又與無量百千天、龍、夜叉、8乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，并餘無數9比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷前後圍遶。
爾時，如來結10加趺坐，身毛孔中放千光明，普照三千大千世界。一一光中有千蓮花，其一蓮花有千化佛結加趺坐，如釋迦牟尼。
當於爾時，日、月、星辰所有威光隱蔽不現，皆悉來入如來光中，令波利質多羅樹如真金色。譬如虛空淨無雲翳，日月威光極為明顯；如來在於忉利天上所放光明亦復如是，倍更照11耀不可譬類。是時，日、月、星辰諸天子等見此相已，其心戰怖不能自安，不知何緣而有斯事。
爾時，佛告文殊師利童子：「汝詣母所，道我在此，願母暫屈禮敬三寶，并以此偈向母說之。」
爾時，世尊而說偈言：
「釋迦大仙師， 成就一切智，
在於閻浮提， 猶如千眼天，
慇懃情渴仰， 久欲覲慈顏。
本昔王宮中， 生我七日12已，
神昇受天福， 姨母長乳養，
致得成正覺， 應供度眾生。
今故至於此， 說法報往恩，
敬禮佛法13眾， 并受真淨法。」
爾時，文殊師利童子受佛教勅，即便往至摩訶摩耶所，具以佛言而往白之，并誦如來所說之偈。
時摩訶摩耶聞斯語已，乳自流出，而作14是言：「若審決定是我所生悉達多者，當令乳汁直至15口中。」作是語已，兩乳16乳出——猶白蓮花——而便入於如來口中。時摩訶摩耶既見此已，踊躍遍身，容17色怡悅，如千葉蓮花日照開榮，摩訶摩耶妙色亦爾——18于時三千大千世界普皆震動，諸妙花果非時敷熟——即語文殊師利童子：「我從與佛為母子來，歡喜安樂未曾如今。譬如有人極苦飢渴，忽值甘饍食之豐樂；今我歡悅亦復如是，無復諸餘雜亂念想。」說此語已，即與文殊師利童子俱趣佛所。
爾時，世尊遙見母來，內懷欣敬，舉身動搖，如須彌山王及四大海鼓動之相。于時如來既見母至，便以梵音而白母言：「身所經處與苦樂俱，當修涅槃永離苦樂。」
爾時，摩訶摩耶聞佛此語，合掌低頭一心思惟，長跪佛前五體投地，專精正念諸19纏消伏。即於佛前以偈讚曰：
「汝從無數劫， 恒飲我乳汁，
故離生、老、死， 得成無上道，
宜應報恩養， 斷我三毒本。
歸命大丈夫， 無貪、惠施者；
歸命調御士， 最上無能過；
歸命天人師， 永離癡、愛縛。
日、夜各三時， 念想不斷絕，
稽首頭面禮， 無上大法王。
今於汝福田， 欲長功德20芽，
唯願施慈悲， 速令成妙果。
久有此大志， 故生大王宮，
巨身紫金色， 光明照十方，
面貌悉圓淨， 猶如秋滿月。」
爾時，世尊即白母言：「諦聽諦聽，善思念之。初中後善其義深遠，其語巧妙純一無雜，具足清白梵行之相。」
摩訶摩耶聞此語已，佛神力故，即識宿命；并以善根純熟時故，破八十億21煙燃之結，得須陀洹果。即起合掌而白佛言：「生死牢獄已證解脫。」
時會大眾聞此語已，異口同音而作是言：「願一切眾生皆得解脫，如今現在摩訶摩耶。」
時摩訶摩耶而白佛言：「譬如猛火燒於熱鐵，若有觸者身心焦痛；世間生死亦復如是，所往來處皆是苦聚。凡集苦本皆由心意，隨欲輕躁戲弄眾生，輪轉五道疾於猛風，猶如22拍毱。」
時摩訶摩耶即於佛前而自剋責其心意言：「汝常何故作非利益，遊六塵境而不安定，亂23想牽挽無時暫停？所24可緣慮皆非吉祥，何故惑我而便集彼？譬如有人恒25墾於地，而彼大地未曾損益，然其耕器日就26消毀；在生死海亦復如是，恒棄身命不可稱載，而我神識初27不增減。汝能令我作轉輪聖王，統四天下，七寶具足；須臾令我退為蝦蟇；須臾令我作貧賤人，東西馳走，求乞衣食；須臾令我作大富長者，積財巨億，名稱普聞；須臾令我在天宮殿，飲28食甘露，五欲自恣；須臾令我居止地獄，飲於29融銅、吞熱鐵丸。我但過去曾經牛身，積聚其皮高須彌山，猶於生死未得解脫。須臾復獲無量名字：或曰大家、或曰僕使，或曰轉輪聖王、或曰帝王，或曰天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，或曰畜生、或曰餓鬼、或曰地獄，眾生有如是等種種30名號。
「汝癡心意，雖復曾經具世五欲，金、銀、諸珍、妻子、奴婢、象、馬、車乘、屋舍、田宅、人民、聚落，尋皆散滅，共就無常。暫為己有會歸31磨滅，猶32若旅舍憩無定主。上至諸天，五欲自在；福盡臨終五相現時，徘徊顧戀，心懷愁苦。及在人中，貧窮、下賤為人所使；若居王位，互相討伐，君臣、父子競共殘滅。下至地獄，屠、割、燒、煮；畜生之中，更相吞害皮、肉、筋、力，償其宿33債，為業所逼不得自在；餓鬼之中，飢渴所34逼東西馳走，唯見火聚及熱鐵輪長隨其後。五道生死有如是等種種眾苦，不可稱計。
「汝癡心意，往昔已來長牽於我去來諸處，恒相順從，初未違異。我於今日欲專聽法，勿復惱亂而為障礙，亦宜自應厭離諸苦，速求涅槃疾獲安樂。」
時摩訶摩耶即於佛前而說偈言：
爾時，摩訶摩耶說偈讚已而白佛言：「誠知如來諸弟子眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人、國王、大臣、長者、居士、婆羅門等——其數無43量，所說偈讚歌頌如來微妙功德亦不可量。然我今者智慧微淺，猶欲於佛功德大海少分稱讚，唯願垂許。」即於佛前而說偈言：
「智慧高廣山， 峯嶺極44嚴峻，
溪谷深且曠， 清泉常流滿。
療疾諸藥草， 滋茂生其側，
若有服之者， 長樂無窮已。
譬如甘蔗種， 內性45常自甜，
智者善46壓之， 便獲甘美味。
世尊所演法， 從本自清淨，
若人信樂受， 福報無窮盡。
一切諸眾生， 願樂無邊際，
唯有牟尼47尊， 能令皆滿足。
眾生煩惱患， 無始恒熾盛，
如來大醫王， 應病投良藥。
生死邪曲路， 艱嶮難登履，
憍陳等五人， 遊涉不48知返。
如來大慈悲， 躬趣波羅㮈，
八萬諸天子， 於空獲法眼，
自非大導師， 孰能迴此等？
舍利弗、目連、 迦葉、迦旃延，
此四大聲聞， 昔未出家時，
高才智通博， 憍慢輕世間，
舉國皆宗敬， 名德莫能倫。
一見聞甘露， 降伏成羅漢，
漸次助大師， 隨順轉法輪。
如尼俱類樹， 種子甚49毫微，
繁茂隨時長， 柯條遠50垂布；
世尊所化度， 增進亦如是。
如央掘51摩羅， 多殺諸眾生，
世尊亦矜愍， 化令入佛道。
彼提婆達多， 造作五逆行，
使鬼舉大石， 而欲害如來；
世尊平等視， 猶52如羅睺羅。
又彼鬼子母， 恒噉於人兒，
以佛憐愍故， 藏其子不現，
慞惶競求覓， 莫知所在處，
53迴來問世尊， 求示子所在。
如來以方便， 即事反詰之：
『汝自念子故， 馳走急求覓。
云何無慈心， 恒噉他人兒？
54恕己可為譬， 勿殺、勿行杖，
若能改此心， 汝子今可見。』
其聞是語已， 慚喜頭面禮，
亦兼為子故， 合掌白佛言：
『從今盡形壽， 捨離貪害心。』
如彼鬼子母， 自愛其子故，
廣及於他人， 究竟永斷殺。
唯願大悲尊， 今者亦如是，
以愍所生母， 普及餘一切，
願速開正法， 悉令眾聽受。」
爾時，摩訶摩耶說55此偈已而白佛言：「世尊！一切眾生在於五道，皆由煩惱過患56所致，故有結縛不得自在。願我來世得成正覺，當57斷一切此患根本。唯是大師慈念世間生、老、病、死、憂、悲、苦惱，無常之火恒燒眾生，長夜熾然未曾休息，而呼弟子令歸其所，顯示生死58根本之患而語之言：『汝等何故長眠三界火輪床上——無常殺鬼伺捕求便，諸病風刀欲斷人命？譬如盜賊見珍寶藏，執持器59杖而來攻伐，百千億劫受餘雜形，修行十善方得人身；雖得人身長壽亦難，無常惡賊復加60逼迫，宜應防慎猶自放逸。』愚癡之人虛計日、月、年歲多少謂為定期，不覺念念變移潛61逝，及至壽終隨業所生，室家、眷屬悲哭相對，傳互如此無有窮已。
「人在世間猶如電光，又於其中生起憍慢，或有稱言：『我是國王，統領天下，勢力自在。』或有稱言：『我是大臣，助理國事，62抂直由己。』或有稱言：『我富長者，多饒財寶，所欲隨意。』或有稱言：『我婆羅門族姓高貴，聰明博達，先祖相承為剎利師。』世尊！此等諸人在世之時，種種快樂恣意自在，初無憂慮；一旦死至方懷悔恨，何所復及？
「強壯之時親戚相隨，嬉戲縱逸，不造微善；無常卒至，各散五道，千萬億劫難復相值。生死無實，如乾闥婆城，乃至辟支佛等盡諸結漏、具大神63力，自在無畏——身上出64火、身下出65水，身上出水、身下出火，飛騰空中，行、住、坐、臥、去、來迅疾，石壁無礙——形貌端正、諸相具足，能為眾生作大福田，猶亦未免無常之患，如以大水用滅小火。世間之人犯於王法，罪應及死閉在囹圄，猶可囑救而令得脫；無常之法66不可囑67及。賢聖之力尚不68得免，豈況凡夫而無憂懼？
「五通仙人名曰逮波耶那，又有仙人名欝陀羅翅，又有仙人名毘失波蜜多羅，又有仙人名阿羅邏，又有仙人名波羅舍邏，又有仙人名應69祁羅舍，又有仙人名阿私陀，又有仙人名曰波薩，有如是等諸大仙人，威力具足，有大名稱，能以呪術成毀國邑，斯等今者為在何許？以無常火曾燒眾生，仍還自焚，俱就消滅。
「大梵天王釋提桓因、摩醯首羅六欲魔王及毘紐天閻羅王等，羅婆70㮈神、羅婆泥神、71比沙泥神、迦樓泥神、波樓泥神，斯等大力皆被無常之所執捉。
「頂生聖王、那羅延力士王、支夜多羅帝王、馬鳴王、毘尼羅翅王，此等諸王統攝眾國，顏容端正，聰明超世，身力勇健莫能當者，無常所碎不知何在。
「娑伽羅龍王、修陀利舍那鬼王、毘摩質多羅阿修羅王，舍脂迷那天后、阿伽藍波天后、欝波尸天后、72胝舍73羅雞尸天后、阿葛邏天后、阿留波底天后、藐底天后、藐底梨沙天后，此諸雜王具大威力，及眾天后容貌絕世，若有見者即失正念——邪意散亂如非人持，設復良醫種種療治不能迴改74令還正念——此等亦皆歸就無常。
「譬如獵師圍逐諸獸，無常之法亦復如是，75馳逼眾生至閻羅王所，而使業象隨次蹈之，無常群虎恒伺眾生，若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時，倒懸兩足不得跳踉；無常旃陀羅亦復如是，執諸眾生不得動轉。無常之法如阿闍迦羅76蛇，若見人時兩頭纏繞；無常之法如風中77幢，聚會之時而便傾倒；無常之法亦如黑月，漸就缺盡轉近昏冥。」
時摩訶摩耶說此語已復偈頌曰：
時摩訶摩耶說此頌已，即於佛前語時會大眾言：「諸法兄弟及以姊妹，汝等宜應勤修戒行。今者幸值無上導師，又執法炬照於行者，并給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所，宜速諮問能示正路。若有值遇如80是善導而不歸依、不隨順者，當知此人極為剛強，必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏，一劫之中所經雜身，積集其皮如須彌山，及在胞胎眠臥、污露出入去來不可數計，并乳哺中屎、尿、涕、唾、乃至老、死諸苦難量，況復三塗楚毒之時？是故，我今普語汝等，勤於長夜念求解脫。」
爾時，摩訶摩耶即從坐起頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：「世尊！一切眾生所以沈淪在於生死而不能知出要之道？」
爾時，世尊答摩訶摩耶言：「眾生所以不得解脫，皆由貪欲、瞋恚、愚癡，是故致令恒在生死，乃至欲求生天亦難，何況悕望離生死耶？在世亦復失好名稱，朋友、親屬皆共踈棄，如視草土無復愛念。臨命終時極大81怖懼，神識恍82惚方自悔責，如此皆由三毒患故。
「若人欲求解脫妙果，宜斷苦本。彼愚癡凡夫為結所83縛，猶如惡馬被於84𮊠靽不得動搖。謂色集、色滅、色著不如實知，受、想、行、識不如實知，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。若能於色而得解脫，如實究竟知者，則於受、想、行、識亦如實究竟知，而得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，此則名為斷於苦本。斷苦本已，則離妄想；離妄想已，則無攀緣，不復貪85著色、聲、香、味、觸、法，離我計著及以我所。汝等從今可以此法互相開示，長獲利益。
「汝等今者聽我所說。我於過去無數劫來，為諸眾生廣修苦行，得成阿耨多羅三藐三菩提，慈悲一切猶如赤子，所應化度其緣垂畢。三世諸佛法皆善逝，無復還出世間之期；我從此沒86蹤跡難尋，不還作彼閻浮提主、亦87復不作彼瞿耶尼主、亦不作彼弗婆提主、亦復不作彼欝單越主、亦復不作彼轉輪聖王、亦復不作釋提桓因、亦復不作大梵天王。如是三界悉已捨離，我久安立法王自在，不以刀、兵、杻械、枷鎖用伏人民，但以正法而施眾生，普使一切皆得解脫。會必有離，諸行力爾。須彌寶山劫盡消滅、四大海水亦有枯涸，如來出世為度眾生，因緣88事窮不得停住。無常89弊惡猶如黿鼉，若齧人時終不放捨。」
爾時，世尊於忉利天為諸八部及以四眾種種說法至三月盡，將欲還92下於閻浮提。即便命彼王舍城中大臣之子——名鳩摩羅，聰明辯慧——而語之言：「汝今可下至閻浮提，遍語諸國，普令聞知如來不久當入涅槃，并以此偈廣宣示之。」
爾時世尊而說偈言：
時鳩摩羅受佛勅已下閻浮提，周遍宣示一切諸國，并說如來所授之偈。于時眾生聞鳩摩羅所說語已極大愁惱，皆悉頭頂而禮其足，作如是言：「我等94頃來失於慈蔭，世間毒火轉更增熾，咸皆不知大師所在，今者乃在忉利天上，又復不久欲入涅槃。何其苦哉，世眼將滅！我等罪身天人殊絕，無由昇天恭敬勸請。唯願仁者普愍我故，還歸天上啟白佛言：『閻浮提中一切眾生，遙共頂禮世尊足下，久違聖化莫不仰戀，四方推求不知所在，始聞在95彼忉利天上，廣大饒益諸眾生等；又聞不久當入涅槃，世間方當失於慧眼。唯願愍念閻浮提人，時速還下為惠法藥。』」
時鳩摩羅聞此語已，即還昇天往至佛所，具以閻浮提人所說之96言向佛廣述。爾時，世尊聞此語已，而便放於五色光明——青、黃、赤、白、頗梨紅色——其光遍照閻浮提內。于時人民男、女、大、小，見此光明皆悉驚喜，歎未曾有，各相謂言：「今者何忽有此異相？非是日、月、星宿之光，亦復不似五通仙人及婆羅門神力呪術所能為者。」又有人言：「如我今者察此光相，決定非是餘力所作，必是大慈無上醫王愍世間故而放斯瑞，我等或能蒙獲安濟。」
時天帝釋知佛當下，即使鬼神作三道寶階——中央階者用閻浮檀金，右面階者用純琉璃，左面階者用純馬瑙——欄楯彫鏤極為嚴麗。
爾時，世尊白摩訶摩耶言：「生死之法，會必有離。我今應下還閻浮提，不久亦當入於涅槃。」
97時摩訶摩耶聞此語已，即便垂淚而說偈言：
爾時，世尊以偈答言：
爾時，世尊說此偈已，為欲報於所生恩故，兼愍一切諸眾生等，即於摩訶摩耶前而說此呪：
「南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無薩多101那三藐三佛陀聲聞僧伽 南無彌帝利102婆羅目佉那 南無須陀洹 南無斯陀含南無阿那含 南無阿羅漢多 南無盧迦三藐迦陀那三藐波羅底103拌那奈 低沙那摩己慄多104和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞闍羅闍 婆摩鼻闍三鼻闍105帝 106牧樓兜迷移枳107久斯108反至109波羅帝毘遮利遮羅遮110羅提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅111伽夜叉羅剎毘奢遮悉112犍陀 嘔摩悉沒羅迦牧樓拏兜迷浮陀113伽那 移枳至婆羅 帝毘遮114羅遮115羅遮羅劫波阿116訶羅樓提徒117利反多阿訶118羅曼無干反119蹉阿訶邏迷多阿訶邏薩婆阿訶羅阿突遮阿訶邏耆是梨反毘多阿訶邏咄都勿反吒質多波120婆質多屈久勿反比陀質多121揵122邏呂耶反123健羅那質多 佛陀124婆達125摩婆僧伽婆婆邏先奈迦俱安反126跱127竹利反128迦129槃跱130竹利反鳩槃跱竹利反聲棄尼 閻摩羅剎閻摩頭諦 藍婆波羅藍婆迦羅波舍阿履帝阿利枳131試阿利帝 阿132利賓伽利藍婆毘藍婆迦133羅波尸阿利帝
「我今為母報所生恩及護一切而說此呪。若有善男子、善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩耶夫人所說及此呪者，先淨洗浴、著新潔衣，香134埿塗地、燒香、末香、散眾妙花、繒蓋、幢幡、作135唱伎樂種種供養，七日七夜持八戒齋——斷於五辛、諸不淨味、十種之肉一皆不噉——叉手合掌歸依三寶，并稱摩訶摩耶136名而讀此呪。以呪力故，能除眾生熱病、瘧病、顛狂、137乾消、鬼138魅所著、呪咀禱說、臥見惡夢、數139厭寱語、水腫、短氣，及以小兒驚癎、啼喚、魑魅魍魎，四百四病皆能消140除，又於世間得好名稱，恒為一切之所141恃賴。
「持此呪者亦應稱喚東方天王提頭賴吒、南方天王毘樓博叉、西方天王毘樓勒142叉、北方天王毘沙門；東方天王第一輔臣名摩尼跋陀羅、二名富那跋陀羅、三名金毘羅，統領一切諸鬼神等；南方天王第一輔臣名槃遮羅、立不帝、廁摩訶、耆羅闍那，各各將領五億鬼神護143振旦界144振旦者漢國也及閻浮提，一切諸鬼不得亂行；西方天王第一輔臣跋檀那等兄弟六人；北方天王第一輔臣迦毘羅夜叉、金髮大神、母指大神、散145脂修摩羅神，有如是等諸大鬼神統四天下。若有讀誦摩訶摩耶所可演說及此神呪，是諸善神又聞喚名，皆來親近、擁護、隨侍，一切諸患皆悉除滅。」
爾時，世尊說此呪已而說偈言：
「若有惡眾生， 不隨順此呪，
猶如諸商人， 漂沒羅剎國，
若人善146誦持， 如此神呪者，
譬147如諸商人， 大海安隱還，
多獲眾珍寶， 七世無窮盡。
我於無量劫， 捨頭、目、髓、腦、
骨、肉及手、足、 國城148及妻子，
累積菩薩行， 勤修波羅蜜。
廣愍一切故， 非為自己身，
149令得成正覺， 拔濟苦眾生，
說此陀羅尼， 擁護於世間。」
爾時，世尊說此偈已，與母辭別下躡寶階。大梵天王執蓋隨從，釋提桓因及四天王侍立左右，無量天、龍、夜叉、150乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，并餘種種諸雜151鬼、神前後圍遶，充塞虛空，作152諸153妓樂、歌唄、讚歎，燒眾名香、散諸妙花，導從來下趣閻浮提。
時閻浮提諸國王等——波斯匿王、優陀延王、頻婆娑羅王、勿陀伽王、弗迦羅154娑羅王并餘一切諸王——大臣、長者、居士、婆羅門等，各嚴四兵，象兵、馬兵、車兵、步兵，青、黃、赤、白、雜色照155耀，如忉利156天出遊觀時；并餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，集在寶階而來迎佛。
時舍衛國157主波斯匿158王即勅諸臣，令於祇159桓更辦種種飲食、衣服、臥具、湯藥，凡160有所須皆使供辦。
爾時，世尊到閻浮提已，諸王、大臣、長者、居士及以四眾恭敬禮拜，歌頌讚歎，隨從世尊入於祇桓。爾時，一切諸人民等既聞如來從忉利天還在祇桓，皆悉馳競，盈塞道路，祇桓精舍四門充161溢，往來者眾不可稱計。
爾時，世尊坐師子座，四眾八部前後圍遶。時波斯匿王既見世尊在師子座，歡喜踊躍不能自勝，即於佛前而說偈言：
時波斯匿王說165是偈已而白佛言：「世尊！今者眾生沈於生死，飲服毒藥莫能療者，唯願大仙降166霔甘露。」
爾時，世尊告諸大眾：「當知一切生死167源本：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生168滅、生滅則老死滅、169老死滅則憂悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習，速得離於三界苦海。汝等又聽！生死法中恒為八苦之所纏縛，皆由積集身、口、意業170流轉不絕。若能斷於諸集根本則滅眾苦，行八正道無為正路。若能171審諦如172是觀者，則可出於諸有之際。」173
摩訶摩耶經卷上
校注
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【CBETA】芽【大】＊，牙【聖】＊ - 【大正藏】煙燃＝烔然【三】【宮】【聖】
【CBETA】煙燃【大】，烔然【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】拍＝柏【聖】
【CBETA】拍【大】，柏【聖】 - 【大正藏】想＝相【宋】【宮】【聖】
【CBETA】想【大】，相【宋】【宮】【聖】 - 【大正藏】可＝有【三】【宮】
【CBETA】可【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】墾＝貎【聖】
【CBETA】墾【大】，貎【聖】 - 【大正藏】消＝銷【三】【宮】
【CBETA】消【大】，銷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不＝無【三】【宮】
【CBETA】不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】食＝服【三】【宮】【聖】
【CBETA】食【大】，服【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】融＝鎔【三】【宮】
【CBETA】融【大】，鎔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】名＝稱【三】【宮】【聖】
【CBETA】名【大】，稱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】磨＝摩【三】【宮】【聖】
【CBETA】磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】若旅＝逆旅【三】【宮】，若依【聖】
【CBETA】若旅【大】，逆旅【宋】【元】【明】【宮】，若依【聖】 - 【大正藏】債＝責【聖】
【CBETA】債【大】，責【聖】 - 【大正藏】逼＝迫【三】【宮】【聖】
【CBETA】逼【大】，迫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】霔＝降【三】【宮】【聖】
【CBETA】霔【大】，降【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】洽＝涵【聖】
【CBETA】洽【大】，涵【聖】 - 【大正藏】令＝今【三】
【CBETA】令【大】，今【宋】【元】【明】 - 【新增】會【CB】【麗-CB】，曾【大】
- 【大正藏】普＝並【宮】
【CBETA】普【大】，並【宮】 - 【大正藏】原＝源【三】【宮】【聖】
【CBETA】原【大】，源【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】獄＝故【宮】
【CBETA】獄【大】，故【宮】 - 【大正藏】以＝我【三】【宮】
【CBETA】以【大】，我【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】量＝邊【三】【宮】【聖】
【CBETA】量【大】，邊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】嚴＝巖【三】【聖】
【CBETA】嚴【大】，巖【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】常自＝汁常【三】【宮】【聖】
【CBETA】常自【大】，汁常【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】壓＝押【宋】【宮】，厭【聖】
【CBETA】壓【大】，押【宋】【宮】，厭【聖】 - 【大正藏】尊＝佛【聖】
【CBETA】尊【大】，佛【聖】 - 【大正藏】知返＝知反【三】【宮】，能及【聖】
【CBETA】知返【大】，知反【宋】【元】【明】【宮】，能及【聖】 - 【大正藏】毫＝豪【聖】
【CBETA】毫【大】，豪【聖】 - 【大正藏】垂＝隨【聖】
【CBETA】垂【大】，隨【聖】 - 【大正藏】摩＝魔【三】【宮】
【CBETA】摩【大】，魔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如＝若【三】【宮】
【CBETA】如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】迴＝還【三】【宮】
【CBETA】迴【大】，還【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】恕＝怒【聖】
【CBETA】恕【大】，怒【聖】 - 【大正藏】此＝斯【聖】
【CBETA】此【大】，斯【聖】 - 【大正藏】所致＝致使【聖】
【CBETA】所致【大】，致使【聖】 - 【大正藏】斷一切此患根＝為一切斷此患【三】【宮】，知一切斷此患【聖】
【CBETA】斷一切此患根【大】，為一切斷此患【宋】【元】【明】【宮】，知一切斷此患【聖】 - 【大正藏】根本＝本根【宋】【宮】
【CBETA】根本【大】，本根【宋】【宮】 - 【大正藏】杖＝仗【三】【宮】
【CBETA】杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】逼＝盜【三】【宮】【聖】
【CBETA】逼【大】，盜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】逝＝遊【聖】
【CBETA】逝【大】，遊【聖】 - 【大正藏】抂＝枉【三】【聖】
【CBETA】抂【大】，枉【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】力＝通【三】【宮】
【CBETA】力【大】，通【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】火＝水【聖】＊
【CBETA】火【大】＊，水【聖】＊ - 【大正藏】水＝火【聖】＊
【CBETA】水【大】＊，火【聖】＊ - 【大正藏】不＝非【三】【宮】
【CBETA】不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】及＝者【三】【宮】【聖】
【CBETA】及【大】，者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【新增】得【CB】【麗-CB】，能【大】
- 【大正藏】祁＝祇【聖】
【CBETA】祁【大】，祇【聖】 - 【大正藏】㮈＝奈【宮】
【CBETA】㮈【大】，奈【宮】 - 【大正藏】比＋（比）【三】【宮】
【CBETA】比【大】，比比【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】胝＝昵【三】【宮】
【CBETA】胝【大】，昵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】羅＝邏【三】【宮】【聖】
【CBETA】羅【大】，邏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】令還＝還令【聖】
【CBETA】令還【大】，還令【聖】 - 【大正藏】馳逼＝驅逼【宋】【明】【宮】，驅遍【元】
【CBETA】馳逼【大】，驅逼【宋】【明】【宮】，驅遍【元】 - 【大正藏】陀＝蛇【三】【宮】【聖】
【CBETA】蛇【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，陀【大】 - 【大正藏】幢＝障【聖】
【CBETA】幢【大】，障【聖】 - 【大正藏】近＝之【三】【宮】
【CBETA】近【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】於＝過【三】【宮】
【CBETA】於【大】，過【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】是＝此【三】【宮】
【CBETA】是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】怖懼＝懼怖【三】【宮】
【CBETA】怖懼【大】，懼怖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惚＝忽【聖】
【CBETA】惚【大】，忽【聖】 - 【大正藏】縛＝纏【三】【宮】
【CBETA】縛【大】，纏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𮊠靽＝羈絆【三】【宮】
【CBETA】𮊠靽【大】，羈絆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】著＝樂【三】【宮】
【CBETA】著【大】，樂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蹤＝足【三】【宮】
【CBETA】蹤【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔復〕－【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】復【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】事窮＝窮訖【三】【宮】【聖】
【CBETA】事窮【大】，窮訖【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】弊＝斃【宮】
【CBETA】弊【大】，斃【宮】 - 【大正藏】耀＝曜【三】【宮】
【CBETA】耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】冥＝暗【三】【宮】【聖】
【CBETA】冥【大】，暗【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】下＋（為）【宋】【宮】【聖】
【CBETA】下【大】，下為【宋】【宮】【聖】 - 【大正藏】冥＝瞑【宮】
【CBETA】冥【大】，瞑【宮】 - 【大正藏】頃＝須【宮】
【CBETA】頃【大】，須【宮】 - 【大正藏】彼＝於【三】【宮】【聖】
【CBETA】彼【大】，於【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】言＝語【聖】
【CBETA】言【大】，語【聖】 - 【大正藏】〔時〕－【聖】
【CBETA】時【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】船＝舟【三】【宮】
【CBETA】船【大】，舟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】住＝停【三】【宮】
【CBETA】住【大】，停【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】三＝世【聖】
【CBETA】三【大】，世【聖】 - 【大正藏】那＝他【聖】
【CBETA】那【大】，他【聖】 - 【大正藏】婆＝波【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】婆【大】＊，波【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】拌＝伴【宋】，柈【元】【明】【宮】
【CBETA】拌【大】，伴【宋】，柈【元】【明】【宮】 - 【大正藏】和＝婆【聖】
【CBETA】和【大】，婆【聖】 - 【大正藏】帝＝諦【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】帝【大】＊，諦【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】牧＝收【三】【宮】＊，故【聖】
【CBETA】牧【大】＊，收【宋】【元】【明】【宮】＊，故【聖】 - 【大正藏】久＝兌【三】【宮】
【CBETA】久【大】，兌【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】反＝切【明】
【CBETA】反【大】，切【明】 - 【大正藏】波＝婆【聖】＊
【CBETA】波【大】＊，婆【聖】＊ - 【大正藏】羅＝邏【三】【宮】
【CBETA】羅【大】，邏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔伽夜叉羅〕－【聖】
【CBETA】伽夜叉羅【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】犍＝健【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】犍【大】＊，健【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】伽＝迦【三】【宮】
【CBETA】伽【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】羅＝邏【三】【宮】【聖】下同
【CBETA】羅【大】下同，邏【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 - 【大正藏】羅＝邏【聖】
【CBETA】羅【大】，邏【聖】 - 【大正藏】訶＝河【三】【宮】＊
【CBETA】訶【大】＊，河【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】利＝梨【三】【宮】【聖】
【CBETA】利【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】羅＝邏【聖】
【CBETA】羅【大】，邏【聖】 - 【大正藏】蹉＝嗟【宮】
【CBETA】蹉【大】，嗟【宮】 - 【大正藏】婆＝簸【聖】
【CBETA】婆【大】，簸【聖】 - 【大正藏】揵＝𨺩【宋】【元】【宮】，犍【明】
【CBETA】揵【大】，𨺩【宋】【元】【宮】，犍【明】 - 【大正藏】邏＝羅【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】〔健羅〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】健羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】婆＝娑【宮】＊
【CBETA】婆【大】＊，娑【宮】＊ - 【大正藏】摩＝磨【聖】
【CBETA】摩【大】，磨【聖】 - 【大正藏】跱＝時【聖】
【CBETA】跱【大】，時【聖】 - 【大正藏】竹＝何【明】
【CBETA】竹【大】，何【明】 - 【大正藏】〔迦槃跱〕－【聖】
【CBETA】迦槃跱【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】槃＝蘭【三】【宮】
【CBETA】槃【大】，蘭【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔竹利反〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】竹利反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】試＝誡【聖】
【CBETA】試【大】，誡【聖】 - 【大正藏】利＝梨【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】利【大】＊，梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】羅＝邏【聖】
【CBETA】羅【大】，邏【聖】 - 【大正藏】埿＝泥【聖】
【CBETA】埿【大】，泥【聖】 - 【大正藏】唱＝倡【三】【宮】
【CBETA】唱【大】，倡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔名〕－【聖】
【CBETA】名【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】乾＝邪【三】【宮】【聖】
【CBETA】乾【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】魅＝媚【三】【宮】
【CBETA】魅【大】，媚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】厭＝魘【三】【宮】
【CBETA】厭【大】，魘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】除＝愈【三】【宮】【聖】
【CBETA】除【大】，愈【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】恃賴＝愛敬【三】【宮】【聖】
【CBETA】恃賴【大】，愛敬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】叉＝迦【三】【宮】【聖】
【CBETA】叉【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】振＝震【明】
【CBETA】振【大】，震【明】 - 【大正藏】〔振旦者漢國也〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】振旦者漢國也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】脂＝𭺬【宋】【宮】
【CBETA】脂【大】，𭺬【宋】【宮】 - 【大正藏】誦持＝持誦【明】
【CBETA】誦持【大】，持誦【明】 - 【大正藏】如＝彼【三】【宮】
【CBETA】如【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】及＝與【三】【宮】
【CBETA】及【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】令＝今【三】【宮】【聖】
【CBETA】令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】乾＝揵【聖】
【CBETA】乾【大】，揵【聖】 - 【大正藏】鬼＝善【宋】【宮】
【CBETA】鬼【大】，善【宋】【宮】 - 【大正藏】諸＝天【三】【宮】【聖】
【CBETA】諸【大】，天【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】妓＝伎【宮】
【CBETA】妓【大】，伎【宮】 - 【大正藏】娑＝婆【三】【宮】【聖】
【CBETA】娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】耀＝曜【宮】
【CBETA】耀【大】，曜【宮】 - 【大正藏】天＋（王）【三】【宮】
【CBETA】天【大】，天王【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】主＝王【三】【宮】
【CBETA】主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔王〕－【三】【宮】
【CBETA】王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】桓＝洹【明】【聖】＊
【CBETA】桓【大】＊，洹【明】【聖】＊ - 【大正藏】有所＝所資【三】【宮】【聖】
【CBETA】有所【大】，所資【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】溢＝隘【三】【宮】
【CBETA】溢【大】，隘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】殖＝植【三】【宮】
【CBETA】殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】士＝師【三】【宮】
【CBETA】士【大】，師【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】議＝義【三】【宮】
【CBETA】議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】是＝此【三】【宮】
【CBETA】是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】霔＝注【三】【宮】【聖】
【CBETA】霔【大】，注【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】源＝原【聖】
【CBETA】源【大】，原【聖】 - 【大正藏】〔滅生滅則〕－【三】【宮】
【CBETA】滅生滅則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（生）＋老【三】【宮】
【CBETA】老【大】，生老【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】流＝展【三】【宮】
【CBETA】流【大】，展【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】審諦如是＝諦審如此【三】
【CBETA】審諦如是【大】，諦審如此【宋】【元】【明】 - 【大正藏】是＝比【宮】
【CBETA】是【大】，比【宮】 - 【大正藏】不分卷【聖】
【CBETA】不分卷【聖】