1神足品第六
爾時,妙覺如來即以神足化此三千大千剎土,上至非想非非想天、下至無救地獄,皆2悉金色,皆如妙覺如來而無有異——三十二相、八十種好、圓光七尺——皆坐寶蓮華高座上坐,演出梵音,聲聞三千大千剎土。
一一諸佛說八萬四千雜行,其覩光明者,3淫、怒、癡病皆自消滅,異口同音而說頌曰:
「經法本無體, 滅已今復興,
斷除有漏法, 獨步於三界。
生死無數劫, 遭遇良福田,
金色普遍照, 蒙光得解脫。
神力不可盡, 觀了本無形;
大慈大悲心, 拔濟無明等;
五陰苦本源, 流浪得濟4渡;
善權無礙道, 入彼無為境。
吾昔發誓願, 要度未度者,
修身清淨行、 口言無虛妄、
心念濟八難, 諸惡何由生?」
爾時,有菩薩即從坐起,偏露右臂,右膝著地,長跪合掌叉手,前白佛言:「快哉,世尊!神足無量不可思議。今欲所問,若見聽者乃敢陳啟。」
妙覺如來告彼菩薩:「善哉,善哉!族姓子!恣7爾所問,吾當一一分別說之。」
時彼菩薩白佛言:「世尊!如來神足不可究暢,8令此三千大千世界9烔然金色。是何三昧有此神變?」
佛告菩薩:「此神變者,是三昧王三昧,唯有諸佛乃能變現,非聲聞、辟支佛所能。修行此三昧王三昧,將從八萬四千——或有三昧名虛空藏、或有三昧名昇法堂、或有三昧名月光清淨、或有三昧名破有入無、或有三昧名一意不亂、或有三昧名除去塵霧、或有三昧名拔三毒根本、或有三昧名滅過去當來今現在病、或有三昧名開甘露法門。」
爾時,世尊欲解斯義,10宣說頌曰:
「道力清淨行, 身、口、意不犯,
誓願阿僧祇, 沒溺生死者。
金剛難敗壞, 非二乘所及,
觀身苦根本, 思惟四果證。
積行不退轉, 閑靜坐道場,
一11切入定意, 二、三、至七劫。
地燋過劫燒, 其心亦不動,
壞破魔部界, 悉成無上道。
三昧定意力, 福報不可量,
令三聚眾生, 得成無上道。
觀察眾生心, 難度、易度者,
不令在沒溺, 流滯生死海。
我本無此色, 紫磨金光體,
歷劫勤苦行, 修定成此形。」
爾時,妙覺如來說此頌時,諸佛、世尊同時舉手讚妙覺如來,以偈頌曰:
「丈夫二足尊, 世雄不可量,
拔離三界苦, 淡然為一色。
其聞法性相, 相相不可量。
八種清淨音、 十六12特勝法、
三十二行業, 利益一切人。
天人尊無比, 光明照眾生,
久在13飢渴道, 飲以八解脫。
無欲清淨14池, 化以七覺花,
不著五陰本, 猶如青蓮華,
香熏遠普聞; 如來五分身,
無處不流布。 吾昔求佛道,
誓願同一時, 今日得果證,
不違昔所願。 一相、無相道,
分別微妙慧, 曉了善權道。」
當時世尊說此頌時,有百億希望中陰眾生求佛身15色紫磨金形——如我今日神變無量——要當來世皆當成佛,悉同一號,16號妙覺如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
17中陰經破愛網品第七
爾時,妙覺如來將欲破愛結使、欲使四眾自見證驗,即入不動三昧,欲令彼眾知欲愛、色愛、無色愛。
爾時,世尊重自思惟:「此欲界眾生亦愛、非愛,亦有漏、無漏,亦有為、無為,亦可記、不可記;色界眾生非有、非無,非想、非不想識可見法,三界欲最重,染著不可離;中陰眾生等,要須聖教。
「五識眾生有前、有後,非想非非想識眾生有取涅槃、無取涅槃者。云何中陰眾生遇聖得證?
「彼有一病計無我、命恒計無常,前生非後生、後生非前生。此聖人語,非本發心意,要須聖人,如聲聞法。
「五色識者根本未成,見佛、識佛一一所著,多受福地,墮者非一,不計吾我身,是法、非法行,三界為網所覆,欲出難得脫。猶如擲18線丸,緒19在猶復還;三界眾生等,捨此復還此。」
爾時,世尊即說頌曰:
「三界為火宅, 火炎極熾盛,
愛心所染著, 將入三惡道。
前生非後生, 愛有輕重法,
五色識法者, 今世後易度。
生死八難道, 與泥洹對門,
無彼、無此法, 最勝無等侶。
神足接眾生, 見者無不度,
當來過去人、 乾闥、阿須倫、
20天、龍、鬼神等, 無不得濟度。
善哉!三界尊! 善說微妙法,
令受苦眾生, 得至無為岸,
去身、口、意病, 寂然無21移動。
如飢者得食、 如渴者得飲,
22止觀除愛結, 三脫甘露門。
於火炎拔濟, 得成於世雄。
過去無數佛、 當來、現在等,
如我今日化, 不計彼我想。
正法除邪法, 塵垢永已除,
無礙總持法, 思惟分別觀。
於億百千劫, 遊戲諸三昧,
四空定意法, 往來不疲極。
諸佛所遊處, 多益無減損,
當我下足處, 有23幾眾生等,
隨類而得度。 遍滿三界中,
隨心得三道, 如是無窮已,
八解無24礙法、 離捨壽命根、
不計三界想、 害彼五逆結。
汝生知汝生、 汝滅知汝滅、
汝上知汝上、 汝下知汝下,
中間無25脫處, 過者何處去?
當知佛力大, 遍入總26持法,
由本誓願故, 未度者令度。
四等慈悲捨, 遍滿諸十方,
佛指出甘露, 如慈母愛子。
又母非父慈、 又父非母慈,
三界四顛倒, 難化如金剛。
如物初入爐, 27塵惡先燋滅;
佛道實真正, 無畏、無所著,
不有想念累, 心亦無往來。」
爾時,座上有一菩薩名曰炎光,即從坐起,偏露右臂,右膝著地,長跪合掌叉手,前白佛言:「如今世尊說真實之法——或言有法、或言無法,或言有為、或言無為,或言有記、或言無記——今眾生受化者,以何法化而得30度脫?」
爾時,世尊以頌報曰:
爾時,世尊說此頌時,六十八億那由他中陰眾生即從坐起,偏露右臂,右膝著地,長跪合掌叉手,前白佛言:「咄嗟!此苦乃是大苦,於眾苦中此愛最苦。唯願世尊聽為出家。」爾時,世尊默然聽之。
爾時,中陰眾生聞佛說法即得阿羅漢果。
中陰經三世平等品第八
爾時,座上有菩薩名不厭患劫,即從坐起,偏露右臂,右膝著地,合掌叉手,前白佛言:「善哉!最勝如來神力,極微妙不可思議如來神德,32廣長舌不犯眾生過。今此三聚眾生——過去、當來、33今現在——為過去耶?為未34來、現在耶?」
爾時,世尊告不厭患劫菩薩曰:「善哉,善哉!汝之所問於三聚眾生多所饒益、多所潤、及斷無明本、身業得清淨,非一佛所說。」
爾時,世尊即說頌曰:
「人本在胎時, 自識本宿命,
捨彼今就此, 三世炳然定。
前識非今識、 前身非今身,
但為愚惑迷, 不知趣道門。
念此在四使, 發起若干想,
咄嗟!老、病、死, 墜墮在三世。」
爾時,世尊欲解斯義即說頌曰:
「本我無此色, 受、想、識亦然。
我虛彼亦無, 豈有識、想、受?
無色名色法, 眾生亂想法,
上中最微細; 上下無覺觀。
中上斷三結、 中中滅三垢、
中下35豁然悟, 此名為佛子。
下上雖為重, 如彼水上泡,
一生而一滅。 下中眾生類,
苦本最為36深, 非我誰能知?
下下眾生類, 經歷於劫數,
吾亦就彼化, 不見漏失者。
人心有若干, 座上心不悟,
或願當來佛、 或願現在者,
此等眾生類, 難可濟度者。
人本無形生, 還入虛空中,
生死相牽連, 何者名泥洹?
若言有眾生, 身、口、意行37淨,
寂然入滅度, 無有老、病患。
弘誓發一心, 亦不自為己,
虛空不可獲, 何者名虛實?
如來梵天音, 分別實相法,
解了空無慧, 三界獨步尊。
有覺空意法, 觀身不戀著;
無覺在三禪, 進取不退道。
自我成佛來, 以此為本業,
成佛亦由此、 泥洹亦復然。
所以積38功勤, 未獲於實相,
聞四不離四, 此是諸佛印。」
爾時,世尊說此頌已,39無量無限那由40他眾生,及中陰、五色識、非想非非想眾生,欲得去離,不樂三世。
爾時,世尊重說頌曰:
爾時,世尊即以神力接中陰眾生至非想非非想識天。爾時,世尊復以神力到彼,至非想非非想識界,施設莊嚴七寶高座皆有化佛,一一化佛皆有四眾,一一眾者威儀法則悉皆成就,此眾生中或有誦經、說義、賢聖默然,或有入定、出定。
爾時,妙覺如來復以神足十力接彼非想非非想識眾生——如中陰形,無有差別。
爾時,世尊如諸佛常法威儀法則,令無量化佛合為一佛,或以一身變為無量、或在樹下演說法教、或入初禪定意不亂、或在高巖閑靜寂處、或坐42處空作十八變——身下出火身上出水、43身上出火身下出水、履44地若空無有罣礙——或取滅度亦無滅度、或現無常身45體膖脹爛臭如白鴿色、或現手足46各在異處。
爾時,非想非非想識眾生見此變易心懷恐怖:「我本生心謂呼『定』是泥洹,無病、無老、無諸痛苦;今觀此法有生、有老、有病、死痛。今遇如來降神在此,若不順者,無擇地獄即我舍宅。吾本宿世同要之人。」先生彼識阿難陀、迦蘭陀見佛禮拜:「善哉,世尊!47尊中無比。降神此界,如遇優曇鉢華;若佛不降48神此者,我等永處邊地,殺害無量迦蘭陀身。」
復自宣白:「今遭大聖,如日49消雪;若不遭聖,彼當墮墜作飛狸身,飛走盡害,無有脫者。以此本誓,願得脫苦際,虛空無量界,神50德三界尊,辟支、聲聞等,眼之所能見。」
爾時,迦蘭陀作是念:「我等同生,生此識界罪福未分,或墮邪見、受飛狸身。我本造身,不獨三界——中陰、五色及無色形。」
已生此念,非想識眾皆生苦心:「我等諸人雖生此處,非得泥洹、非安隱處。今51遇如來說真實法,斷拔千萬門,不去亦不來。貪欲本生我,我今還滅汝。為過所覆非,今世、後世,生有老病、苦,如影重有影、如月、樹葉影現於水,野干飲之終竟無獲。我今三世尊有實、無實,法化不變易,生者非有生。善哉!世微法,難度而度。世間愚癡人,計我為身實,當其捨壽時,鉤鏁骨相連,分別彼身中。何者命與壽?生死纏裹苦,捨彼復受此。處胎冷熱苦,出有生滅憂,母雖樂育我,不生誰有患?落漠如水泡,識神染其形,輪轉五趣中,所往無脫處,生死五道海,無52往而不經。心為殺身本,汝滅我何患?虛空無本末,誰知常無常?」
彼無想之識見阿53蘭、迦蘭陀,一為邊地王、一為著翅虫。「三界最為苦,本處非泥洹,如遊54曠野,指東謂為西。今遭大聖,於一切眾苦都得解脫。」
爾時,非想非無想識眾生即於佛前尋聲而說頌曰:
「吾本事五火, 燒炙身體爛,
臥在荊棘上, 身被髑髏衣,
翹足向日月, 無神不奉事。
今生非非想, 得見如來身,
特知正法化, 如來自降神,
得脫無擇門, 永55在安隱處。
五欲生死垢, 纏縛四流中,
心惑著三有, 燒以智慧火。
四趣五道人, 不見生本末,
著識吾我者, 如我今無異。」
爾時,妙覺如來復以頌報曰:
「卿等本謂真, 八萬四千劫,
無常生死本, 彼死還生此。
汝等眾生類, 未曾老、病、死,
守一求泥洹, 此非真實法。
垢盡識不滅, 還在三惡中,
非我汝不悟, 誰能脫此難?
吾從無量劫, 誓度生、老、死,
非我前身造、 亦非後身受。
本得金剛定, 今乃教化汝:
地不可作空、 空不可作地、
水不可作火、 火不可作水。
一切愚惑人, 萬物皆我有,
愚癡無明法, 謂為正真道。
如彼疲56倦人, 懈息須臾間,
雖居八萬四, 視之如一日。
為五苦眾生, 何處不有我?
分別身法相、 分別空無法,
生者不見生、 死亦不見死。
問生根本道, 由行之所造;
三惡之重者, 癡病是其源。
一切眾生惑, 不識十二緣,
如蛾投火光。 妙覺如來說:
由汝垢重故, 則我心垢重。
如我成佛身, 經歷不度界,
破壞心垢59重, 識別想非想。
結使之根源, 無常謂為常、
以苦言是樂、 計空以為有、
無我以為我。 此想非想類,
習顛倒來久, 如蛾貪火光,
不避滅身難。 迷惑墮六趣、
生此非想天, 譬如斫伐樹,
根在由復生。 迷惑四顛倒,
無明之所裹, 今開甘露門,
聖諦真如有, 拔苦之根本,
永盡無有餘。 四使長流海,
生生60生不斷, 我今破三界,
將到至彼岸, 安隱無畏處。」
爾時,世尊說此頌時,非想非非想識眾生皆發無上正真道意,於無餘泥洹而不般泥洹。
或有應生天者與說十善法,應生人中為說五戒,或趣三惡道者與說刀山、劍樹、火車、爐炭。如此等類,三百三十六億那由他厭患劫壽,聞清淨法即成道果。
爾時,世尊復以神足、十力、無畏接彼非想非非想識眾生,將至五色識界眾生,修治道樹,莊嚴剎土,放大光明,一一光明皆有化佛,一一化佛皆坐七寶高座,三十二大人之相,說六度無極。
爾時,世尊以清淨梵音而說頌曰:
當其世尊說此頌時,無限無量五色識眾生盡同一號,於當來世號普廣如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
中陰經無生滅品第九
爾時,妙覺如來將欲移到諸佛剎土,告三聚眾生發心趣向求泥洹道:「今我現在與汝說法,若有所疑即來問我。泥洹有生、有滅不耶?」
爾時,三聚眾生聞如來語,前白佛言:「從欲界上至非想非非想,發意趣大乘不思議法,未曾聞有有為、無為法,何者有餘?何者無餘?何者是上人法?何者非上人法?」
爾時,世尊與三聚眾生分別句義、字義及無相義:「如來神力有三十二法。何者為三十二?63億本宿命中根本所生,知本所從一一所生,彼死生此、此死生彼。以眼識通觀察,如掌中觀珠;以耳通蠅行、蟻步及微細聲皆悉聞之。本有三界,今無三界。汝等受道證,發心各各異,中64間等變易。何者是三界?何者非三界?」
爾時,世尊說此語時,三聚眾生重生狐疑。
爾時,世尊知彼眾生心之所念,欲得與說無相法觀,以頌說曰:
「何者名為頭? 何者名為足?
何者名為華? 何者名為果?
人命在於頭, 滅如灰65土塵;
百草樹木根, 拔去不復生。
有餘、無餘法, 等此而可知。
若言有泥洹, 我身66命現在;
若言無泥洹, 何處有三聚?
佛以神力故, 令汝知有無。
我觀三界苦, 此亦有、亦無,
前念非後念、 前形非後形。
吾從無數劫, 舉足及中間,
其中起大悲, 非二乘所及。
當我起大悲, 三塗受苦者,
如慈母乳子, 無不飽滿者。
吾本一67把施, 今得隨所願,
七寶68眾琦珍, 隨念即時得。
何況四等具? 六度濟眾生,
此者誰能別? 唯佛佛知之,
今當與汝說, 分別有餘、無。
欲得觀我界, 吾以神足69從,
到彼70逮作佛, 名曰釋迦文。
七十二恒71沙, 西南土莊嚴,
盡以一道化, 無辟支、聲聞。
其土甚快樂, 所念即在前,
不似此土界, 為婬、怒、癡縛。
一音遍四方, 聞者尋得度。
彼土七寶樹, 風吹樹葉時,
葉葉共相向, 皆說度無極。
現取滅度時, 遺法十二劫。
欲知劫長短, 賢劫為一日,
計此日月數, 以成十二劫。
汝等三聚人, 知我功德不?
適彼東方土, 八十億由他,
其土名不終, 佛號名滅界。
我現弟子學, 剃除72被袈裟,
長跪受聖法, 彼佛知我心。
彼等眾生類, 見我著法服,
不樂於世欲, 同心樂出家。
威儀、禮節具, 不失禁戒法,
當73我屈伸時, 見者衣毛竪。
離欲無所著, 無有生滅相。
盡修於梵行, 以我佛神力,
於死得脫死, 念此無記等。
不解生以滅, 輪轉於五道,
四聖甘露法, 充飽一切人。」
當其世尊說此頌時,見此初學弟子剃除鬚髮受聖教;百七十億眾生願樂欲得思惟法觀,不樂在家,74出為沙門。
佛告三聚眾生:「我今東北方無限無量恒河沙數,彼有剎土名曰清明,佛名明月。彼土人民無婬、怒、癡,亦無憍慢、我慢、不如慢。彼土眾生恒樂安靜,獨坐無為,繫念在前,初無亂想,雷、電、霹靂,心無傾動。」
爾時,妙覺如來適彼剎土遇地而坐,彼眾生見坐禪者悉共效之。
佛以神力、以無想法觀,迴眾生心如手轉物,令彼眾生知有常、無常,知生、老、病、死苦,或有眾生令知有念、或有眾生令知有75持、或有眾生令知有安、或有眾生令知自守。
佛將欲現四禪功德,即於三聚眾生前,從初禪出入二禪、三禪、四禪,從四禪起入三禪、二禪、初禪,從初禪至三禪、從第四至第二禪,此名師子奮迅三昧。
爾時,世尊現此神足三昧定意度無限無量那由他眾生,皆共同發無上正真道,有願樂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,法眼淨得辟支佛道。
當於爾時,妙覺如來忽然不現。
中陰經空無形教化品第十
爾時,妙覺如來捨中陰形入虛空藏三昧,以佛吼而吼出八種音聲。何謂為八?非男聲、非女聲、非長聲、非短聲、非豪貴聲、非卑賤聲、非苦聲、非甘露聲。
爾時,世尊隱形不現,演出八萬四千諸度無極。何謂八萬四千度無極?想非想有76愛入結使患本,如月雲覆,一切眾生為欲所牽,有四百病,一生而一滅。人犯五逆,欲離泥犁去,見77八地獄,衣毛皆竪。
南、西方、北、東亦爾,以聞響眾生故,演此諸法。
當於爾時,三聚眾生聞虛空語聲,無色、無形,於其中間演出諸法:「善哉!諸佛教無色、形,難可思議。」
「如來本在此, 三十二相具,
慈悲愍一切, 所潤難可量。
為我說微妙, 八等聖道支,
隱形聞聖音, 萬物皆無常。
如來黃金色, 本有今不見,
計我生死本, 流轉而不住,
但為色所惑, 福滅而罪80生。
如來大聖尊, 示人81行諸法,
忽然離形相, 音響來教化。
以本宿緣故, 形逝音接我。
老、病生憂、悲, 四蛇唼我身:
地種骨肉是、 水種潤澤是、
火種枯燥是、 風種散82法是。
無著三乘法, 離有故在有;
心垢久已離, 四種故存在。
如來大聖尊, 無彼此四大。
正言有四種, 亦復無四種;
正言無四種, 亦復有四種。
此是不定法, 誰能究竟者?」
爾時,如來答彼音聲,即說頌曰:
「佛子!知空不? 一切法無常。
人生非本生, 豈有本生緣?
我音83及汝音, 可得、不可得?
吾從無數劫, 不為一眾生。
所度阿僧祇, 亦不以喜悅。
我本為一人, 閑靜不度人,
後緣而對84人, 不失本誓願。
處此閻浮提, 四姓剎利勝,
除彼婆羅門, 餘姓最不如。
以本法界觀, 生、老、病、死苦,
我無彼亦空, 何者有生、死?
生者言有本, 生者從何85至?
解知泥洹法, 無佛亦無我。
法從何處生? 去至何處滅?
佛以真實法, 現以有無86相,
言有亦非有、 言無亦非無,
輪轉生死海, 為五欲所縛。
無驅、無鞭策, 自墜生死淵,
爾乃知罪、福, 知悔、不悔者。」
爾時,世尊說此頌時,八十七億那由他三聚眾生解無形相法,發無上正真道意。
中陰經有色無色品第十一
爾時,座上有菩薩聞空中有如來聲,仰89觀空中嘆曰:「甚哉!但聞其聲,不見其形。此色非本色,餘陰亦復爾。此欲界眾生難可免度,要須智劍90剔除令無餘。我本修梵行,非身、口、意造,非91一、非二。欲我從汝生,由汝墮三塗,一念欲滅,眾想亦無去、來、今。過去諸如來,教化群92生類:說過去,不說今、未93來;說未來,不說過去、現在;說現在,不說過去、未來;或言有三世、或言無三世。」
爾時,世尊欲重解斯義而說頌曰:
「生、老、病、死本, 諸如來塵垢,
要入中拔濟, 何為地獄人?
於妙妙中最, 下劣所不及。
如人持鉢乞, 隨彼所施與,
持鉢者思惟: 『是有、是無耶?』
未證自謂證, 邪見之根本;
正法分別法, 不失於法性;
若不失法性, 此是諸佛教。
法性無三事, 亦無去、來、今。
若言是現在, 現在何者是?
若言是過去, 過去何者是?
若言是未來, 未來何者是?
人能解此法, 曉了三世94尊。
解本無雜想, 順一大乘行,
有緣眾生善, 濟此無不度。
猶如負債人, 償畢95欲歡喜,
內外悉通達, 周旋不怯弱。」
爾時,大勢至、觀世音菩薩承佛威神音響教化,即以神口而說頌曰:
「生、老、病、死本, 諸如來塵垢,
要入中拔濟, 何處不往96反?
我師無量壽, 永劫不滅盡,
本我所誓願, 何為地獄人?
不似妙覺尊, 在中陰教化,
於妙妙中最, 下劣所不及。
願我後成佛, 如妙覺無異。」
爾時,觀世音說此頌時,三億眾生發無上正真道意。
中陰經歡喜品第十二
爾時,妙覺如來入寂滅三昧,將欲遊行他方世界顧見所度。
不可計眾生心懷踊躍,猶如比丘入四禪法,心意淡然,無飢無渴:「善哉!教化不失本願。」心懷自慶而說頌曰:
「如來神足力, 離苦、不97善、有,
賢劫千佛等, 所度無有異,
甘露法門開, 掩閉三惡道、
稱揚大智慧、 拔出愚癡根。
諸法自瓔珞, 內外悉清淨,
慈悲四等心, 無方不遍滿。
攝持身、口、意, 超越生、老、死。」
中陰經卷下
校注
- 【大正藏】(中陰經)+神【宋】【元】【宮】
【CBETA】神【大】,中陰經神【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】悉=紫【三】【宮】
【CBETA】悉【大】,紫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】淫=媱【三】【宮】
【CBETA】淫【大】,媱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】渡=度【宋】【元】
【CBETA】渡【大】,度【宋】【元】 - 【大正藏】使=駛【元】【明】
【CBETA】使【大】,駛【元】【明】 - 【大正藏】渡=度【三】【宮】
【CBETA】渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】爾=汝【元】【明】
【CBETA】爾【大】,汝【元】【明】 - 【大正藏】令=今【三】【宮】
【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】烔=烱【三】【宮】
【CBETA】烔【大】,烱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】宣=重【三】【宮】
【CBETA】宣【大】,重【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】切=劫【三】
【CBETA】切【大】,劫【宋】【元】【明】 - 【大正藏】特=將【宮】
【CBETA】特【大】,將【宮】 - 【大正藏】饑=飢【宮】*
【CBETA】飢【CB】*【麗-CB】*【宮】*,饑【大】* - 【大正藏】池=地【三】【宮】
【CBETA】池【大】,地【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】色=相【宮】
【CBETA】色【大】,相【宮】 - 【大正藏】〔號〕-【三】【宮】
【CBETA】號【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔中陰經〕-【明】*
【CBETA】中陰經【大】*,〔-〕【明】* - 【大正藏】線=綖【三】【宮】
【CBETA】線【大】,綖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】在=者【宮】
【CBETA】在【大】,者【宮】 - 【大正藏】天=大【宮】
【CBETA】天【大】,大【宮】 - 【大正藏】移=秘【宮】
【CBETA】移【大】,秘【宮】 - 【大正藏】止=正【三】【宮】
【CBETA】止【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】幾=識【三】
【CBETA】幾【大】,識【宋】【元】【明】 - 【大正藏】礙=閡【三】【宮】
【CBETA】礙【大】,閡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】脫=安【宮】
【CBETA】脫【大】,安【宮】 - 【大正藏】持=行【元】【明】
【CBETA】持【大】,行【元】【明】 - 【大正藏】塵=麤【三】
【CBETA】塵【大】,麤【宋】【元】【明】 - 【大正藏】淤=污【三】【宮】
【CBETA】淤【大】,污【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】生=金【元】【明】
【CBETA】生【大】,金【元】【明】 - 【大正藏】度脫=濟度【三】【宮】
【CBETA】度脫【大】,濟度【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】王天=天王【元】【明】
【CBETA】王天【大】,天王【元】【明】 - 【大正藏】(出)+廣【三】【宮】
【CBETA】廣【大】,出廣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔今〕-【三】【宮】
【CBETA】今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】來+(耶)【三】【宮】
【CBETA】來【大】,來耶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】豁=霍【三】【宮】
【CBETA】豁【大】,霍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】深=染【三】
【CBETA】深【大】,染【宋】【元】【明】 - 【大正藏】淨=業【宮】
【CBETA】淨【大】,業【宮】 - 【大正藏】功=劫【宮】
【CBETA】功【大】,劫【宮】 - 【大正藏】〔無量〕-【宮】
【CBETA】無量【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】〔他〕-【三】【宮】
【CBETA】他【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】盡=塵【三】【宮】
【CBETA】盡【大】,塵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】處=虛【三】【宮】
【CBETA】處【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔身上出火身下出水〕-【三】【宮】
【CBETA】身上出火身下出水【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】地=水【三】【宮】
【CBETA】地【大】,水【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】體膖=膖體【元】【明】
【CBETA】體膖【大】,膖體【元】【明】 - 【大正藏】各=又【宋】
【CBETA】各【大】,又【宋】 - 【大正藏】尊中無比=中無比之【明】
【CBETA】尊中無比【大】,中無比之【明】 - 【大正藏】〔神〕-【三】【宮】
【CBETA】神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】消=銷【三】【宮】
【CBETA】消【大】,銷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】德=得【三】【宮】
【CBETA】德【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】遇=遭【宮】
【CBETA】遇【大】,遭【宮】 - 【大正藏】往=住【元】【明】
【CBETA】往【大】,住【元】【明】 - 【大正藏】蘭=難陀【三】
【CBETA】蘭【大】,難陀【宋】【元】【明】 - 【大正藏】曠=壙【宋】【宮】
【CBETA】曠【大】,壙【宋】【宮】 - 【大正藏】在=住【三】
【CBETA】在【大】,住【宋】【元】【明】 - 【大正藏】倦=惓【宋】【宮】
【CBETA】倦【大】,惓【宋】【宮】 - 【大正藏】更=受【宋】
【CBETA】更【大】,受【宋】 - 【大正藏】愛=受【三】【宮】
【CBETA】愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】重=相【三】【宮】
【CBETA】重【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】生不斷=不斷絕【三】【宮】
【CBETA】生不斷【大】,不斷絕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】度=處【三】【宮】
【CBETA】度【大】,處【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】聖賢=賢聖【明】
【CBETA】聖賢【大】,賢聖【明】 - 【大正藏】億=憶【三】【宮】
【CBETA】億【大】,憶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】間=聞【三】【宮】
【CBETA】間【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】土=上【宋】【宮】
【CBETA】土【大】,上【宋】【宮】 - 【大正藏】命=今【三】【宮】
【CBETA】命【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】把=色【宮】
【CBETA】把【大】,色【宮】 - 【大正藏】眾=聚【宋】【宮】
【CBETA】眾【大】,聚【宋】【宮】 - 【大正藏】從=徙【三】【宮】
【CBETA】從【大】,徙【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】逮=還【三】【宮】
【CBETA】逮【大】,還【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】沙=河【宮】
【CBETA】沙【大】,河【宮】 - 【大正藏】被=披【三】【宮】
【CBETA】被【大】,披【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】我=其【三】【宮】
【CBETA】我【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】出+(家)【三】【宮】
【CBETA】出【大】,出家【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】持=待【三】【宮】
【CBETA】持【大】,待【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】愛=受【三】【宮】
【CBETA】愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】八=入【元】【明】
【CBETA】八【大】,入【元】【明】 - 【大正藏】形=口【三】【宮】
【CBETA】形【大】,口【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】曰=白【明】
【CBETA】曰【大】,白【明】 - 【大正藏】生=至【三】【宮】
【CBETA】生【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】行諸=代謝【三】【宮】
【CBETA】行諸【大】,代謝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】法=壞【三】【宮】
【CBETA】法【大】,壞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】及=友【宋】
【CBETA】及【大】,友【宋】 - 【大正藏】人=至【元】【明】
【CBETA】人【大】,至【元】【明】 - 【大正藏】至=生【元】【明】
【CBETA】至【大】,生【元】【明】 - 【大正藏】相=法【三】【宮】
【CBETA】相【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】滅處=處滅【元】【明】
【CBETA】滅處【大】,處滅【元】【明】 - 【大正藏】見正=正見【三】【宮】
【CBETA】見正【大】,正見【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】觀=視【三】【宮】
【CBETA】觀【大】,視【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】剔=刎【三】【宮】
【CBETA】剔【大】,刎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】一+(亦)【三】【宮】
【CBETA】一【大】,一亦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】生=萌【三】【宮】
【CBETA】生【大】,萌【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】來+(今)【三】【宮】
【CBETA】來【大】,來今【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】尊=事【三】【宮】
【CBETA】尊【大】,事【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欲=大【三】
【CBETA】欲【大】,大【宋】【元】【明】 - 【大正藏】反=返【三】【宮】
【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】善=著【三】【宮】
【CBETA】善【大】,著【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】群=辟【三】【宮】
【CBETA】群【大】,辟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔而去〕-【明】
【CBETA】而去【大】,〔-〕【明】