1月藏分第十二呪輪護持品第十五
爾時，世尊復告四天王言：「我今與汝大力雄猛不可害輪大明呪句，如是呪句，過去億百千萬諸佛之所演說，汝若持此大力雄猛不可害輪大明呪句，一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。」
爾時，世尊作是語已，即說呪曰：
「哆2絰夜他一 阿婆夜陀提二 毘嘍陀毘羯3囉咩三 阿那毘𠼝四 阿那4羅移五 阿毘5懃泥六 阿拘毘移七 阿呪帝八 輸婆提市九 提闍婆底十 摩訶提6帝十一 憂簸舍咩十二 迷哆囉伽7帝十三 阿婆嘍8𠯋十四 9迷達涕十五 頞他悉地十六 舒婆謨遮十七 婆10蒱娑婆帝十八 娑摩竭囉舒祇十九 阿㝹哆11𠼝二十 達摩毘訶𠼝二十一 哆他多娑摩底二十二 佛陀地12虱他泥二十三 尸13囉毘首地二十四 阿14㝹15竭囉咩二十五 阿僧訶唎移二十六 復多16具致二十七 阿毘市聶帝二十八 蘇婆呵二十九
「諸仁者！此是汝等四大天王，大力雄猛不可害輪大明呪句，如是呪句，過去億百千萬諸佛之所演說。汝若持此大力雄猛不可害輪大明呪句，一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。」爾時，所有一切諸魔及魔眷屬皆悉驚怖無有勢力，各各羞慚向佛合掌。
爾時，世尊復告毘沙門天王言：「我今與汝北方大力雄猛不可害輪大明呪句，汝以持此大力雄猛不可害輪大明呪故，於己眷屬及他眷屬，天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、17鳩槃18茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那尚不敢近，何能觸嬈？汝於一切惡鬼神所，當得大力雄猛不可害輪。」
「哆19絰夜他一 勿檀泥二 鉢20羅勿檀泥三 勿達那跋帝四 21渠唎乾陀22利五 朱唎六 旃茶唎七 頞唎毘闍耶23末24提八 驅驅勿檀泥九 25跋26羅27十 28吠29羅30十一 勿檀泥31十二 蘇婆呵32十三
「汝以此呪北方，當得大力雄猛不可害輪，於己眷屬及他眷屬尚不敢近，何能觸嬈？」
爾時，世尊復告提頭賴吒天王言：「我今與汝東方大力雄猛大明呪句，乃至當得不可害輪。」
爾時，世尊作是語已，即說呪曰：
「哆33絰夜他一 丘嘍闍帝二 勿嘍闍帝三 鉢34羅帝虱35蠆36四 摩訶薩37𭊵五 崎囉跋帝六 欝那婆帝七 伽樓婆帝八 求嘍鞞九 勿嘍鞞十 求嘍勿嘍鞞十一 求嘍求嘍十二 勿嘍乾提十三 勿嘍闍帝十四 阿羅娑婆帝十五 摩羅娑婆帝十六 黟泥迷泥十七 多豆婆南十八 多豆婆南十九 蘇婆呵二十
「汝以此呪東方，當得大力雄猛不可害輪，於己眷屬及他眷屬尚不敢近，何能觸嬈？」
爾時，世尊復告毘樓勒叉天王言：「我今與汝南方大力雄猛大明呪句，乃至當得不可害輪。」
爾時，世尊作是語已，即說呪曰：
「哆38絰夜他一 耆唎耆唎二 耆盧那跋帝三 39𠯋泥四 呵膩泥五 40阿泥那跋帝六 群籌群籌七 蘇婆呵八
「汝以此呪南方，當得大力雄猛不可害輪，於己眷屬及他眷屬尚不敢近，何能觸嬈？」
爾時，世尊復告毘樓博叉天王言：「我當與汝西方大力雄猛不可害輪大明呪句，汝以持此大力雄猛不可害輪大明呪故，於己眷屬及他眷屬，諸龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等尚不敢近，何能觸嬈？」
「哆41絰夜他一 阿毘婆嘍泥二 婆嘍拏跋帝三 勿囉竭囉42跋帝四 婆嘍泥五 婆嘍拏耶世六 憂受婆43羅七 鉢囉受44娑45𭊵八 膩受婆隸九 摩呵受婆隸十 受婆邏十一 摩身達囉舍十二 娑闍鞞十三 薩婆哆囉毘唎帝十四 訖利多耶世失蠆丑芥46反十五 蘇婆呵47十六
「汝以此呪西方，當得大力雄猛不可害輪，於己眷屬及他眷屬尚不敢近，何能觸嬈？」
爾時，世尊復告四大天王，而說偈言：
52大集經月藏分第十二忍辱品第十六53之一
爾時，有一阿修羅王，名曰54火味。在彼會中，從座而起，舉手而指羅睺羅阿修羅王，向四百億阿修羅王，作如是言：「此羅睺羅阿修羅王，是我等輩尊重師長，能以福慧益諸眾生自在勇猛，諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王及與我等，皆為瞿曇之所欺55𣣋，為令佛法得熾然故，付囑餘眾而不見與，故令我等受大恥辱。」
次復，有一阿修羅王，名鎮星毘摩，作如是言：「我等昔來，各各於己四天下中，與釋提桓因共相齊等，今如野干逐師子後。我等寧可捨此凡下，還於本國城邑宮殿。又我寧死，何能忍受如是𣣋辱？此是大56怨，令我等輩生大憂苦。」
時羅睺羅阿修羅王，作如是言：「眾生寧可最勝人邊受其罵辱，不於凡下而得讚歎。何以故？令多好人所輕賤故。此天人師，於三界中最勝自在，住於彼岸，善知時宜隨其所應，故如是也。」
爾時，月藏菩薩摩訶薩，合掌向佛一心敬禮，而作是言：「導師當觀此羅睺羅阿修羅王，具有如是堅慧勝慧，安住堅信樂善樂忍，持戒清淨深信三寶，不久速成無上導師。唯願世尊，熾然法故，應當與此羅睺羅分。」
爾時，世尊告四百億阿修羅王，而說偈言：
「汝先具諸德， 各已住淨信，
如是昔諸佛， 囑法與汝等。
我今以此法， 悉亦付囑汝，
當以諸方便， 護持我法眼。
汝等作是福， 增滿大智海，
各於自境界， 守護我正法。
住法常樂忍， 護持定根者，
汝等若如是， 57咸供三世佛，
常詣於善趣， 命智果具足，
於世流轉時， 得離諸惡道。
諸求勝報者， 當熾我法眼，
各於己國土， 遮障惡眾生。」
爾時，諸阿修羅悉起合掌，咸作是言：
爾時，諸來一切大眾、諸天及人、乾闥婆等，咸皆歎諸阿修羅言：「善哉，善哉！」
爾時，世尊亦復歎彼四百億阿修羅王及諸眷屬，作如是言：「善哉，善哉！妙丈夫輩！汝能如是，是名供養三世諸佛，當懃護持養育我法。佛之法眼而得熾然，令三寶種久不斷絕，是故我今將於汝等及諸眷屬，付囑十方一切諸佛現在住世未涅槃者，及付賢劫一切菩薩摩訶薩，汝等常與彼諸阿修羅生生相值。汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時，當與汝等作上施主，護持正法持戒第一，得禪三昧具足忍力。如此賢劫最後如來，名曰盧遮應、正遍知，出現於世。爾時，盧遮當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記，便得速滿六波羅蜜，不久當為無上法王，得入無畏涅槃大城。如是若復有諸眾生，若現在世及未來世，於我法中出家修道三業相應，若復放人出家修道，若復有能勤加護持養育供給我諸聲聞、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，令三寶種得不斷絕，若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，若有營造塔廟形像及以修故，種種捨施供養供給四方眾僧，置立寺舍及以修故。又復於彼四方僧寺，捨施種種衣服、臥具、器物所須，及施田宅、財寶、園林、僮僕給使乃至畜生。若復見他捨施諸物還追奪者以力遮護，若復施我聲聞弟子衣服飲食臥具湯藥一切所須。我之所有聲聞弟子，或有因緣遭遇苦惱，若以自力若假他力方便令脫，我以如是諸眾生等，悉皆付囑十方現在一切諸佛，及付賢劫所有菩薩摩訶薩等，令其攝受生得相值。
「若彼賢劫諸佛出世，是諸眾生於彼佛所作大施主，守護正法持戒第一，得禪三昧具足忍力。如此賢劫最後如來出現於世，于時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記，便得速滿六波羅蜜，不久當為無上法王，得入無畏涅槃大城。」
爾時，復有無量億百千眾生，悲淚滿目瞻仰如來作如是言：「我今觀諸大悲世尊所有解脫，出於三界一切諸道生死牢獄，捨於渴愛離世八法及我我所憍慢煩惱，離於一切十二有支，知一切法猶如虛空住不顛倒，常於眾生起大悲心。然諸如來為眾生故，令此法眼及三寶種於此娑婆久住不滅故加護持。如來今復以諸天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、人、非人等，寄付諸佛及諸菩薩。彼諸眾生，現在未來若布施若持戒若修定慧，於此佛法精勤相應，寄付諸佛及諸菩薩摩訶薩等，為滿六波羅蜜令得阿耨多羅三藐三菩提故。若有眾生厭苦求樂，無不於現在世及未來世方便精勤，護持養育熾然法眼紹三寶種而能得之。」
佛言：「如是，如是。如汝所言。若有愛已厭苦求樂，應當護持諸佛正法，從此當得無量福報。若有眾生，為我出家剃除鬚髮58被服袈裟，設不持戒，彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者，有以非法而作惱亂罵辱毀59呰，以手刀杖打縛斫截，若奪衣鉢及奪種種資生具者，是人則壞三世諸佛真實報身，則挑一切天人眼目，是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故，令諸天人不得利益墮地獄故，為三惡道增長盈滿故。
「何以故？我昔為於一切眾生修菩薩行，為此法眼於諸眾生起大悲心，捨己身血猶如大海，與諸乞者捨頭猶如毘60福羅山，眼耳亦爾，捨鼻猶如百千突盧那，捨舌猶如61十突盧那，捨手捨脚各皆亦如毘62福羅山，捨皮可覆一閻浮提，亦捨無量象馬、車牛、奴婢、妻子及以王位與諸乞者，亦復捨於無量國土、城邑、宮殿、村落、舍宅、寺廟、園林、衣服、臥具、山澤、林藪與諸乞者。
「於諸佛所受持禁戒而無缺犯，一一佛所無量供養，一一佛所稟受無量那由他百千法門，受持讀誦護持戒行善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩，供養恭敬無量緣覺，供養無量佛聲聞眾，供養無量到果聲聞，供養無量外道仙人，供養無量父母師長，供養無量病苦之者，亦於無量苦逼眾生無救護者為作救護，無歸依者為作歸依，無趣向者為作趣向，令其安住及以供養。我已無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具足。
「諸仁者！我已如是於彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦眾生故，發大堅固勇猛之心，久修無上菩提之行。我今於此盲冥世間無大導師儉法之時，極惡增長白法盡時，五無間業誹謗正法、毀呰賢聖與不善根相應眾生，瞋惡63獷澁離諸羞恥無有慈愍，不觀後世可怖畏事，於如是等64諸眾生中，發心願成阿耨多羅三藐三菩提。
「復於一切淨佛國土所棄眾生中降大法雨，復願與彼諸眾生等除如金剛堅固煩惱，彼等眾生隨其所欲於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡眾生安置善道及涅槃樂，與彼眾生作正法眼加護令得久住於世長夜熾然。彼諸眾生於我法中出家剃髮被服袈裟不持禁戒，若有供養彼等人者，如是眾生亦得大果，何況為我出家持戒住法相應，供養65是者66則得無量阿僧祇大福德聚！何況復能種種供養我諸聲聞聖弟子眾，而當不得無量不可說阿僧祇大福德聚！是故我今於如是等諸眾生中，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。
「一切世間天人中最以大悲故，建立一切諸聲聞眾為上福田，所謂得向八大丈夫。以是緣故，所有眾生於現在世及未來世應當深信佛法眾僧，彼諸眾生於人天中67當得受於勝妙果報，不久當得入無畏城，如是乃至供養一人為我出家及有依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者，供養是人亦得乃至入無畏城。以是緣故我如是說，若復有人為我出家不持禁戒，剃除鬚髮著袈裟片，有以非法惱害此者，乃至破壞三世諸佛法身報身，乃至盈滿三惡道故。是故我68上如是告汝，若有愛己求樂離苦，應當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寶令不斷絕。以是因緣，從此當得無量福報。」
爾時，月藏菩薩摩訶薩復與八69千億那由他百千菩薩摩訶薩，俱從座起合掌向佛，一心敬禮作如是言：「如是，如是。大德婆伽婆！於我住處月勝世界大師如來日月光，時時稱揚娑婆世界釋迦牟尼70佛，昔菩薩時大勇猛力極苦精勤而修諸行，如是菩薩以大慈悲大願力故，今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗正法毀呰賢聖不善相應諸眾生中，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。
「『是佛於彼計斷計常瞋惡麁71𢤁，無有慈愍歸依邪道，求種種師不觀後世可怖畏事諸眾生中，為之說法。然諸眾生勤作方便欲害釋迦牟尼如來，或以毒藥和食而奉，或以刀杖、惡象、師子、惡牛、惡狗方便欲害，或有謗言而無梵行，或言非男或言是賊，或言殺生，作如是等種種誹謗。或復有以塵土污坌，或有於大眾中麁獷罵詈種種毀呰。或有於佛住處以諸臭穢不淨之物污令盈滿，或有見者啼泣不72喜，或有見者合眼掩面，或有見者背走遠逝，有不欲見閉戶塞窓。而彼釋迦牟尼如來於此一切惡眾生中，而能忍受如是無量眾惡苦事，亦復於彼諸惡眾生不瞋不惱，然復不捨晝夜，常於彼諸眾生起大悲心，一切時處隨逐化之。如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之，其母爾時求覓而走。如是釋迦牟尼如來亦復如是，於諸眾生其心平等，以大悲故隨逐而走，於三惡道而拔濟之，置於善道及涅槃樂。如是大悲相應具足，今此釋迦牟尼如來娑婆世界而作佛事。』
「爾時，於彼一切大眾聞此事已，皆生希奇未曾有心歡喜踊躍，於彼佛前作如是言：『大德婆伽婆！我等亦爾，當以精勤大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行，行檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜，如是善巧方便成熟諸眾生故，而修諸行，猶如釋迦牟尼如來作菩薩時久修菩提行，願於五濁不淨世界惡眾生中，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺，乃至安置一切眾生於諸善道及涅槃樂。我亦如是，願於五濁不淨佛土，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺，如是成熟五無間業，乃至與彼諸不善根相應眾生，安置善道及涅槃樂。』彼諸眾生即時於日月光佛所，如上所願得授記者。」
爾時，會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩，73是於十方為見釋迦牟尼佛故，為供養故見大集故而來此者。彼諸菩薩咸同一音作如是言：「大德婆伽婆！我等亦各於己佛土從彼如來各聞如是稱揚世尊，如月藏菩薩之所說也。於彼各有那由他諸菩薩等，悉皆如是發大誓願，為欲成熟諸眾生故而作佛事，亦如月藏菩薩摩訶薩之所說也。」
爾時，復有於彼諸來一切天、龍，乃至一切迦吒富單那、人、非人等，皆悉合掌作如是言：「我等謝過大悲釋迦牟尼如來、應、正遍知。我等於佛，若身口意所作罪過，若於法僧及於世尊一聲聞弟子所作罪過，今於佛前誠心懺悔，願更莫造堅持禁戒。我等無知猶如小兒不善所行，唯願世尊大悲深愍受我懺悔。我等受寄護持養育世尊法眼，以諸方便令得熾然，護持三寶久住不滅，亦能增長三種精氣遮障諸惡。於佛一切聲聞弟子，乃至若復不持禁戒剃除鬚髮著袈裟片者，作師長想護持養育與諸所須令無乏少。
「若復有諸剎利國王，作諸非法惱亂世尊聲聞弟子；若以毀罵刀杖打斫，及奪衣鉢種種資具；若他給施作留難者，我等令彼自然卒起他方怨敵，及自國土亦令兵起，病疫、飢饉、非時風雨、鬪諍、言訟、誹謗、譏調，又令其王不久復當亡失己國。如是，若復諸婆羅門、毘舍、首陀、男夫婦女、童男童女，若餘天、龍乃至迦吒富單那等，於佛所有聲聞弟子作其惱亂，若奪精氣氣噓其身，乃至惡心以眼視之，我等悉共令彼天、龍乃至迦吒富單那等，所有諸根缺減醜陋不依處所。我以誓力悉令如是。我等遊止及常居處，令彼不復得與我等共住共食，亦復不得同處戲笑，如是擯罰。若有惱亂乃至剃髮被服袈裟不持戒者亦復如是。若復世尊聲聞弟子，乃至無所積聚有慈愍心三業相應，如是時來我等能護，令世尊法74眼熾然不滅。」
爾時，世尊而讚歎言：「善哉，善哉！諸妙丈夫！汝若如是則於一切所作事中無諸過失，汝等以是受我付囑護持養育熾然法故，便為供養三世諸佛。若汝勤加護持養育熾然我法紹三寶種令不斷絕，若有為我已出家者，及與未來諸出家者，汝等亦應護持養育，此是汝等阿耨多羅三藐三菩提因。」
爾時，羅睺羅阿修羅王，與無量百千阿修羅等，俱從座起合掌向佛，一心敬禮作如是言：「大德婆伽婆！我等亦為勤護養育熾然佛法，令三寶種不斷絕故，為降伏他故，休息遮障一切諸惡故，令三精氣得增長故，復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故，復為利益諸眾生故，遮諸罪過摧諸惡人降伏諸怨，并除一切邪鬼魍魎息諸鬪諍，成就一切諸禾苗稼，令諸惡人得作善友，悉攝一切散亂者故。又令所欲皆得稱意故，說大陀羅尼，名75曰電光噤縮。」
「多地夜他 囉婆系 囉婆系 囉婆系 曼讎囉系 阿婆讎囉系 跋囉摩囉系 珊都囉系 闍婆76勤那囉系 阿婆蜜77唎也囉系伽那底囉囉系 伽婆叉78收達囉囉系首收達囉 首收達囉 首收達囉囉系 牟尼婆遮那囉系 底唎囉且那79羽舍羅系 80失勤那 底唎81嗚闍牟尼囉系 質囉迦羅 底唎牟尼囉系 旃達囉 82㝹那頭婆囉系邏 蘇婆呵
「大德婆伽婆！此電光噤縮大陀羅尼，悉能饒益一切眾生，乃至令諸所欲稱意。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若餘清信善男子、善女人等，能與禪法相應而住，若復營事，若行蘭若，若在樹下，若在露地，如是人等若能受持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼；若有阿修羅、阿修羅婦、阿修羅父、阿修羅母及與兒女，若阿修羅左右、眷屬、男夫婦女及阿修羅給使之人，欲來惱害伺其便者，皆悉不能得彼少分。是阿修羅不復還能入己城邑，令其頭破以為七分，如阿梨樹83枝。」
爾時，諸來一切大眾咸皆歎言：「善哉，善哉！」
爾時，毘摩質多羅阿修羅王復與百千阿修羅等俱從座起，合掌向佛，一心敬禮，作如是言：「大德婆伽婆！我等亦為護持養育世尊所說正法眼故，乃至增長三種精氣故，復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故，又為降伏一切怨家令諸惡人皆生歸仰，休息一切所有疾病，伏諸剛強攝諸惡人令作善友具好眷屬，令諸種子得生不壞，成熟一切果實苗稼故，說大陀羅尼名師子遊步。」
「多地夜他84涑娑85樓86反唎夜 跋囉企佉帝反跋囉企跋囉企 阿牟尼 阿牟佉牟尼闍耶毘闍易 阿婆囉87題 耶闍夷88泥 89婆呵薩囉叉 佉90𠼝阿那佉𠼝 毘耶寐失囉佉91𠼝牟那迦囉娑佉𭊵 阿蜜多 受沙佉𭊵 92阿婆咩93娑斯94那95嘙系 常伽囉奢咩 頗邏囉娑勿達𭊵設96闍嘍 奢摩那 仚97博憩僧 伽奢咩憂波扇多呵唎 蘇婆呵
「大德婆伽婆！此師子遊步大陀羅尼，能伏諸怨，乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應，乃至露地受持讀誦流布如是師子遊步大陀羅尼，若有阿修羅乃至給使欲來惱害伺其便者，終不能得彼之少分，是等亦復不能還入阿修羅城，令其頭破而作七分如阿梨樹枝。」
爾時，諸來一切大眾亦皆歎言：「善哉，善哉！」
爾時，牟真隣陀阿修羅王，與無量百千阿修羅等俱從座起，合掌向佛，一心敬禮，作如是言：「大德婆伽婆！我等亦為護持養育世尊所說正法眼故，乃至增長三種精氣故，復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故，說大陀羅尼名伏諸龍。」
作是語已，即說呪曰：
「多地夜他 毘98𠼝沙叉 毘唎沙叉 毘唎沙叉 𦂅須99凌反 呵毘100唎矢至迦毘唎沙佉那 摸囉曷多 呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂101渠竭102𭊵 渠竭𭊵 三牟達囉渠竭𭊵 薩婆 103闥邏 渠竭𭊵 悉那婆渠竭𭊵 薩婆浮闍伽 渠竭𠼝 呵呵渠竭𠼝 悉多婆閦多 渠竭𠼝 娑緊104柘那 渠竭𠼝 阿婆多105阿膩夜 106娑斫閦毘夜 阿膩夜 軍107他閦婆 遮108羅鬪牟邏 阿佉闍 呵膩夜鬪 婆羅鬪 毘彌奢 阿膩夜鬪 阿衫浮 呵膩夜 蘇婆呵
「大德婆伽婆！此伏諸龍大陀羅尼，悉能休息一切疾病，亦能捲縮打縛一切惡鬼不令為害，能止非時惡風暴雨諸惡毒氣，亦能降伏眼視殺人眾惡龍等斷諸欲著，於諸龍身能作熱惱，及能熱惱其所住處，熱惱其心，熱惱其業，熱惱所有資生之具。大德婆伽婆！若有比丘乃至清信善女人等與禪相應，乃至露地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼；若有龍、若龍婦、若龍父、若龍母、若龍兒女、若龍左右、男夫婦女、若龍給使，欲來惱害伺其便者，乃至不能得彼少分，令其反得熱惱之病，頭破七分如阿109梨樹枝。」
爾時，四天下所有諸龍來在會者皆悉瞋怒，怖彼所來阿修羅城，諸阿修羅令使驚怖不能自安。
爾時，復有娑伽羅龍王從座而起，向諸大龍合掌作禮，而說偈言：
「若有見大聖， 是人則除瞋，
忍辱世第一， 忍得世間樂，
忍辱離諸怨， 忍趣安隱城。
無110量阿修羅， 恒與我等怨，
但當自容忍， 佛常如是說。
由瞋趣惡道， 瞋還增長瞋，
以瞋捨朋友， 瞋不得解脫。
我等畜生道， 惡戒瞋恚故，
若能除瞋慢， 得生於人中。
既得人身已， 歸佛而出家，
修習解脫行， 當為大導師。」
爾時，娑伽羅龍王如是111說已，一切諸龍皆得忍辱，面色熙怡各坐本處。
爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王，復與無量百千阿修羅等俱從座起，合掌向佛一心敬禮作如是言：「大德婆伽婆！我等亦為護持養育世尊正法，令三寶種不斷絕故，勤降伏他一切惡事，及諸惡人皆悉休息，令三精氣而得增長故，復為救護攝受養育世尊一切聲聞弟子故，說大陀羅尼名休息眾病。」
「多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毘朋伽摩 112闍邏朋伽摩 悉多婆毘𡃳呵朋113反伽摩 跋尸夜毘𡃳伽摩 114餘尼毘𡃳伽摩 阿舍尼毘𡃳伽摩 婆呵毘𡃳伽摩 差叉梨115反囉毘囉婆116梨珊底囉毘恒伽摩 娑伽囉闍邏丘肘闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽 因地117利耶丘肘 悉蜜唎底 毘朋楞舍丘肘 蘇婆呵
「大德婆伽婆！此休息眾病大陀羅尼，能除所有一切病苦，息諸毒害一切惡118雹，亦能降伏一切惡龍，令與世尊聲聞弟子奉給所須猶如奴僕。」
爾時，諸來一切龍眾諸大龍王皆悉瞋忿，於虛空中即起大雲在阿修羅上，欲聲大鼓欲降大石，雨鐵羂索、𥎞119鉾、刀杖，刀面鐵口、利齒口、竹口、瓶口如是等形，為欲害諸阿修羅而不能得。120
大集經卷第五十三
校注
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【CBETA】囉【大】，羅【宮】【聖】 - 【大正藏】羅＝邏【三】【宮】
【CBETA】羅【大】，邏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】懃＝勒【三】【宮】
【CBETA】懃【大】，勒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】帝＝市【三】【聖】
【CBETA】帝【大】，市【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】帝＝啼【三】
【CBETA】帝【大】，啼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𠯋＝兮【三】【宮】【聖】
【CBETA】𠯋【大】，兮【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】迷＝悉【三】【宮】
【CBETA】迷【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蒱＝蒲【聖】
【CBETA】蒱【大】，蒲【聖】 - 【大正藏】𠼝＝𥟦【聖】
【CBETA】𠼝【大】，𥟦【聖】 - 【大正藏】虱＝𧌡【聖】＊
【CBETA】虱【大】＊，𧌡【聖】＊ - 【大正藏】囉＝羅【聖】＊
【CBETA】囉【大】＊，羅【聖】＊ - 【大正藏】㝹＝菟【宋】【宮】
【CBETA】㝹【大】，菟【宋】【宮】 - 【大正藏】竭＝羯【聖】
【CBETA】竭【大】，羯【聖】 - 【大正藏】具＝俱【聖】
【CBETA】具【大】，俱【聖】 - 【大正藏】鳩＝究【聖】
【CBETA】鳩【大】，究【聖】 - 【大正藏】茶＝荼【三】【宮】【聖】下同
【CBETA】茶【大】下同，荼【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 - 【大正藏】絰＝𭉐【三】【宮】
【CBETA】絰【大】，𭉐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】羅＝囉【三】【宮】
【CBETA】羅【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】渠＝淭【三】【宮】
【CBETA】渠【大】，淭【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】利＝唎【三】【宮】【聖】
【CBETA】利【大】，唎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】末＝未【聖】
【CBETA】末【大】，未【聖】 - 【大正藏】提＝堤【三】【宮】
【CBETA】提【大】，堤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】跋＝䟦【宋】【元】【宮】
【CBETA】跋【大】，䟦【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】羅＝囉【三】【宮】
【CBETA】羅【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔十〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】吠＝跋【三】【宮】
【CBETA】吠【大】，跋【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】羅＝囉【明】
【CBETA】羅【大】，囉【明】 - 【大正藏】十一＝十【宮】【聖】
【CBETA】十一【大】，十【宮】【聖】 - 【大正藏】十二＝十一【宮】【聖】
【CBETA】十二【大】，十一【宮】【聖】 - 【大正藏】十三＝十二【宮】【聖】
【CBETA】十三【大】，十二【宮】【聖】 - 【大正藏】絰＝姪【三】【宮】
【CBETA】絰【大】，姪【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】羅＝囉【三】【宮】【聖】
【CBETA】羅【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】蠆＋夾註（丑芥反四）【宋】【元】【宮】，（丑芥切四）（音註）【明】
【CBETA】蠆【大】，蠆丑芥反四【宋】【元】【宮】，蠆丑芥切四）（音註【明】 - 【大正藏】四＋（丑芬反）夾註【聖】
【CBETA】四【大】，四丑芬反【聖】 - 【大正藏】𭊵＝𠼝【宋】【元】【宮】，唎【聖】
【CBETA】𭊵【大】，𠼝【宋】【元】【宮】，唎【聖】 - 【大正藏】絰＝地【三】【宮】【聖】
【CBETA】絰【大】，地【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】𠯋＝兮【三】【宮】【聖】
【CBETA】𠯋【大】，兮【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】阿＝訶【三】【宮】，呵【聖】
【CBETA】阿【大】，訶【宋】【元】【明】【宮】，呵【聖】 - 【大正藏】絰＝姪【三】【宮】
【CBETA】絰【大】，姪【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】跋＝㕹【三】
【CBETA】跋【大】，㕹【宋】【元】【明】 - 【大正藏】羅＝邏【三】【宮】【聖】
【CBETA】羅【大】，邏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】娑＝婆【三】【宮】＊【聖】
【CBETA】娑【大】＊，婆【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 - 【大正藏】𭊵＝𠼝【三】【宮】
【CBETA】𭊵【大】，𠼝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】反＝切【明】
【CBETA】反【大】，切【明】 - 【大正藏】〔十六〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】十六【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】兩＝雨【三】【宮】【聖】
【CBETA】兩【大】，雨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】仙＝山【三】【宮】【聖】
【CBETA】仙【大】，山【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】尼＝居【聖】
【CBETA】尼【大】，居【聖】 - 【大正藏】卷第七終【三】【宮】【聖】，＋（光明皇后願文）【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀 沙門敬明 沙門玄藏 沙門璟忍 沙門行脩證）四十九字奧書【聖】，＋（大集經月藏經卷第七）【聖】
【CBETA】〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】，大集經月藏經卷第七【聖】，卷第七終【宋】【元】【明】【宮】【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀 沙門敬明 沙門玄藏 沙門璟忍 沙門行脩證）四十九字奧書【聖】 - 【大正藏】卷第八首【三】【宮】【聖】，〔大集經月藏分第十二〕－【三】【宮】
【CBETA】大集經月藏分第十二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第八首【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔之一〕－【三】【宮】，之一＝卷八【聖】
【CBETA】之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷八【聖】 - 【大正藏】火＝光【聖】
【CBETA】火【大】，光【聖】 - 【大正藏】𣣋＝凌【三】＊，陵【宮】＊，淩【聖】＊
【CBETA】𣣋【大】＊，凌【宋】＊【元】＊【明】＊，陵【宮】＊，淩【聖】＊ - 【大正藏】怨＝惡【三】【宮】【聖】
【CBETA】怨【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】咸＝成【宮】【聖】
【CBETA】咸【大】，成【宮】【聖】 - 【大正藏】被＝披【聖】＊
【CBETA】被【大】＊，披【聖】＊ - 【大正藏】呰＝訾【聖】＊
【CBETA】呰【大】＊，訾【聖】＊ - 【大正藏】福＝富【元】【明】
【CBETA】福【大】，富【元】【明】 - 【大正藏】一＝十【宮】【聖】
【CBETA】十【CB】【麗-CB】【宮】【聖】，一【大】 - 【大正藏】福＝富【明】
【CBETA】福【大】，富【明】 - 【大正藏】穬＝獷【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】獷【CB】＊【磧-CB】＊，穬【大】＊，獷【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】諸＋（惡）【三】【宮】
【CBETA】諸【大】，諸惡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】侍＝是【三】【宮】【聖】
【CBETA】是【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，侍【大】 - 【大正藏】即＝則【三】【宮】【聖】
【CBETA】則【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，即【大】 - 【大正藏】當＝常【三】【宮】【聖】
【CBETA】當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】上＝今【元】【明】
【CBETA】上【大】，今【元】【明】 - 【大正藏】千＝十【三】【宮】【聖】
【CBETA】千【大】，十【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔佛〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】𢤁＝操【宋】，慘【元】【明】，燥【宮】【聖】
【CBETA】𢤁【大】，操【宋】，慘【元】【明】，燥【宮】【聖】 - 【大正藏】喜＝善【明】
【CBETA】喜【大】，善【明】 - 【大正藏】是於十方為＝於是十方菩薩為欲【三】【宮】
【CBETA】是於十方為【大】，於是十方菩薩為欲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔眼〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】眼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔曰〕－【三】【宮】
【CBETA】曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】勒＝勤【宮】【聖】
【CBETA】勤【CB】【麗-CB】【宮】【聖】，勒【大】 - 【大正藏】唎＋（始）【三】【宮】【聖】
【CBETA】唎【大】，唎始【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】收＝牧【三】【宮】下同
【CBETA】收【大】下同，牧【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】羽＝朋【三】【宮】【聖】
【CBETA】羽【大】，朋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】失＝朱【三】【宮】【聖】
【CBETA】失【大】，朱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】鳴＝嗚【元】【明】【宮】【聖】
【CBETA】嗚【CB】【麗-CB】【磧-CB】【元】【明】【宮】【聖】，鳴【大】 - 【大正藏】㝹＝菟【聖】
【CBETA】㝹【大】，菟【聖】 - 【大正藏】枝＝花【宮】＊，【聖】
【CBETA】枝【大】＊，花【宮】＊，【聖】 - 【新增】涑【CB】【麗-CB】，湅【大】
- 【大正藏】樓＝留【三】【宮】
【CBETA】樓【大】，留【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】反＝切【明】
【CBETA】反【大】，切【明】 - 【大正藏】題＝匙【三】【宮】【聖】
【CBETA】題【大】，匙【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】泥＝尼【三】【宮】
【CBETA】泥【大】，尼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】婆＝娑【三】【宮】【聖】
【CBETA】婆【大】，娑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】𠼝＝𭊵【聖】＊
【CBETA】𠼝【大】＊，𭊵【聖】＊ - 【大正藏】𭊵＝𠼝【三】【宮】＊
【CBETA】𠼝【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】＊，唎【大】＊ - 【新增】阿【CB】【麗-CB】【磧-CB】，何【大】
- 【大正藏】娑＝沙【聖】
【CBETA】娑【大】，沙【聖】 - 【大正藏】那＝耶【三】【宮】，邪【聖】
【CBETA】那【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】，邪【聖】 - 【大正藏】嘙＝嘍【三】【宮】【聖】
【CBETA】嘙【大】，嘍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】闍＝鬪【三】【宮】
【CBETA】闍【大】，鬪【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔博〕－【聖】
【CBETA】博【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】𠼝＝唎【三】【宮】【聖】
【CBETA】𠼝【大】，唎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】凌＝陵【三】【宮】【聖】
【CBETA】凌【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】唎＝𠼝【三】【宮】
【CBETA】唎【大】，𠼝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】渠竭＝淚竭【三】【宮】下同
【CBETA】渠竭【大】下同，淚竭【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】𭊵＝𠼝【聖】下同
【CBETA】𭊵【大】下同，𠼝【聖】下同 - 【大正藏】闥＝闍【三】【宮】【聖】
【CBETA】闥【大】，闍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】柘＝拓【聖】
【CBETA】柘【大】，拓【聖】 - 【大正藏】阿膩＝訶貳【三】【宮】下同，呵膩【聖】下同
【CBETA】阿膩【大】下同，訶貳【宋】【元】【明】【宮】下同，呵膩【聖】下同 - 【大正藏】婆＝娑【宮】【聖】
【CBETA】娑【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】【聖】，婆【大】 - 【大正藏】他＝陀【三】【宮】【聖】
【CBETA】他【大】，陀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】羅＝邏【三】
【CBETA】羅【大】，邏【宋】【元】【明】 - 【大正藏】梨＝𪏭【聖】
【CBETA】梨【大】，𪏭【聖】 - 【大正藏】量＝意【三】【宮】【聖】
【CBETA】量【大】，意【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】說＝諫【三】【宮】【聖】
【CBETA】說【大】，諫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】闍＝闥【三】【宮】
【CBETA】闍【大】，闥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】反＝切【明】
【CBETA】反【大】，切【明】 - 【大正藏】除＝餘【聖】
【CBETA】餘【CB】【麗-CB】【磧-CB】【聖】，除【大】 - 【大正藏】〔反〕－【宋】【元】【宮】，反＝切【明】
【CBETA】反【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，切【明】 - 【大正藏】梨＝利【三】【宮】【聖】
【CBETA】梨【大】，利【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】利＝唎【三】【宮】【聖】
【CBETA】利【大】，唎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】雹＝電【宮】
【CBETA】雹【大】，電【宮】 - 【大正藏】鉾＝予【聖】
【CBETA】鉾【大】，予【聖】 - 【大正藏】不分卷，〔大集…之二〕四十五字－【三】【宮】【聖】
【CBETA】（大集…之二）四十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】，不分卷