魔王歸伏品第三
爾時，釋迦牟尼如來說此寶星陀羅尼經時，放大光明，遍照此娑婆世界百俱胝四天下處，悉皆大明。應時，此間百俱胝處欲界諸魔，以佛力故皆起驚動，共覩此光所現因緣，咸作念言：「決定是彼惡魔所為，於四天下有大威德，彼於我等大自在力故現此光。」作是念時，觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。
爾時，此界百俱胝魔，各捨魔宮到此四天下惡魔王所，作如是言：「汝欲界主有大自在，放此光明普照一切，復何因緣坐憂惱室？」
1爾時，魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔：「汝等應知，此是沙門出於釋種，第一諂幻，放此光明照於世界，一切驚動，世間所有明慧之人、諸梵天王，及諸龍王、夜叉王、阿修羅王、摩睺羅2伽王、迦樓羅王、緊那羅王，乃至其餘人、非人等，其中所有聰叡之士，一切歸向供養於彼，乃至六年獨坐無二，成就無相大幻之力。我以自力示現神通，嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍遶，一切魔力用大勤勞，畢竟不能令彼首陀驚畏一毛，何況復能作餘障礙動彼法坐？今此首陀成就如是無相之幻，所作示現動此大地并退我軍，如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽，於彼坐處成就大明，從坐起已，為諸眾生開示演說，此四天下所有眾生聰明智慧，悉亦3為幻鉤所牽，我亦不知彼等之心，何處何趣？何時死何處生？今此六趣歸依彼者，我尚不能驚動一毛，況復能4令動彼信心？我此五百微妙妓女，及二萬子并諸眷屬，皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐，我於今日不能遮制。汝等今者，有力有福有智自在，當助於我斷彼釋子首陀羅命，所有眾生歸依彼者悉令破散，幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏，我等魔眾白淨部黨悉令明顯，從爾已後當受樂觸。」
爾時，有魔名曰光明，觀此閻浮於法坐上見如來身，又聞梵音美妙說法，見聞此已，毛竪驚起，向彼魔王說如是偈：
「一切剎土中， 此色最勝異，
功德及智慧， 久已淨其身，
解脫諸煩惱， 長夜善相應，
解脫於諸有， 盡彼一切憂。
汝今勿復瞋， 自在所不容，
歸依此處者， 三有第一歸。
汝若於此處， 起於剎那瞋，
以彼愚癡故， 自得於樂壞。」
爾時眾中，復有一魔名珊儞弭迦，向彼魔王說如是偈：
「彼大神通力， 最上功德相，
一切無所依， 依者趣解脫，
苦盡無有餘， 能說苦盡道，
無量百千魔， 所不能惱亂。」
爾時，5魔王說偈報曰：
「我今所有自在人， 6彼大自在悉歸從，
爾時眾中，復有一魔名曰新塵，向7彼魔王說如是偈：
「第一勢力汝先有， 自在勇健之所作，
汝今失力復無能， 無得共比一切智。」
爾時眾中，復有一魔名曰刀月，向彼魔王說如是偈：
「慈悲眾生無惡意， 自性清淨無所依，
解脫三界遊行處， 無趣無行無能害。」
爾時，魔王說偈報曰：
「欲界所有諸眾生， 迷醉倒情著諸欲，
於我所作常隨轉， 云何共汝不害彼？」
爾時眾中，復有一魔名曰地水，向彼魔王說如是偈：
「諸有不堅如幻炎， 能知諸有斷諸8愛，
不著諸有如虛空， 云何於彼能逼惱？」
「彼雖自在於三界， 飲食衣服恒資用，
彼於三受所樂住， 云何將死不能害？」
爾時眾中，復有一魔名曰捨愛，向彼魔王說如是偈：
「神通境界有所有， 惡魔天龍夜叉等，
種種惱佛無9所觸， 云何將死能害彼？」
爾時，魔王說偈報曰：
「我等昔日斷彼食， 於虛空中雨大石，
無邊罵詈百種聲， 我欲動彼所依處。」
爾時眾中，復有一魔名曰知眼，向彼魔王說如是偈：
爾時，魔王說偈報曰：
「彼有智慧能常忍， 能斷愛癡諸過失，
慈心一切諸眾生， 聚集所行無不集。」
爾時眾中，復有一魔名難降伏，向彼魔王說如是偈：
「三結若能羂縛者， 我等可應惱亂10彼；
佛乃滅此癡羂障， 云何將死能惱彼？」
爾時，魔王說偈報曰：
爾時，諸魔各各說偈，乃至百俱胝處所有諸魔，說偈問答皆亦如是。
爾時，彼眾一切諸魔，同時發聲作如是言：「如是應去各各自宮莊嚴甲冑，并諸軍眾悉皆擐甲。13各使我等神通之力，一切境界示彼令知，沙門瞿曇雖復勇猛，豈當我輩軍眾之鋒？」
如是語時，於剎那頃，百俱胝處所有諸魔，各從自宮甲冑莊嚴，一一魔軍千俱胝眾，著種種甲持種種器仗，各別嚴駕，於夜分中下閻浮提，到中14摩伽陀，各住虛空隣近於佛，乃至四洲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、15吉那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、16究槃17茶，各於佛邊生不信心無恭敬意，於法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾，種種器仗擐甲莊嚴，大集彼處欲害如來。
有一仙人名曰光味，於十八明處及神通境界學過彼量，而常承事摩醯首羅，與五百徒眾住雪山邊。爾時，魔王即自變身作摩醯首羅像，住仙人前，說如是偈：
「瞿曇姓種生， 大仙依通者，
聰慧住摩伽， 今王舍城乞。
汝當堅固心， 往共種種論，
汝極五神通， 當決定自在。」
爾時，魔王說此偈已，即隱不現，還於魔宮自眷屬所，說如是偈：
「汝等今日我邊聽， 我今思得無比知，
彼幻示現20自境界， 奪我魔之廣大力，
如母向子常軟語， 悉令弟子生喜樂，
恒日初分入城邑， 徐步攝持正威儀，
弟子所行所斷欲， 彼彼自當我捉持。
美妙歌舞現其前， 令彼見聞生惑著，
弟子21見聞惑著已， 應惱釋迦大仙意。」
爾時眾中，復有一魔說如是偈：
爾時眾中，復有一魔說如是偈：
爾時，魔王以神通力一切嚴駕，廣作如上一切境界；如來大慈威德力故，亦廣如彼種種示現，即時變此三千大千佛之世界，令此地性猶如金剛，一切魔力不能改轉，亦復不能更作惡聲，及以火山四方猛焰，亦不能作非時黑雲及惡風氣。佛力持故，乃至無有一龍能運其身下一25渧雨。
爾時，四大聲聞日初分時，著衣持鉢入王舍大城乞食。時尊者舍利弗，於城南門值魔童子其數五十，第一端正妙色莊嚴大人子相，同在街路歌舞而行，遙見尊者舍利弗來，即前共持尊者兩手，謂尊者曰：「汝舞，沙門！汝歌，沙門！」
時舍利弗語童子言：「汝當諦聽！先所未聞，當令汝聞。」即為童子，說如是偈：
「諸入可厭患， 殺處常欺我，
我今厭患已， 盡彼入邊際；
諸陰可厭患， 殺處常欺我，
我今厭患已， 盡彼陰邊際。」
爾時，舍利弗為魔童子說此偈已，即說呪曰：
「26哆姪也他一 婆呵囉二 婆呵囉三 婆囉27四 婆28囉29五 30末利31支婆呵六 薩32遮婆呵七 阿磨婆呵八 薩婆呵33九」
爾時，舍利弗於歌音中說如是偈及陀羅尼，時魔王童子五十人等，聞是法音得未曾有，甚大歡喜信心清淨，向舍利弗說如是偈：
說陰可畏教我離， 34令我於此常證見。」
時魔童子說是偈已，頭面著地禮尊者足，便於道中共坐聽法。
爾時，尊者大目揵連欲入王舍大城乞食，於城東門見五十童子，乃至於歌音中，說如是偈：
「諸界可厭患， 殺處常欺我，
我今厭患已， 盡彼界邊際；
諸受可厭患， 殺處常欺我，
我今厭患已， 盡彼受邊際；
思惟可厭患， 殺處常欺我，
我厭思惟已， 盡思惟邊際；
諸想可厭患， 殺處常欺我，
我今厭患已， 盡彼想邊際。」
時，大目連於歌聲中說是偈已，復說呪曰：
「多35姪也他36一 阿磨婆37二 阿磨婆三 阿磨婆四 38阿磨婆五 阿囉闍六 39囉挐闍呵七 奢藐他八 奢藐他九 奢藐他十 40他伽那婆摩十一 娑婆訶41十二」
爾時，長老大目揵連為魔童子說如是偈及陀羅尼，時五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈：
爾時，五十魔之童子，於街道中即便接足禮大目連，於彼前坐正儀聽法。
爾時，長老富樓那彌43多羅尼子，於城北門入城乞食乃至街中，隨彼童子所唱歌聲，於歌音中，說如是偈：
「諸觸可厭患， 殺處常欺我，
我今厭彼觸， 故盡觸邊際；
我今厭增上， 故盡增上邊；
我今厭惑業， 盡惑業邊際；
諸有可厭患， 殺處常欺我，
我今厭諸有， 盡諸有邊際。」
爾時，富樓那於歌音中為魔童子說此偈已，告童子曰：「人命輕速難可保44住，猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不覺知。復次，童子！一切凡夫色酒所醉無覺知者，45聲酒所醉無覺知者，香酒所醉無覺知者，味酒所醉無覺知者，觸酒所醉無覺知者。復次，童子！人命輕速甚彼山水，愚癡凡夫都不見知，法酒所醉無覺知者，陰酒所醉無覺知者，界酒所醉無覺知者，46封47食所醉無覺知者，樂酒所醉無覺知者，生酒所醉無覺知者，欲酒所醉無覺知者。復次，童子！人命輕速猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不見知，乃至為彼一切情識取著之酒，48為所迷醉都不覺知。」即為童子而說呪曰：
「多49姪也他50一 揭伽婆51二 揭伽婆三 揭伽婆四 52門致尼五 阿伐多六 毘伐多七 呿伐多八 跋囉53磨阿囉他九 殊底伐多十 娑婆呵54十一」
爾時，長老富樓那於歌聲中，為魔童子說如此偈及陀羅尼句，時彼五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈：
「汝今教我寂滅道， 諸界猶如彼幻炎，
世間55唯從分別生， 故我身命歸三寶。」
爾時，五十魔之童子於街道中，即便接足禮富樓那，於彼前坐正儀聽法。
爾時，長老須菩提於城西門入王舍城，56次第乞食。於街道中逢值魔王五十童子，華年盛美顏色端正，容止庠雅大人子相，共戲街道歌舞而行。見須菩提即便趨往，各共捉彼尊者兩手，作如是言：「汝歌，沙門！汝舞，沙門！」
須菩提言：「諦聽！童子！汝先歌音所未聞者，當令汝聞，汝且默然聽我歌聲。」時，須菩提即為童子，說如是偈：
「一切有為法， 動性皆無常，
如彼幻泡炎， 雖見不可得，
速疾生滅法， 57唯智者乃知。
觸受是苦擔， 愚癡者隨著，
有為逼迫苦， 一切悉無我，
58更無一知識， 令脫於苦者。
如信菩提道， 親近修一相，
謂離諸法想， 不淨及無我。
一切行相應， 無實無性相，
諸法無命養， 無人無作者，
汝捨魔諂意， 發覺生淨信。
諸識依59本起， 如電依虛空，
觸受思無我， 觀察無有實；
愚癡凡夫聚， 此陰恒流轉，
淨心分別生， 作者不可得。
真際寂滅空， 能離一切邊，
此法無無明， 故說菩提行，
如彼大船師， 普運到菩提。」
爾時，長老須菩提為魔童子說此偈已，即說呪曰：
「多60姪也他61一 蘇文第62二 毘文第63三 文陀64四 闍醯65五 66賜離67六 賜離68七 賜離69八 阿婆賜離九 阿婆呵賜離十 多他多婆賜離十一 70步多俱胝賜離十二 娑婆呵71十三」
爾時，長老須菩提為此童子於歌聲中，說此偈辭及陀羅尼句，時彼五十童子第一72歡喜生淨信心，說如是偈：
時五十童子，於街道中即便接足禮須菩提，於彼前坐正儀聽法。
爾時，世尊以神通力，令此街道百由旬量，廣博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐，大目揵連西面而坐，富樓那南面而75坐，須菩提東面而坐，四人住處共半由旬。應時，於彼四大聲聞坐處地中現大蓮華，縱廣正等五十肘量，閻浮檀金為莖，青毘琉璃為葉，勝藏寶為鬚，真珠為蘃，華氣芬馥過彼天香，如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明，普照三千大千世界，於彼街道其華上76踊，高三人量而為示現；77乃至四天王天此蓮華現，以彼天量高五由旬而為示現；78三十三天此蓮華現，以彼天量高百由旬而為示現；79乃至阿迦尼吒天此蓮華現，以彼天量高半由旬以為示現，於蓮華葉宣示種種美妙句義，此地眾生及彼諸天，皆聞華中如此偈頌：
「80唯佛清淨生此剎， 退彼魔王并軍眾，
佛勇猛故轉法輪， 世間因此故無疑，
諸有聰慧解義論， 知法求法求解脫。
一切世間聰叡人， 優波俱利最為上，
此為導師已調伏， 善巧說此妙大法。
一切世間上供養， 供養牟尼能說者，
具三世智能善說， 所學三學能開示，
能救世間人天者， 無量法義令解知，
利益世間教善行， 方便智燈照世間。
巧說妙法斷三垢， 智慧利益無疲倦，
世間極苦令解脫， 無明闇蔽諸眾生，
能與法眼不顛倒， 一切大眾普已會。
此佛不久師子吼， 如來能示第一義，
來處世間擊法鼓， 六根護中住上護，
此六隨行六通81智， 六度上法佛所說。
決定說此六種子， 能殺六根居村者，
六無上事所念者， 佛調御主令彼念。」
於蓮華中說是偈已，乃至於彼六欲諸天，82於蓮華中復為諸天說如是偈：
「汝等和合遊， 樂著貪諸欲，
放逸心迷醉， 愛蓋之所覆，
愚癡常樂著， 諸欲酒所醉，
以彼放逸故， 不供養善逝。
死生堅牢羂， 眾生無脫者，
83此等無所依， 放逸著諸欲，
以樂諸欲故， 永不得涅槃。
常處放逸地， 與滅不相應，
不看先所作， 為淨為不淨，
為業受老死， 怖畏恒圍遶，
汝等放逸故， 三惡地所行。
以施調繫心， 恒修不放逸，
先所作善業， 應當勤護持，
念捨欲不淨， 難得後邊故。
汝等歸善逝， 聽彼說大義，
汝等修智慧， 解脫寂滅因，
84與妙法相應， 聽如是大義。」
如是蓮華中說是偈已，乃至色界十六天，處於蓮華中，復為諸天說如此偈：
「分別善法勤修習， 一心樂禪離憒閙，
寂靜不亂求解脫， 慧所應作斷瞋恚，
所有我相十三種， 分別為說修勝忍，
以此畢竟速解脫， 得至生死解脫處。
貪嗜色聚分別者， 我性堅固見湛然，
彼等不減所生法， 由見流轉趣惡地。
觀彼三界常無我， 不實無自空無作，
彼等不老不病死， 不怨憎會離惡趣，
一切諸法等虛空， 所修相應不二修。
畢竟淨道最無上， 意無所著淨諸根，
猶如釋子降四魔， 應修無相一法性。
所有一切相皆離， 調順威儀二種斷，
若能分別修此空， 無主無作受亦無，
如空自性85解菩提， 遠離悕求最無上。」
爾時，如來於86此淨色蓮華臺中，出此大聲句義法時，此世界中一切所有人、非人等，普來街中繞蓮華座，乃至無量無數阿迦尼吒天，悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。
是時，魔王聞此偈已，周匝普觀見王舍大城，街中蓮華出此法聲，及見無量無數百千俱胝那由他人，圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無數百千俱胝那由他等，一切諸天悉捨宮殿，87隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已，轉過前量，加大憂苦悔惱纏心，毛竪戰慄遍身流汗，走虛空中，以大音聲喚餘魔眾，說如是偈：
「汝等當聽， 善攝外意， 我於境界，
無自在力。 此乃釋迦， 最上勝力，
功德廣行， 流布世間。 令彼眾生，
堅固所作， 於蓮華臺， 出此法聲。
人天諸子， 盡來無餘， 決定善人，
咸皆渴仰。 專意善88逝， 趣寂滅道，
最上功德， 第一無上。 沙門所作，
幻此三界， 迷惑一切， 令無餘意。
人天大眾， 圍遶蓮華， 疾放雨石，
爾時，餘魔對彼魔王說如是偈：
爾時，復有餘魔對彼魔王舉體掉動，面目嚬蹙悲泣極瞋，說如是偈：
「汝失善道住惡道， 可不自知力所能，
汝無羞愧比導師， 魔力消滅由佛力。
世間和合蓮華所， 聽法怡悅淨身心，
我等穢身失精進， 不去消滅剎那頃，
今者一切悉歸依， 歸依牟尼因陀羅。」
爾時，復有諸魔悉皆合掌向彼魔王，說如是偈：
「汝捨法行樂作惡， 佛為恃怙利世間，
於諸眾中佛眾勝， 佛今已來於此城。
我等宜以清淨眼， 以喜樂心速往彼，
歸依三界之所尊， 一切眾生妙良藥。」
90爾時，91此虛空中復有一魔，名曰智聲，向92彼魔王即便高聲，說如是偈：
「汝等和合以信樂， 一切相應聽我語，
發意言行斷惡見， 曲躬合掌捨瞋恚，
以醒悟心當淨信， 隨喜如來最上說，
對佛歸依難得歸， 我當今日信供養。」
爾時，諸魔無量無邊，於剎那頃悉從空下，到王舍大城七寶之門，各持種種莊嚴供具來至佛所，為欲供養婆伽婆故。或有變作轉輪王像，或有變作梵天王像，或有變作93摩醯首羅像，或有變作自在天像，或有變作那羅延像，或有變作兜率陀形，或有變作焰摩天像，或有變作釋提桓因，或有變作三十三天，或有變作童子之形，或有變作毘沙門像，或有變作毘樓勒叉，或有變作毘樓博叉，或有變作提頭賴吒，或有變作四天王天臣佐之形，或有變作日天子形，或有變作月天子形，或有變作星宿天子大小之形，或有變作阿修羅像，或有變作伽樓拏形，或有變作緊那94囉像，或有變作摩呼囉伽形，或有變作寶山之形，或有變作金聚之形，或有變作種種寶形，或有變作寶樹之形，或有變作剎帝利像，或有變作餘外道形，或有變作輪寶之形，或有變作摩尼寶形，或有變作伊囉婆95荼象寶之形，或有變作婆羅呵馬寶之形，或有變作女寶之像，或有變作主藏臣寶，或有變作主兵臣寶，如是種種各自現化，為供養故住於佛前。
或有現於青色青身，以白色具莊嚴其身，各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞，以一多羅樹量之高住虛空中；或有現於白色白身，以赤色具莊嚴其身，各共執持黃蓋幢幡瓔珞之具住虛空中；或有現於赤色赤身，以金色衣莊嚴其身，各共執持青蓋幢幡行列而住。
或有現於紅色紅身，雨白真珠；或有現於白色白身，雨紅真珠；或有現作天仙之色，住虛空中雨於華雨；或有變作聲聞之像，為供佛故種種天香雨虛空中；或有變作揵闥婆色擊天伎樂；或有變作天女之色，種種寶器香水灑地；或有變作淨金黑色燒種種香；或有變作諸天子像歌唱喜舞；或有變作種種之色，合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方面一心瞻仰，各持種種摩尼之寶供養世尊；或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上，四階之道牆堞樓櫓，門間樹上重閣鈎欄，各隨所住合掌瞻仰供養如來。96
寶星陀羅尼經卷第三
校注
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【CBETA】他【大】，伽【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】十二＝十一【明】，〔十二〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】十二【大】，十一【明】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】既＝即【三】【宮】
【CBETA】既【大】，即【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】多【CB】【麗-CB】，陀【大】
- 【大正藏】住＝任【三】【宮】
【CBETA】住【大】，任【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔聲酒…者〕八字－【宮】
【CBETA】（聲酒…者）八字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔封…者〕八字－【宮】
【CBETA】（封…者）八字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】食＝酒【元】【明】
【CBETA】食【大】，酒【元】【明】 - 【大正藏】為所＝所共【三】【宮】
【CBETA】為所【大】，所共【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】姪＝地【三】【宮】
【CBETA】姪【大】，地【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔一〕－【三】【宮】
【CBETA】一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】二＝一【三】【宮】，以下記數減一數【三】【宮】
【CBETA】二【大】，一【宋】【元】【明】【宮】，以下記數減一數【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】門致＝豉【三】＊
【CBETA】門致【大】＊，豉【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】磨阿囉＝末【三】【宮】
【CBETA】磨阿囉【大】，末【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】十一＝十【明】，〔十一〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】十一【大】，十【明】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】唯＝惟【宮】
【CBETA】唯【大】，惟【宮】 - 【大正藏】次第＝次將【明】
【CBETA】次第【大】，次將【明】 - 【大正藏】唯智者乃知＝一切無覺者【三】【宮】
【CBETA】唯智者乃知【大】，一切無覺者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（更無一知識…無實無性相）八句＝（善友不相應，故無脫苦者，親近菩提道，淨信於一相，一切法離相，不淨無我相，一切行無實，亦無於性相，（性相＝相相【宮】））【三】
【CBETA】（更無一知識…無實無性相）四十字＝善友不相應，故無脫苦者，親近菩提道，淨信於一相，一切法離相，不淨無我相，一切行無實，亦無於性相【宋】【元】【明】，＝善友不相應，故無脫苦者，親近菩提道，淨信於一相，一切法離相，不淨無我相，一切行無實，亦無於相相【宮】 - 【大正藏】本＝根【三】【宮】
【CBETA】本【大】，根【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】姪＝地【三】【宮】
【CBETA】姪【大】，地【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔一〕－【三】【宮】
【CBETA】一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】二＝一【三】【宮】
【CBETA】二【大】，一【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】三＝二【三】【宮】
【CBETA】三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔四〕－【三】【宮】
【CBETA】四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】五＝三【三】【宮】
【CBETA】五【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】賜離＝死離【三】【宮】下同
【CBETA】賜離【大】下同，死離【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】〔六〕－【三】【宮】
【CBETA】六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔七〕－【三】【宮】
【CBETA】七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】八＝四【三】【宮】，以下記數減四數【三】【宮】
【CBETA】八【大】，四【宋】【元】【明】【宮】，以下記數減四數【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】步多俱＝部哆句【宋】【元】【宮】，部多句【明】
【CBETA】步多俱【大】，部哆句【宋】【元】【宮】，部多句【明】 - 【大正藏】〔十三〕－【三】【宮】
【CBETA】十三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】歡＝觀【明】
【CBETA】歡【大】，觀【明】 - 【大正藏】悔＝懺【三】【宮】
【CBETA】悔【大】，懺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】世間＝眾生【三】【宮】
【CBETA】世間【大】，眾生【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】坐＋（時）【三】【宮】
【CBETA】坐【大】，坐時【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】踊＝涌【三】【宮】
【CBETA】踊【大】，涌【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔乃至〕－【三】【宮】
【CBETA】乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】［－］【CB】【麗-CB】【磧-CB】，乃至【大】
- 【大正藏】（乃至）＋阿【三】【宮】
【CBETA】乃至阿【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，阿【大】 - 【大正藏】唯＝惟【三】【宮】
【CBETA】唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】智【CB】【麗-CB】，知【大】
- 【大正藏】於＝在【三】【宮】
【CBETA】於【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此＝汝【三】【宮】
【CBETA】此【大】，汝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】與＝汝【宮】
【CBETA】與【大】，汝【宮】 - 【大正藏】解＝觸【三】【宮】
【CBETA】解【大】，觸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此＝彼【三】【宮】
【CBETA】此【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】隨遶＝隨結【宋】，圍繞【元】【明】
【CBETA】隨遶【大】，隨結【宋】，圍繞【元】【明】 - 【大正藏】逝＝遊【三】
【CBETA】逝【大】，遊【宋】【元】【明】 - 【大正藏】止息＝息惡【三】【宮】
【CBETA】止息【大】，息惡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔爾〕－【三】【宮】
【CBETA】爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔此〕－【三】【宮】
【CBETA】此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】彼＝此【三】【宮】
【CBETA】彼【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】摩【CB】【麗-CB】，魔【大】
- 【大正藏】囉＝羅【三】【宮】＊
【CBETA】囉【大】＊，羅【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】荼＝茶【三】
【CBETA】荼【大】，茶【宋】【元】【明】 - 【大正藏】不分卷，〔寶星…譯〕三十字－【三】【宮】
【CBETA】（寶星…譯）三十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，不分卷