「爾時，仙人告彼人言：『乃往古昔無數阿僧祇劫，時有國王名曰淨月，如法治世。善男子！時淨月王，生一太子。時淨月王，召諸占相婆羅門等，而問之言：「今此童子有何等相？」爾時，相師白大王言：「今此太子有不祥相，生此太子必有不祥。」大王問言：「汝何所說？」相師白言：「如是太子，若至七歲當害父母。」王時答言：「寧當殺我，不殺我子。人身難得，於無量劫修行乃得人身，不應以此身而殺人物。」爾時，太子始生一月如一歲兒，王知太子當殺我身，時淨月王捨位與子，作如是言：「汝治國事，一切財物自在隨意，如法治世勿為非法。」既授位已，時淨月王於其國內，不復行於王之教令。爾時無量億大臣，至淨月王所，白言：「大王！何故不行王之教令？」大王答言：「我無量劫常為王事心無厭足，我已厭矣！捨之修行。」爾時，太子未經多時，並殺父母集五逆罪。善男子！我亦憶念往昔之2時，既殺王已愁悲啼3泣自責悔過。爾時我以大悲之心為彼說法，彼聞法已逆罪消滅。』
「問言：『當於爾時說何等法？』答言：『爾時，演說僧伽吒法門。若聞此法，當至阿耨多羅三藐三菩提，滅一切罪煩惱4休息。汝今諦聽，當為汝說。令汝聞已速得解脫。聞四句偈令不中闕，盡一切惡得須陀洹。然後布施遠離諸苦，受苦眾生令得解脫，怖畏眾生令得遠離。』爾時彼人合掌頂禮，讚言：『善哉，善哉！真善知識！善能除滅諸不善業。善說5僧伽吒法門。善哉，聞者！』爾時虛空中萬二千天子，至大仙所，合掌頂禮，白如是言：『大仙！憶念幾時事耶？』復有四龍王、十八千億夜叉王，頭面禮敬白大仙言：『憶念幾時事耶？』大仙答言：『我憶念百千億阿僧祇劫。』問大仙言：『以何善根憶爾許事？』答言：『以曾聽受僧伽吒法門。在彼眾中聞此法門發淨信者，皆得授阿耨多羅三藐三菩提記。若人造作五逆之罪，聞此法門須臾之間，悉能除滅無量百千億劫，閉惡道門開生天道。於此法門聞四句偈功德如是，況復書寫、讀誦，供養華香、幡蓋，恭敬尊重，合掌禮拜一言讚善，如是功德不可思議。』」
爾時一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！云何合掌得功德等？誰讀此經一合掌禮？」
佛告一切勇：「善男子！若人造作五逆之罪，若教人作、若隨喜作，於此法門聞四句偈，合掌淨信能滅五逆。何況有人，於此法門具足書寫、讀誦、供養，如此功德多彼無量。善男子！譬如阿那婆達多池日光不照，從彼池中出五大河。一切勇！於意云何？頗有人能數此五大河水6渧數不？」
佛告一切勇菩提薩埵：「7善男子！聞此法門善根亦復如是，百千萬劫數不可盡。一切勇！於意云何？須臾得聞如是法門，是難有不？」
一切勇言：「難有。世尊！」
佛告一切勇：「於此法門能生信者復難於彼。譬如阿那婆達多池出五大河，如是五河水之渧數，數不可盡。」
一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！何等名為五大河也？」
佛告一切勇菩提薩埵：「五大河者，所謂：8恒伽河、私陀河、9博叉河、耶牟那河、月分河，是五大河悉皆入海。此五大河，一河各有五百小河以為眷屬。一切勇！復有五大河在虛空中，一河各有一千小河以為眷屬。」
一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！何等是五河有千眷屬？」
佛告一切勇菩提薩埵：「第一河者名須陀羅，有千眷屬；第二河者名曰羶佉，有千眷屬；第三河者名婆呵帝，有千眷屬；第四河者名質多斯那，有千眷屬；第五河者名曰法蓋，有千眷屬。一切勇！是名五大河有千眷屬。一切勇！是五大河利益閻浮提，時時降雨增長華果，於閻浮提雨清淨水增長苗稼。一切勇！如護世天安樂閻浮提波提波渚也。此經亦爾，利益安樂閻浮提波，一切眾生如三十三天。」
一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！何等是三十三天？」
佛告一切勇菩提薩埵言：「釋迦提婆之所住處，是三十三天。一切勇！彼三十三天作如是語：『若有眾生口行善語者，彼人功德不可數知。若有眾生行口惡者，彼墮地獄、餓鬼、畜生不可數知。眾生墮於地獄、畜生、餓鬼受大苦惱，時彼眾生無救護者，於三惡趣獨受劇苦。口行惡者是惡知識，口行善10語是善知識，若見善知識則見如來，若見如來則滅一切不善之法。』一切勇！如護世天為閻浮提波而作利益。一切勇！此經亦如是，於閻浮提波而作佛事。若不聞此法門者，不能至阿耨多羅三藐三菩提，不能轉法輪，不能擊法鼓，不能坐於師子法座，不能入於涅槃之11界，不能成就無邊光明。如是，如是！一切勇！不聞如是法門，不能坐於菩提樹下。」
時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！我有少疑欲問世尊。」
佛告一切勇：「隨汝所問，當斷汝疑。」
一切勇白佛言：「世尊！爾時仙人，度彼五逆人，令住不退地者，是何人也？」
佛告一切勇菩提薩埵：「善男子！汝今諦聽！如來所說微細難知，此僧伽吒法門，示仙人像。如此法門能示佛身，如恒河中處處見沙，此法亦爾。自作示現為人說法，唯佛如來量與佛等。此法如是與佛平等，有此法處常有諸佛。」
爾時，世尊復告一切勇菩提薩埵：「善男子！我念往昔九十九阿僧祇劫，爾時有佛號曰寶上如12來；次第有十二億佛，皆號寶上。我於爾時名曰淨月，行大布施。時十二億如來，我悉供養，以衣服、臥具、飲食、湯藥，香花、燈明、一切樂具，悉以供養；彼諸如來，不為我授阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇！我念往昔，有十八億如來出興於世，皆號寶明。我於爾時名曰龍正，行大布施，以香花、瓔珞供養彼佛；彼諸如來，亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇！我念往昔，有13二十億佛出興於世，皆號式棄如來、應供、正遍知。我於爾時行大布施，以諸樂具供養彼佛；彼諸如來，亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇！我念往昔，有二十億諸佛出興於世，皆號迦葉。我於爾時行大布施，以諸香華、幡蓋、衣服、一切樂具，供養彼佛；彼諸如來，亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇！我念往昔，有十六億諸佛如來出興於世，皆號淨光。我於爾時作大長者子，行大布施捨一切物。彼十六億諸佛如來，我悉供養以香花、幡蓋、衣服、臥具、食飲、湯藥；亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇！我念往昔，九十五億諸佛如來出興於世，皆號釋迦牟尼應14供、正遍知。我於爾時作大國王如法治世，彼九十五億釋迦如來，我悉供養以香花、幡蓋、飲食、衣服、臥具、湯藥、一切樂具；亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇！我念往昔，有九億佛出興於世，皆號迦羅迦鳩村陀如來、應供、正遍知。我於爾時作婆羅門子，巨富無量行一切施，以諸香花、幡蓋、衣服、臥具、飲食、一切樂具，供養諸佛；彼諸如來，亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇！我念往昔，有十八億如來出興於世，皆號迦那15伽牟尼如來、應供、正遍知。我於爾時行大布施，彼諸如來我悉供養，以香華、幡蓋、衣服、臥具、飲食、湯藥、一切樂具供養；彼諸如來，亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇！我念往昔，有十三億諸佛如來出興於世，皆號光明德如來、應、正遍知。我悉供養，以諸花香、幡蓋、衣16服、臥具、飲食、一切樂具，供養尊重；彼諸如來，亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇！我念往昔，二十五億諸佛如來出興於世皆號弗沙如來、應、正遍知。我於爾時出家作沙門行，如法供養以諸香華、瓔珞、幡蓋、衣服、臥具、飲食、一切樂具，尊重讚歎；彼諸如來，亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇！我念往昔，有十二億諸佛如來出興於世，皆號毘婆17施如來、應、正遍知。彼諸如來我18悉供養，以花香、幡蓋、衣服、飲食、臥具、湯藥、一切樂具，悉以供養；我時出家，彼諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。最後毘婆施如來說此法門，閻浮提眾生聞已，於虛空中即雨七寶。爾時，閻浮提眾生悉無貧窮，我於爾時，亦不得授阿耨多羅三藐三菩提記。但聞空聲而告我言：『汝不久當得受阿耨多羅三藐三菩提記。』」
一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！經於幾時，得19授阿耨多羅三藐三菩提記？」
佛告一切勇菩提薩埵言：「諦聽！善男子！過九十二億阿僧祇劫，有佛出世，號然燈如來、應、正遍知。我於爾時作20摩那婆子，名曰彌伽彌伽者魏言雲，於然燈佛所作摩那婆，修清淨行。我見彼佛，以七莖青蓮花，供養然燈如來。以此善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。爾時，然燈如來即授我記：『摩那婆！未來過阿僧祇劫當得作佛，號釋迦牟尼如來、應、正遍知。』一切勇！我於爾時聞授記聲，21踊身虛空高十二多羅，住虛空中得無生法忍。無量阿僧祇劫所修淨行，與六波羅蜜相應，一切善根悉皆現前，如視掌中菴摩羅果。一切勇！我於爾時，令無量百千億眾生住於善法。一切勇！況今我成阿耨多羅三藐三菩提，利益眾生。我觀眾生以何應度，隨其方便為其說法：若為諸天，現作天身而為說法；若在龍宮，示作龍身而為說法；於夜叉中，示夜叉身而為說法；於餓鬼中，作餓鬼身而為說法；若為人道，示作人身而為說法；應以佛身而受化者，示作佛身而為說法；應以菩提薩埵身而受化者，示菩提薩埵身為之說法。我觀眾生以何應度，如是如是，為眾生現隨應說法。一切勇！我為眾生演說諸法有多方便。何以故？一切勇！具足善根眾生得聞此法，一切善根悉得增長。慳者布施，無福德者修行福德，自利利他修22於念死，彼聞法故作此善根，以聽法故過去善根亦得增明，彼得長夜利益安樂一切天人。一切勇！如是法門一經於耳，得生無量功德。
「一切勇！爾時，眾生各相謂言：『更有餘善法修行得阿耨多羅三藐三菩提不？』善眾生言：『有法布施修行，口說善語，如是等法得善果報至無上道。』愚癡之人作如是言：『無法無施，無善惡果，無口善報。』彼愚癡人得大罪報，展轉墮於惡道之中。於八大劫墮於地獄受大苦報，十六劫中墮阿修羅，九千劫中生墮鬼神，十二劫墮餓鬼中受餓鬼苦，萬四千劫生處瘖瘂，萬六千劫母胎23腸墮，萬二千劫生作肉24摶，萬一千劫生處25目盲。彼諸父母作如是言：『我所生子虛受勤苦九月護胎，飢渴寒熱諸苦具受，而不得子報恩之力。』一切勇！如是如是，謗法眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，臨命終時為憂惱箭射之而去。一切勇！口善語者作如是言：『有法有施，有善、惡業果報。』彼人以是善根因緣，二十五劫生欝單26曰，二十五劫生三十三天受諸天樂，從天命終生欝單曰，不入母胎目見百千世界，悉名安樂，見一切國土諸佛，不移本處成三菩提。一切勇！如此法門有大神力，能發清淨信心，不生邊27地，具28清淨戒。
「一切勇！復有眾生作如是言：『如來晝夜度諸眾生，而眾生界猶不盡耶？無量眾生願於菩提，無量眾生生於天上，無量眾生入般涅槃，何因緣故而不盡耶？』時諸外道婆羅門等作如是語：『我當問難沙門瞿曇如是之義。』爾時，有九十29四億諸外道婆羅門等，來詣王舍城。爾時，世尊熈然微笑。爾時彌帝隷菩提薩埵彌帝隸者魏云慈也，從座而起頂禮佛足，向佛合掌，白佛言：『世尊！何因緣故如來微笑？若無因緣，如來終不現希有事。願世尊說，何故現笑？』佛告彌帝隷菩提薩埵：『善男子！汝今諦聽，當為汝說。彌帝隷！今日王舍城必有大眾集會。』彌帝隷菩提薩埵白佛言：『世尊！何30眾集會？為天、龍、夜叉、若人、非人。』佛告彌帝隷菩提薩埵：『善男子！此諸天、龍、夜叉等悉來集會。復有八萬四千諸婆羅門，九千億諸31尼乾子，來欲談論。我悉降伏諸婆羅門為其說法，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。九千億尼揵陀，皆得須驢多波帝魏言逆流。萬八千億龍王悉來集會，聞我說法悉發阿耨多羅三藐三菩提心。六萬億淨居天子亦來集會，復有三萬億惡魔及其眷屬亦來集會，有萬二千阿修羅王悉來集會，五百大王及諸眷屬悉來集會聽我說法。既聞法已，32皆發阿耨多羅三藐三菩提心。』爾時，彌帝隷菩提薩埵，從坐而起頂禮佛足，右繞三匝即沒不現。」
爾時，一切勇菩提薩埵摩訶薩埵，從坐而起偏袒右肩，右膝著地向佛合掌，白佛言：「世尊！彼五百國王名字何等？」
佛告一切勇：「諦聽！善男子！一、名歡喜王；二、名善歡喜王；三、名33憂波難陀王；四、名勝踊王；五、名梵將軍王；六、名梵響王；七、名善見王；八、名善歡喜王；九、名歡喜將軍王；十、名34歡喜正王；十一、名頻婆娑羅王；十二、名波斯那王；十三、名增長王。如是等有五百大王，一一大王有千億眷屬，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，唯除增長王。從於東方有三萬億菩提薩埵俱來集會，從於南方有五萬億菩提薩埵俱來集會，從於西方有六萬億菩提薩埵俱來集會，從於北方有八萬億菩提薩埵俱來集會，從於下方有九萬億菩提薩埵俱來集會，從於上方有百千億菩提薩埵俱來集會。彼諸菩提薩埵悉住十地，一切皆詣王舍大城至如來所，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。」
爾時，世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言：「善男子！汝詣十方諸佛世界，告諸菩提薩埵：『今日如來於王舍城演說大法，汝等十方菩提薩埵，合掌恭敬。』汝於須臾速還，及此眾會聽法。」
爾時，一切勇菩提薩埵，從座而起頂禮佛足，繞佛三匝忽然不現。時一切勇菩提薩埵到十方國，告諸菩提薩埵言曰：「今日如來於王舍城演說大法，汝等今者應讚善哉，令汝永得安樂利益。」
爾時，一切勇菩提薩埵，到十方國供養諸佛，告諸菩提薩埵，言已還歸此土。譬如壯士屈申臂頃，至王舍城住如來前。時一切婆羅門、諸外道悉已集會，天、龍、夜叉、阿修羅、人、非人等皆悉集會，五百大王及其眷屬亦來集會，三萬億惡魔及諸眷屬亦來集會。
爾時，王舍城地大震動，時十方諸佛世界，雨栴檀末香雨天妙華，雨如來上成大華臺，金剛力士執金剛杵在如來前。爾時，四方有四風王，入王舍城悉吹城內糞穢土沙遠置城外。爾時，十方世界雨眾香水，十方世界雨35優鉢羅華、拘物頭華、分陀利華，在虛空中化成華蓋。於虛空中有八萬四千億師子之座，七寶所成，一切座上皆有如來宣說妙法。
爾時，三千世界六種震動。時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！何因緣故，於王舍城現希有事？」
佛告一切勇菩提薩埵：「善男子！汝今善聽！譬如有人吾我自高家居貧窮，日至王門，既36到王門自高直入，時守門者尋捉打縛。王聞有人直入王門，王作是念：『此人直入必欲相害。』時王瞋恚勅諸臣言：『汝將此人斷其命根，并其父母、兄弟、姊妹。』其人眷屬皆悉憂愁悲泣啼哭。如來說法亦復如是，吾我自高喻諸凡夫，得見佛身耳聞說法，自生高慢說種種語，住吾我地自不聽受亦不說法。若人說法一偈一喻亦不聽受，作如是言：『如此之法我已先知。』何以故？住我慢地，或恃多聞自37從放逸，與愚癡人共住不聞正法，自以多聞放逸不如法說，自作手筆而自說之。一切世人欺誑自身，作如是言：『有財施我，我是福田。』彼愚癡人自誑其身，亦誑世間，食他信施不能消故，命欲終時生大恐怖。諸人告言：『汝足38伎術，何不自救？』答言：『今日伎術不能自救憂悲苦惱。』眾人語言：『為一人故，父母、兄弟、親里、眷屬，無事誅戮。』眾生如是近惡知識，墮於地獄、畜生、餓鬼。如是，如是！諸婆羅門、諸尼揵子！我今告汝，汝莫放逸。譬如鳥子未生羽翼，不能高翔飛於虛空。汝等如是無有神力，不能飛至涅槃之界。所以者何？汝所行法非畢竟道，終歸破壞。汝等臨終自生悔心：『我等虛39受如是身命，修行不得天樂，不受人樂，不得涅槃，我等此身便為虛過。我當生何道？受40何等身？』」
爾時世尊，告諸婆羅門、尼乾子諸外道言：「閻浮提中滿中珍寶，汝等莫失所望，於佛法寶中莫作異學，汝等所疑悉問如來，佛當為汝分別說之。」
爾時一切婆羅門、尼乾子等，從座而起偏袒右肩，右膝著地合掌禮佛，白佛言：「世尊！如來晝夜多度生死眾生，眾生界不減不增。世尊何因緣故，眾生等41而是生滅？」
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵，大誓莊嚴為然法炬欲問大事，白佛言：「世尊！當來世無42小眾生、無老眾生作生滅者。」
佛告藥上：「眾生有老作小，如是生滅。善男子！如人沐髮著新衣服從舍而出，餘人語言：『善沐頭髮著新淨衣。』又如有人洗沐頭髮著故洗衣，善沐頭髮衣服非妙。如是，如是！藥上！眾生老者於閻浮提以為非妙，少者雖妙現有生滅。」
爾時一切婆羅門、諸外道尼乾子白佛言：「世尊！何等名老？何者為43小？」
佛告諸外道：「所言老者，數數往來餓鬼、畜生、地獄之中受苦無厭。」
爾時一切諸婆羅門天龍大王白佛言：「世尊！我等更不能受生死苦惱。」
彼諸尼乾作如是言：「無小眾生。」
爾時藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！觀此眾生如是難度。」
佛告藥上菩提薩埵：「如來今日分別解說，汝善諦聽！有九萬四千億新學眾生，在如來前不禮如來，亦不問訊。」
爾時藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！何因緣故，此諸眾生不禮如來？亦不問訊請決所疑？」
佛告藥上菩提薩埵：「善男子！汝今諦聽！當為汝說。善男子！若作是說無小眾生，如是之人是小眾生。彼人問言：『我等諸人是小眾生。世尊！我等是小眾生。』佛言：『如是如是。汝等是小眾生。以不能知自身量故。』爾時九萬四千億新學眾生，皆得十地住於虛空。」
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！此諸眾生快得善利得盡生死。世尊！此諸眾生離於生死得住十地。」
爾時一切婆羅門、諸外道尼乾子，諸龍國王惡魔眷屬，來到佛所，白佛言：「世尊！我等詣佛聽此法門，願我等輩皆得如來妙色之身形色像貌，願如如來、應、正遍知。」
佛言：「如是，如是！善男子！汝等來詣佛所聽此法門，發阿耨多羅三藐三菩提心，汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時如來說此語已，諸外道尼乾子等，皆得無生法忍住於十地。時諸菩提薩埵以自神通，踊在空中高七多羅，於虛空中化成七寶臺奉施如來，在於44虛空中作種種神通而自變化。
爾時諸天，於虛空中當如來上，雨眾妙花念佛如來，於其自身起佛身想。無量百千諸天子，以華散佛作如是言：「得大利益，沙門瞿曇真是世間大良福田，具足三昧自在之力，如是等眾生漸具方便，說一善語得離生死。」
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此諸天子，何因緣故作如是語，現諸神通善讚如來？」
佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！彼諸菩薩不讚歎我，自讚其身，以其自身坐法王位，以其自身坐於法座，以其自身放法光明，諸佛所護，於阿耨多羅三藐三菩提正覺說法。」
爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！大德世尊！日夜常度無量眾生，然諸眾生猶不可盡。」
爾時，世尊告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言：「善哉，善哉！善男子！能以此義問於如來。善男子！譬如有人大富饒財，多有奴婢，多有田宅、園林、穀米、大小麥豆、稻秫、胡麻，彼於春時一切種植，至時則熟，熟復收穫，各各別盛，盛已食之，至於春時種之如前。善男子！眾生本業亦復如是，受樂報盡復作善業種諸善根，種善根已增長善法，增善法已得大歡喜。藥上！以歡喜心於百億劫樂報不失。善男子！如初發意菩提薩埵，不墮惡道總知諸法。」
藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！云何初發意菩提薩埵而見夢也？」
佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！初發意菩提薩埵，於其夢中多見怖畏。何以故？淨一切業不可以身而受眾苦，以是罪故夢見怖畏。」
藥上白佛言：「世尊！初發心菩提薩埵，夢中見何等怖？」
佛告藥上菩提薩埵：「善男子！其人夢見熾然火聚，彼菩提薩埵應作是念：『以此火聚燒我一切煩惱。』藥上！是名第45一夢見怖畏。又見水流垢濁不淨，彼初發心菩提薩埵應作是念：『漂我一切結縛煩惱。』藥上！是名初發心菩提薩埵第46二夢見大怖畏也。」
佛告藥上菩提薩埵言：「於其夢中自見剃髮。藥上！菩47提薩48埵見已不應恐怖。何以故？應作是念：『剃貪、瞋、癡、墮六道生。』善男子！如是菩提薩埵不墮地獄，不墮畜生，不墮餓鬼，不墮龍中，不墮天中。藥上！初發心菩提薩埵，49唯生清淨佛國土中。」
佛告藥上：「當來末世後五百歲，有諸菩提薩埵心願菩提，以發心故，得眾多人毀辱打罵。藥上！於彼但應為其說法，菩提薩埵不應起於瞋恚之心。」
佛告藥上：「我於無量百千億劫行諸苦行。善男子！我不為資生國土財產，為知諸法實相故。藥上！我行苦行，不得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我聞此法，即日得阿耨多羅三藐三菩提。藥上！此法甚深，如是法門難得聞名；若得聞此法門名者，一切得阿耨多羅三藐三菩提。藥上！是人得超千劫生死，生淨佛50國，善知滅道，知第一道，識第一善根，成就無比神通知無比滅。藥上！於汝意云何？云何名滅？」
藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！法處名滅。」
佛言：「藥上！何等法處？」
藥上白佛言：「世尊！法是法處。如世尊說，勤行精進，勤持戒，勤忍辱，是名法藏。」
佛讚藥上菩提薩埵言：「善哉，善哉！善男子！佛問此義，汝善解說。」
僧伽吒經卷第二
校注
- 【大正藏】〔元魏…譯〕－【聖】
【CBETA】元魏…譯【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】時＝事【三】【聖】
【CBETA】時【大】，事【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】泣＝哭【三】【聖】
【CBETA】泣【大】，哭【宋】【元】【明】【聖】 - 【新增】休【CB】【麗-CB】，伏【大】
- 【新增】僧【CB】，增【大】
- 【大正藏】渧＝滴【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】（言）＋善【聖】
【CBETA】善【大】，言善【聖】 - 【大正藏】恒＝𠷐【宋】【宮】【聖】
【CBETA】恒【大】，𠷐【宋】【宮】【聖】 - 【大正藏】博＝㙛【宋】【宮】
【CBETA】博【大】，㙛【宋】【宮】 - 【大正藏】語＝者【三】【宮】【聖】
【CBETA】語【大】，者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】界＝果【聖】
【CBETA】界【大】，果【聖】 - 【大正藏】來＝是【三】【宮】【聖】
【CBETA】來【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔二十〕－【聖】
【CBETA】二十【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔供〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】供【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】伽＝迦【三】【宮】【聖】
【CBETA】伽【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔服〕－【聖】
【CBETA】服【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】施＝尸【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】施【大】＊，尸【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】悉＝昔【明】
【CBETA】悉【大】，昔【明】 - 【大正藏】授＝受【三】【宮】【聖】
【CBETA】授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】摩＝應【聖】
【CBETA】摩【大】，應【聖】 - 【大正藏】踊＝涌【宋】【宮】＊
【CBETA】踊【大】＊，涌【宋】【宮】＊ - 【大正藏】於＝行【元】【明】
【CBETA】於【大】，行【元】【明】 - 【大正藏】腸＝傷【三】【宮】【聖】
【CBETA】腸【大】，傷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】摶＝團【三】【宮】【聖】
【CBETA】摶【大】，團【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】目＝生【三】【宮】【聖】
【CBETA】目【大】，生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】曰＝越【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】曰【大】＊，越【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】地＋（生）【宮】【聖】
【CBETA】地【大】，地生【宮】【聖】 - 【大正藏】〔清〕－【宮】【聖】
【CBETA】清【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】〔四〕－【聖】
【CBETA】四【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】眾＝故【聖】
【CBETA】眾【大】，故【聖】 - 【大正藏】尼乾＝尼揵【宋】【元】【聖】下同，尼犍【明】下同
【CBETA】尼乾【大】下同，尼揵【宋】【元】【聖】下同，尼犍【明】下同 - 【大正藏】〔皆〕－【聖】
【CBETA】皆【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】憂＝優【三】【宮】
【CBETA】憂【大】，優【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】歡喜＝喜歡【聖】
【CBETA】歡喜【大】，喜歡【聖】 - 【大正藏】優＝憂【聖】
【CBETA】優【大】，憂【聖】 - 【大正藏】到＝至【三】【宮】【聖】
【CBETA】到【大】，至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】從＝縱【三】【宮】【聖】
【CBETA】從【大】，縱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】伎＝技【元】【明】＊
【CBETA】伎【大】＊，技【元】【明】＊ - 【大正藏】受＝愛【聖】
【CBETA】受【大】，愛【聖】 - 【大正藏】〔何等〕－【聖】
【CBETA】何等【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】而＝如【元】【明】
【CBETA】而【大】，如【元】【明】 - 【大正藏】小＝少【三】【宮】＊
【CBETA】小【大】＊，少【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】小＝少【元】【明】＊
【CBETA】小【大】＊，少【元】【明】＊ - 【大正藏】〔虛〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】虛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】一＝二【聖】
【CBETA】一【大】，二【聖】 - 【大正藏】二＝三【聖】
【CBETA】二【大】，三【聖】 - 【大正藏】〔提〕－【聖】
【CBETA】提【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔埵〕－【聖】
【CBETA】埵【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】唯＝惟【三】【宮】＊
【CBETA】唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】國＋（土）【三】【宮】【聖】
【CBETA】國【大】，國土【宋】【元】【明】【宮】【聖】