爾時王舍城中，有二童子：一姓婆羅門；一姓剎帝利，其剎帝利童子，名曰壽命。
是二童子，從王舍城出，於其路左，共為戲劇。彼壽命童子，久發正信；婆羅門童子，不具正信，乃謂壽命童子言：「我聞世尊先說：『善賢長者妻當生子，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』彼善賢妻，已趣命終，子必隨滅，長者親屬，送置尸陀林中。我知是事，豈非世尊說妄語邪？」
時壽命童子，即為婆羅門童子，說伽陀曰：
「日月星宿可墜地， 山石從地可飛空，
海水淵深可令枯， 佛語決定無虛妄。」
是時，婆羅門童子聞是伽陀已，謂壽命童子言：「汝或不信，我今同汝，往尸陀林，審觀是事。」
于是，世尊從王舍城，次第而行。彼二童子，猶在路左，共為戲劇。時壽命童子，遙見世尊大眾圍繞，以宿善根故，即說伽陀曰：
「希有大牟尼， 離諸動亂相，
人天大眾俱， 次第而圍繞；
以師子吼音， 能破諸外論，
善斷眾疑網， 最上難得見。
佛往尸陀林， 威儀相可觀，
如風飄密雪， 清冷而遍空。
釋迦牟尼尊！ 現光明變化，
剎那瞻覩者， 隨應獲利益。」
爾時，摩伽陀國主頻婆娑羅1王，聞「佛世尊先說：『善賢長者妻當生子，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』彼妻已趣命終，長者親屬，送尸陀林。今佛世尊，與諸大眾圍繞，亦詣尸陀林中。」王聞是已，即自思惟：「我佛世尊，若無義利，而輒不往彼尸陀林，將非善賢之妻死而復生，世尊往彼欲為施作諸利益故？我今宜應往觀是事。」是時，頻婆娑羅王作是思惟已，即與耆舊、大臣、宮嬪、官屬圍繞而出。
王出城時，彼2二童子，尚居路左，共為戲劇。彼壽命童子遙見頻婆娑羅王已，即時前詣，說伽陀曰：
「最勝摩伽陀國主， 臣佐圍繞出王城，
發起決定淨信心， 一切人眾皆歡喜。」
是時，佛及一切人天大眾、頻婆娑羅王，乃至壽命童子等，咸悉至於尸陀林中。
爾時世尊，即從口中，放淨光明，普照眾會。時彼先占相者，外道尼乾陀等，亦在會中，覩佛世尊放光明已，即作是念：「今此沙門瞿曇，於大眾中，現光明相，豈非善賢之子不命終邪？」作是念已，謂長者言：「長者！我觀沙門瞿曇現光明相，必是汝子存而不3歿？」
善賢長者白言：「我師聖者！此事若然，我當云何？」
外道告言：「長者！汝子若4存，當令入我法中普遍修學。」
爾時，長者將焚其妻，先已積薪，并所用物，置尸於中，舉火以焚，火焰既發，即從臍間，漸次破裂，中出蓮華。於其華中，有一童子，端然而坐，面貌端正，色相殊異。是時會中無數大眾，悉覩是相，歎未曾有，諸正信者，憶佛前言誠無虛妄。時彼外道尼乾陀，觀是事已，心生苦惱，斂然而住。
爾時，世尊即告善賢長者言：「長者！汝今收此童子，護持養育。」
時外道尼乾陀，竊觀長者面相已，謂言：「長者！焚尸火中，忽出童子，於一切事，皆不吉祥，汝今不應收歸養育。」時善賢長者，即不肯受。
時壽命童子，先審思已，後白佛言：「於我舍中，無處容受，設得此子，非我所宜。」
時善賢妻焚燒已竟，以佛光明威神力故，火自息滅。於剎那間，天降細雪，自然清冷，收置餘薪，淨其焚地。是時，火中出者童子安然而住。
于是，世尊普告壽命童子等言：「汝等有正信者，勿學外道邪異誑亂，當住正念。」
壽命童子白佛言：「世尊！我於王族生，亦於王族老，我身清淨，猶如牛頭妙栴5檀香，等無有異，我實不知外道邪異誑亂等事。」
是時，世尊又復告彼善賢長者言：「今此童子是汝之子，汝可收歸護持養育。」
彼善賢長者，邪見堅固，不行正道，即時又復竊觀外道尼乾陀面。
彼外道言：「善賢長者！汝宜審思，今此童子，火中遺殘，大不吉祥，雖火不燒，而相豈善？汝若收歸，決定令汝家族破壞，又復於汝命不相益，及於汝身為多損惱，凡所欲事，不得和合。深自籌量，無宜後悔。」長者聞外道言已，復不肯受。
爾時，世尊即謂頻婆娑羅王言：「大王！汝今收此童子，王宮養育。」時頻婆娑羅王受佛教勅，即速起身曲躬伸手取其童子，普遍觀瞻已，即白佛言：「我依佛勅，收歸王宮。然此童子，作何名字？願佛世尊，善為安立。」
佛言：「大王！今此童子從火中得，應為立名號火光明。」
爾時，世尊於大眾中，以此童子，付授頻婆娑羅王已。即時觀察審知頻婆娑羅王，及諸會眾，若體若性，心所樂欲，如其所應，廣為說法。是諸會眾，得聞法已，中有多百人，發起最上清淨正信，有證須陀洹果者、有證斯陀含果者、有證阿那含果者、有證阿羅漢果者、有能進發煖位善根者、有能進發頂位善根者、有能進發忍位善根者、有發聲聞菩提心者、有發緣覺菩提心者、有發阿耨多羅三藐三菩提心者、有發歸依攝受心者、有於學句起攝受心者。如是會眾，以佛功德及正法力，眾和合事，隨其所應，咸得利益。
爾時頻婆娑羅王，即離佛會，將此童子，還復王宮。是時大王召八宮嬪，以為八母；二為養母，使令恩養；二為乳母，使令乳哺；二為淨母，使令6灌浣；二為戲母，使令伴習戲翫。如是王勅八母，付其童子，自乳哺中，至於成長，或乳或食，及餘所須。於晝夜中，撫憐恩育，無令闕失。後漸長成，如清淨池一蓮秀出，愛護存惜，其義亦然。
乃至後時，光明童子，有一舅氏，久持財物，出外商販，漸歷歲年，未由還復。忽於一時，外聞人說：「我妹懷妊，佛為記說：『定當生男，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』」時彼舅氏，聞此語已，即速聚收商販財物，涉遠齎持，還歸自舍。既至舍中，知妹已歿，悲號啼泣，審自思惟：「外先所聞佛記我妹定當生男，乃至斷諸煩惱，證阿羅漢。今妹既歿，佛虛7設言，豈佛世尊亦妄說邪？」作是念已，即往隣家，詢問其故，謂隣人言：「我出外方商販始還，先聞人說，我妹懷妊，佛為記言：『定當生男，其後生已，家族富盛，最上吉祥，現於人中受天勝福，乃至最後，於我法中出家學道，斷諸煩惱，證阿羅漢。』我聞是說，歡喜而歸。洎至家中，妹已亡歿，佛所設言，豈非虛妄？」
「星月可處地， 山石可飛空，
大海可令枯， 佛語誠無妄。」
時彼隣人說伽陀已，復謂舅氏言：「世尊所說實無虛妄，汝妹亡歿，然有其因。以善賢長者信外道言造殺害業，由殺因緣汝妹亡歿，光明童子有大威力，火不能燒蓮華中出，而今在彼頻婆娑羅王宮中養育。」是時隣人，具以前事，告其舅氏。
時彼舅氏，聞此語已，即還家中，謂善賢長者言：「長者所為，不依理法，以何事故，我妹致終？然我審知我妹懷妊，汝設計謀，不全生產。汝以邪見，信受外道，起殺因緣，殺害我妹。光明童子有大威力，火不能燒，蓮華中出，今在王宮，此實非理。汝可速詣王宮於今日中取童子歸，斯為甚善。若不然者，我必與汝作不和合，我即當持白灰，於街巷路陌四衢道中，乃至隨處，遍散其地，普令地白，使人驚異。我當唱言：『善賢長者殺害女人，我妹先因此人壞命。光明童子今在王宮，王亦8今時作無義利。』我於隨處，必作此說，汝自籌量，無貽後恥。」
爾時，善賢長者聞此語已，心生憂惱，作是思惟：「如舅氏說，將非實邪？若實然者，我必懷慚。」作是思惟已，即詣王宮。既至王所，跪拜伸敬，具以前事而白王言：「大王！我尚輕小，王最勝上，若不與其童子，恐謗於王，願王今時與此童子。」
王言：「長者！我本無心取此童子，是佛世尊付授於我，若非佛勅，我豈取邪？汝若欲取此童子者，今自宜應往詣佛所，具陳斯意。」
是時，善賢長者即出王宮，往詣佛所。到已，白佛言：「我有親屬，從外來歸，彼謂我言：『光明童子今在王宮，於今日中，速令取歸斯為甚善。若不然者，彼不和合，乃至當於四衢道中，唱言：「善賢殺害女人，我妹先因此人壞命。光明童子今在王宮王亦9今時作無義利。」』我以是事，適詣王宮，取彼童子。王言：『先因佛令收養。』故我來此，願佛令王還我童子。」
爾時世尊，知是事已，觀其善賢長者，今時若不得此童子，苦惱逼心，無有是處，定當嘔血而趣命終。佛大慈悲，為作救護，即告尊者阿難言：「阿難！汝可往詣頻婆娑羅王宮，如我辭曰：『佛問大王得無病不？今有一事，當聽佛言：「善賢長者來取光明童子，王今宜應速當授與。善賢長者若不得此童子，苦惱逼心，無有是處，定當嘔血而趣命終。」』王悉是事，應如佛言。」
是時，尊者阿難承佛聖旨，即時往詣頻婆娑羅王宮，到已見王，如佛辭曰：「佛問大王得無病不？今有一事，宜聽佛言。善賢長者來取光明童子，善賢若不得此童子，苦惱逼心，無有是處，定當嘔血而趣命終。大王應悉是事，宜速付授。」
爾時，頻婆娑羅王受佛勅已，即作是言：「大德尊者！迴至佛所，願傳我語：『頻婆娑羅王稽首世尊足下，致敬問訊世尊，如佛教勅，我已聽受。』」是時尊者阿難即出王宮，迴至佛所，具如王言，白佛世尊。
時頻婆娑羅王，即速宣召善賢長者，到已謂言：「善賢！今此童子久在宮中，護持養育，八母看侍，乳哺依時，我心愛憐，過10甚親子。今雖佛勅還付於汝，然汝亦當體我心意，日日三時，汝自將來，我欲觀視。」
善賢長者敬受王命，即白王言：「我受王勅，敢不遵承，日日三時，將詣王所。」
是時，頻婆娑羅王即以眾寶妙莊嚴具，鉸飾大象，令光明童子乘此寶象，別勅臣佐，而令伴送至長者舍。而後長者，日日三時，送至王宮，王親觀視光明童子，凡所施作，皆如理法。
乃至後時，其父善賢，趣命終已，光明童子即為家主，既嗣家業，轉復精進，信佛、信法、信苾芻眾，歸佛、歸法、歸苾芻眾。
其父善賢長者，於此方處，先造殺業；光明長者，今為其父，修營福事，乃於自舍，常時備辦，四事豐足，承事供給四方苾芻，乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆年，諸大聲聞，亦常供給所須供養。光明長者於王舍城，修如是等，種種福事，悉為其父，而作利益。
爾時，有一商客，是彼善賢長者先同商販，故舊伴侶，久在外方，商販未還，素念此人不造善業，又復聞知今已亡歿，子名光明，嗣為家主。其光明長者信佛、信法、信苾芻眾，歸依三寶，如理所作。時彼商客，聞是事已，傷念善賢，慶快光明長者，即以上妙牛頭旃檀之香，造一大鉢，滿盛眾寶，遠從外方，遣人持來，遺彼光明長者，以為信記。又令來人傳如是言：「所願長時記念不忘。」
是時，光明長者即以呪句，而加護之，其呪11所謂：
「計那唧呬吒夜嚩一句 室吒夜嚩二 羯哩迦吒計那嚩三 仡哩係12[怡-台+(日/工)]咩四」
說此呪已，復作是言：「如是寶鉢，若沙門、若婆羅門、若大威力諸神通者，當受此鉢，如應得樂。」如是加持已，即持此鉢，出王舍城，先於路左，立一大柱，綵繪莊飾，上復懸鈴，置鉢於下，永為標記。
是時，有諸外道如彼常法，於明旦時，詣河洗浴，經由路次，見此寶鉢，即時問彼光明長者言：「長者！汝安此鉢，當何所用？」
光明長者具以元因告諸外道。彼外道言：「諸有清淨沙門釋子，堪受此鉢，餘無力能而堪受者。」外道言已，隨處而散。乃至後有耆年大德、諸苾芻眾，入王舍城，持鉢乞食，亦於路左，見此寶鉢，即乃問彼光明長者言：「汝安此鉢，當何所用？」
光明長者亦以元因，廣如前答。諸苾芻言：「長者！今此寶鉢，非我等受，當持奉佛，即能增長善利，滅諸罪垢。」時諸苾芻如是言已，隨處而散。
佛說光明童子因緣經卷13第二
校注
- 【大正藏】王＝主【宮】
【CBETA】王【大】，主【宮】 - 【大正藏】二＝一【宮】
【CBETA】二【大】，一【宮】 - 【大正藏】沒＝歿【宮】
【CBETA】歿【CB】【麗-CB】【宮】，沒【大】 - 【大正藏】存＝在【三】
【CBETA】存【大】，在【宋】【元】【明】 - 【新增】檀【CB】，旃【大】
- 【大正藏】灌＝濯【三】【宮】
【CBETA】灌【大】，濯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】設＝說【明】＊
【CBETA】設【大】＊，說【明】＊ - 【大正藏】今＝爾【三】
【CBETA】今【大】，爾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】今＝爾【明】
【CBETA】今【大】，爾【明】 - 【大正藏】甚＝其【明】
【CBETA】甚【大】，其【明】 - 【大正藏】〔所謂〕－【宋】，所謂＝句曰【元】【明】，稱謂【宮】
【CBETA】所謂【大】，〔－〕【宋】，句曰【元】【明】，稱謂【宮】 - 【大正藏】[怡-台+(日/工)]＝怛【三】【宮】
【CBETA】[怡-台+(日/工)]【大】，怛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔第〕－【元】
【CBETA】第【大】，〔－〕【元】