爾時，國主阿闍世王與無數百千臣佐眷屬，既至會已，覩諸勝相。乃至見彼金色童子，淨月輪中光明皎絜，蓮花臺上安處其座，如雲散空秋天滿月，復如金幢其光焰赫吉祥殊特。時王觀已戄然驚異，發生最上希奇之心，身毛喜竪面目熈怡，如海波相深增淨信，即向尊者阿難全身委地恪恭拜奉，舉口就足復伸歍敬，然後跪膝合掌，諦誠瞻仰尊者阿難說伽陀曰：
「歸命最上大聖者， 汝於今日善所作，
普能救度此會人， 而復拯拔於我等。
若聲廣震於會中， 我等一切皆破壞。
若非尊者所救護， 利益眾生事皆息，
我等大眾於今時， 大火逼迫皆焚爇。
奇哉！尊者大勝智， 具足最上悲愍心，
希有如是勝所行， 顯明宣演而奇特。
汝今所現神變雲， 我等咸觀未曾有，
最上寂靜大威光， 與如來光等無異。
世間危苦咸皆集， 尊者為主為歸救，
汝能廣利諸眾生， 如佛悲心普愛念。
世尊普觀諸世間， 我等皆獲大喜樂，
今汝尊者照世間， 任持能仁清淨教。」
爾時，阿闍世王說是伽陀伸讚歎已，圓滿意願心生歡喜，速起前詣先安布彼鐵叉所，即舒二手承接金色童子，最極歡喜如獲愛子。
是時童子從蓮花座自然而下，王以憐愛增深，趨前持抱再三撫惜，瞪目觀瞻喜色盈眸，說伽陀曰：
見今逼迫艱苦中， 得解脫者倍增喜。
面輪出生清淨目， 猶如優鉢羅花葉，
光明晃曜映月光， 我等今時獲瞻覩，
色相圓滿復柔軟， 功德具足眾莊嚴，
一切身分悉周圓， 光潤瑩明咸觀見。
汝昔逢值於何等， 無悲愍心極惡者，
以汝眾所愛念人， 將令殺害而棄置？
汝所施作甚調寂， 出言聞者歡喜生，
色相端嚴世亦希， 舉世何人不愛樂？
於有德人何生恚， 功德豈容過失隨？
諸有鐵石為心者， 及彼都無思慮人，
此等破壞於識心， 應於汝子不生愛。
堅固金剛大熾焰， 如人舉置於我頂，
復如利劍斷頸胸， 見破壞汝亦如是，
復如猛惡大雷雹， 從空墮擊於我心。
今汝眾所愛樂人， 何人教勅令殺害？
苦哉！何人猛惡語， 於汝造作如是業，
何等極惡怨縛心， 今時於汝不愛樂？
何故死王來觸嬈？ 何人故起厭惡心？
昔時殺汝是何人？ 汝今速應為我說。」
爾時，金色童子聞阿闍世王如是語已，即起思念：「若我今時以其前事具白於王，豈非我於勇戾大臣造惡業邪？何以故？王性暴急斯須顯明，即於今時害其性命。」又復惟忖：「但自審觀宿業，我於先世歷諸生中，決定自造諸不善業，作已成熟報應斯明，是知先世業因不能忘報，故我今時實無過咎，為他欲殺而使棄置。」作是念已，決定無疑，即詣王前說伽陀曰：
童子說是伽陀已，前詣尊者阿難所，全身委地頂禮雙足，退住一面。
是時，尊者阿難告童子言：「童子！此迦尸孫那利童女，先為蛇毒隱覆支體，汝以真實加持之力，令今起止速獲輕安平復如故，亦使此會一切大眾咸生淨信。」
爾時，金色童子聞尊者語已，乃於一切眾生深心堅固，即起思念：「勇發真實加持之力，若法真實所說真實，我於迦尸孫那利童女，決定不曾生起微細煩惱，若貪、若瞋、若癡、若害，及餘別別心所隨煩惱等，即法真實所言真實，令此女人身毒銷散平復如故。」童子作是真實加持思念已，彼迦尸孫那利童女身毒銷散即時蘇省，回旋昇舉安樂如故，宛轉四瞻即見一切大眾集會。
是時，一切無數百千人天大眾，異口同音發如是言：「奇哉！希有！金色童子心意清淨，有大神用、具大威力令能如是，以彼真實加持力故，令其迦尸孫那利童女昇舉輕安，還所愛命。」
時彼迦尸孫那利童女，審復四顧普觀眾會，乃至見彼棄屍林中，有尊者阿難與大苾芻眾處半月相，眾寶光明廣大微妙，師子座中次第而坐，及見國主阿闍世王與無數百千臣佐眷屬俱在會中。又見自身先臥竹舁之上，青黃赤白繒綵所嚴。童女見已，心生疑怖：「我今或是夢所見邪？心迷亂邪？又或應知自業所感致如是邪？」其後彼之親族，即為如實廣說前事，謂言童女：「此諸事相，悉是尊者阿難降臨于此，以威神力令汝還命。」
是時，童女聞此語已，即於尊者阿難發起最上清淨信奉希奇之心，乃自惟忖：「先在園中，為彼勇戾大臣起破壞意，死怖逼迫心日迷亂，惡分位時深自厭患，省覺女身多為損惱。苦哉！苦哉！女人之名，比於餘類而極卑賤，眾苦所集，我今云何而能捨此志所厭惡女人分位？」作是念已，速起離會求一妙衣，持捧前詣尊者阿難所，頂禮雙足以衣奉上，發生最上清淨信心，思念尊者阿難最上功德：「前以真實加持之力令我輕安，汝法真實，汝言真實，汝於如來諸弟子中多聞第一，勝中勝上，上中最上，聲聞中龍，聲聞中師子，聲聞中大仙，聲聞中調善者，聲聞中鉢訥摩花，聲聞中俱母陀花，聲聞中白蓮花，聲聞中調御者，聲聞中導師，聲聞中月，聲聞中日，聲聞中寶，聲聞中髻珠，法中多聞者，任持教法者，是阿羅漢，諸漏已盡所作已辦，去除重擔逮得己利，盡諸有結心善解脫，有大神用具大威德，及大光明為大施田。尊者如是有大功德，若法真實、言真實者，令我今日轉女人身成男子相。」
發是言時，以尊者真實加持力故，迦尸孫那利童女於剎那間即轉女身成男子相，所成男身色相具足，端正殊妙人所樂觀，諸妙衣服及莊嚴具而為嚴身。是時，空中自然雨出種種殊妙悅意天衣，其衣廣大遍空如輪普覆一切，於須臾間彼棄屍林中，衣輪映蔽日光不現。
爾時，彼會人天大眾見是事已，咸生驚異，尊者阿難有大威神功德如是。即時空中有無數百千俱胝那臾多天人，咸作是言：「奇哉！奇哉！廣大殊特實未曾有，尊者阿難具大威德，最上清淨作大施田。彼迦尸孫那利童女，持以一衣行淨施1時，願力相續乃轉女身成男子相。大哉行願！殊勝若斯！」時諸天人俱生淨信，即於空中雨眾天花，復奏清妙可愛天樂。
爾時迦尸孫那利男子，以尊者阿難大威德力，隨自所欲圓滿意願，顯觀如是現果報已，發生最上慶悅之心，身毛喜竪，即起前詣尊者阿難所，雙膝著地合掌恭敬，諦誠讚歎說伽陀曰：
「歸命難得不思議， 淨妙功德所莊嚴，
我於今日無所依， 由尊者故得還命。
若我今時不得汝， 清淨智眼所救護，
我之餘命不能存， 尊者今還施我命。
奇哉！功德大力勢， 奇哉！普施眾生喜。
今於2色逼苦難中， 善為多人作救護。
奇哉！汝為應供者， 最極難得善清淨，
我以一衣表施心， 威神轉小成大利。
又復一衣至微小， 持奉尊者大牟尼，
隨自樂欲得圓成， 由汝善力現招果。
如我意者女人身， 積集廣大諸過失，
尊者威力所加持， 得轉女身成男子。
轉轉還同天人相， 天莊嚴具以嚴身，
空中復雨妙天衣， 繽紛而墜增歡悅。
如是功德妙福田， 若人不能如實作，
斯人尠福果利虛， 癡等煩惱怨所縛。」
說是伽陀伸讚歎已，時彼男子顯觀如是現果報事，即自思念：「我今所轉色相若斯，又復具觀愛非愛果，理事彰明，我今不復處白衣舍，應求出家。」作是念已，前詣尊者阿難所，頂禮雙足白言：「尊者！我今願於尊者法中清淨出家，受具足戒成苾芻相，於尊者所誓修梵行。」
是時尊者阿難即為教授出家之法，乃至成苾芻已，斷諸煩惱證阿羅漢果。
當於爾時，日照商主并其妻室，先為金色童子離別憂苦慞惶馳逐，於王舍城中街衢巷陌，偃仆于地3施起旋伏，進止盤桓驚憂迷亂，舉手擊身高聲唱言：「苦哉！我子！苦哉！我子！」哀聲逼迫而復涕泣。即時商主忽聞人言：「尊者阿難自空而來棄屍林中，為救護彼金色童子，廣為施作諸希有事。」日照商主并其妻室，聞是言已，如甘露水灌注心頂，發生極大歡喜之心，又如轉輪聖王受灌頂位最勝悅樂。即時從地宛轉而起，速4速奔行出王舍大城詣棄屍林。
到已，乃見金色童子，如秋滿月清淨皎然，雲翳散空羅睺去障，近于尊者阿難安庠而坐。又見尊者大威德力，能生希有殊勝事相，天人驚異廣大神化。商主見已，即於尊者阿難發生最上清淨信奉奇特之心，全身委地禮尊者足。起已，重復雙膝著地，合掌恭敬諦誠瞻仰，大喜增極滿目淚流，乃向尊者阿難一心讚歎，說伽陀曰：
「奇哉！尊者大福力， 廣大威神極顯彰，
奇哉！悲愍大勝德； 奇哉！妙智悉具圓。
汝一切智等世尊， 最上清淨而明顯。
如我今時為子故， 沈沒艱危苦海中，
尊者智慧大威光， 方便善為我救拔。
若我今時不得值， 尊者悲心為攝受，
尊者今時來降此， 大悲威力所出生，
子已得渡憂海中， 亦復出離憂險處。
憂繩昔縛今得脫， 憂行遷流今亦停，
憂惑怖畏今已除， 憂籠拘縶而今出。
不為憂泥所陷溺， 不為憂刺所傷身，
不被憂蛇惡毒侵， 不遭憂箭而射擊，
不使憂劍所斷割， 不與憂怨相值遇，
憂惱大魚不相吞， 不遭憂火而焚爇。
尊者今日善所作， 妙光普照大眾會，
眾生淨眼悉開明， 一切心意咸歡悅。
尊者其名慶喜尊， 眾生利樂喜中生，
如是善開救度門， 我今獲得大歡喜。」
爾時，日照商主說是伽陀讚尊者已，即同妻室前詣金色童子所，以子育之心增劇憐愛，趨前持抱再三撫惜，大喜增盈滿目垂淚。父母同時舉熙怡目諦觀童子，說伽陀曰：
「秋天滿月吉祥相， 清淨身光普照明，
多種意願悉圓成， 父母欣復見汝面。
紺目睛光赤銅相， 脩廣殊妙極端嚴，
斯由尊者所降臨， 父母欣復見汝面。」
金色童子因緣經卷第七