爾時，國主阿闍世王得見如是人、天、大眾種種希有神變事已，發生最上清淨信重奇特之心，作是讚言：
「奇哉！奇哉！實未曾有。尊者阿難自功德力，殊勝若斯而極明顯，復能開發如來最上清淨教法大威神力。
「大哉！大哉！世尊如來、應供、正等正覺、最勝知見所宣無上清淨教法，付囑尊者大迦葉已，而彼尊者真實所作。
「苦哉！如來聖日隱沒。尊者阿難，自功德光，挺然明照，普遍諸方。
「苦哉！如來妙月隱沒，不常明照，如彼羅睺阿修羅王之所吞蝕。尊者阿難，自智慧月，舒光滿空，普遍照曜，如俱母陀花林茂盛開發。
「苦哉！如來已入涅槃，世間離散，極大憂苦，猶如炎光，熱惱侵逼；尊者清淨，大雲普廕，所演妙言，如甘露雨，灑潤世間，咸令歡悅。
「大哉！如來最勝意願；尊者正善，悉能圓滿。
「大哉！如來無上教法；尊者聞持，普能開示。
「大哉！如來無上教法；尊者荷擔，明顯若斯。
「奇哉！尊者於聲聞中，最上名稱，真實所作，能具如是，昔未曾有；自勝功德，大威神力，無邊眾生，利益成就，廣能開釋，彼一切智，大功德法。
「奇哉！尊者今能顯發，世尊大師大威神力，大悲所生，現饒益慧。」
爾時，阿闍世王如是稱歎尊者阿難已，發生最上信重之心，即起趨前全身委地，禮尊者足，然後旋起雙膝著地，身毛喜豎，合掌肅恭，說伽陀曰：
歸命希有不思議， 歸命荷擔佛教者，
我佛淨教大威力， 奇哉！尊者正開示，
尊者希有復難思， 善為世間作利益。
所有如來無上教， 付囑迦葉大智尊，
迦葉囑累在當仁， 尊者今時實所作。
尊者為我作善利， 殊特思議所不及，
佛一切智功德門， 今日普令生悟解。
云何如來希有事？ 尊者利益亦復然，
佛一切智大悲心， 今時悉能為開曉。
尊者現處聲聞位， 我之所見實希有，
如佛所發大悲心， 廣為眾生作利益。
摩伽陀國多人眾， 快哉！今日得善利，
一切放逸諸眾生， 因尊者故獲利益。
如來淨教付尊者， 等同如來分位中，
今日亦同善逝尊， 廣大施作希有事。
因彼阿難聖尊者， 廣現希奇大威力，
由斯想念正覺尊， 諦誠歸命伸讚歎。
歸命世尊大無畏， 頂禮正覺二足尊，
聲聞如是現威神， 起發利益眾生事。
所有如來大威力， 正善開曉令高顯，
世尊雖滅亦如存， 尊者善化無空過。」
爾時，阿闍世王說是伽陀讚尊者已，乃發問言：「尊者！日照商主并其妻室宿修何因？現招果報其勝若斯，居家巨富財寶豐盈，於佛法中見諦開悟。
「又，彼迦尸孫那利苾芻及勇戾苾芻，復修何因？此世巨富，廣積財寶，上族中生，於佛法中出家修道，斷諸煩惱證阿羅漢果。
「彼金色苾芻往昔修因，其復云何？於此生中果報殊特，處于富盛上族中生，端嚴妙好身相具足，有金色光常所照曜，一切人眾美目觀瞻，金色妙衣自然覆體，遍身馥郁譬旃檀香，優鉢羅花妙香口出，隨風聞者生愛樂心。生時空中自然而雨金色妙衣及俱母陀花，具如是等昔未曾有大威德事，而後於佛法中出家修道，斷諸煩惱證阿羅漢果。唯願尊者，善為開示。」
是時，尊者告阿闍世王言：「大王當知，此等皆由過去累生修諸福因，至于今世果熟邊際。現受其報。
「大王！汝今諦聽！乃往過去九十一劫中有佛出世，號毘婆尸如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，城名滿度摩帝，其佛世尊遊止於彼。
「是時，城中有一商主名曰妙耳，止其城內居家巨富，財寶廣多數量增盈與毘沙門天王富饒相等，於滿度摩帝城中家族最上無與等者。而彼商主以富盛故，擇其勝族娶以為妻，其後因同妻室嬉戲遊樂，妻即懷妊。乃至後時其子未生，彼妙耳商主與五百商人同為伴侶，欲涉大海增盈息利，妻所懷子胎藏漸增。即時商主與諸商眾，出離自舍遠適他邦，隨力營為稍集財利，然於彼中其財或為大火所焚，或為賊盜，或為家人同伴竊取分逐而去。
「其後妻室先所懷妊，時分滿足生一童子，膚體麁黑容貌醜惡，具十八種可厭惡相，身口穢污惡氣充盈，家人眷屬隨風聞者返面而去。又復童子當初生時，舍中火起，財寶資生焚爇竭盡，無復遺餘。
「時商主妻忙然持抱所生童子奔出其舍，舍中所有一切財物資生樂具，火既熾盛而竭焚爇，所焚無餘火乃自息。
「時商主妻即入殘破毀故舍中，坼自半衣敷展于地臥置童子，于是長吁而自傷歎，即起思念妙耳商主涕泣而言：『苦哉！苦哉！我今何故如斯破散？』
「是時，商主宅中所有奴婢眷屬營力人等，見是火焚悉破散已，咸生驚怖：『豈非我等由此惡緣亦悉破壞？』共言議已，棄商主宅分散而去。唯一女使素懷孝義，即自思惟：『今此妙耳商主宅中資財焚蕩眷屬分離，寂1寞無依，一何所有。商主之妻單己無侶無所依怙，我今不應亦效餘人棄捨而去，今且但同商主之妻相依而住。』又復思念：『此商主妻家財資具既為火焚，一日之飡尚未能備，計將奈何？計將奈何？』
「時彼女使作是念已，即詣妙耳商主諸有親族戚里之家。到已，告言：『諸親當知，商主之妻于今居此貧困危急逼迫分位，汝等宜為善施方計養育救護。』
「時諸親族即如其言而為養育，其後非久親族舍中數數復現無義利事。諸親議言：『今此妙耳商主之子，極不吉祥而無福力，商主舍中由子生故一切破壞，若我諸親今時為其作養育者，我等舍中亦同於此非久破壞。何以故？此商主子聞其名者，尚生恐畏，況存養乎？』諸親即告彼女使言：『汝自今後，莫復來入我等舍中。』
「是時，女使為彼諸親眾殘毀已，即自惟忖：『今此商主之妻，於一切處都無依托，設何方計得存濟邪？或可今時我詣他舍求其傭力，隨得所直以用存養商主之妻。』時彼女使作是念已，即詣他舍執諸作役，計傭受直。得已，持歸營貿所飡，飼商主妻自身及子。其後母以所生童子具醜惡相，乃為立名醜相童子。
「是時，女使自後日日詣於他舍自竭微力，為彼營辦日中所食，工力既增酬直亦厚，一力無怠三命獲存，事雖如是然極艱苦。其妙耳商主之妻忽起思念：『我之舍中先有廣多奴婢、力人、親里、眷屬而悉捨去，唯此女使存養於我，我之餘命由彼而活，母族之中斯垂愛念，然其事繫時久，彼力單獨營作日深豈無疲懈？彼既乏怠或捨去邪？又復一力營工價直至少，所得既微不2能存養，我今宜應自認宿業，釁累既然苦亦甘受，我當與彼女使同其傭力。』作是念已，即呼女使，同詣他舍計工取直持歸存養。
「然長者妻膚體細妙麁重難任，饑火所焚眾苦侵逼，於須臾間疲極迷悶，俛仰憩止涕泣長吁，即起思念妙耳商主悲苦而言：『苦哉！我今何故受斯破壞艱苦？豈非他人昔曾見我於國城中獨為勝上，富有家財一切具足。何故今日福力斯盡，於國城中最極破壞，日詣他舍傭力存養，多種忍受苦惱侵逼。』時商主妻苦惱逼故，瞻視女使涕泣而住。
「是時，女使轉增悲苦，亦復涕淚發如是言：『苦哉！苦哉！商主之妻昔居富威，身著妙衣種種嚴飾，妙香花鬘莊嚴其體，口中常復含咀妙香。時嚥津液，又如天女，而常遊戲歡喜園中，飲食、衣服、諸妙珍寶莊嚴等具而悉豐足；奴婢、眷屬、親里知識內外昌盛，隨應所與悉得豐贍。何故今時如是破壞？所覩儀容誠堪傷痛，頭髮蓬亂塵垢污身，眾苦所侵舉體枯悴，片衣破弊膩穢增多，蚤虱縈纏惡氣充塞，國城之內最下卑苦，傭力他家營食存養，此破壞相實可悲傷。苦哉！福分速歸破壞。苦哉！富貴所成不久。苦哉！業報種種差別。』
「『往昔身衣諸妙服， 眾寶嚴具所莊嚴，
昔日天女勝容儀， 今居陋巷增多苦。
何故今時極如是， 一切福分皆破壞？
悴弱垢穢遍身支， 片衣破弊而覆體。
往昔儀容天女相， 人開美目共觀瞻，
而今醜惡鬼無殊， 見者咸生於厭棄。
往昔豐饒諸財寶， 國城之內為最上，
諸乞丐者施均行， 于今困極而貧賤。
往昔受用增歡悅， 家族富貴廣豐盈，
今時受報既昭然， 廣多憂苦常隨逐。
苦哉！輪迴堪毀責， 苦哉！富貴定無常，
世間快樂謝於前， 決定苦惱後當受。』
金色童子因緣經卷第九