《修行道地經》修行道地經卷第三

修行道地經卷第三

西晉三藏竺法護譯

勸意品第九

修行道地，以何方便自正其心？吾曾聞之：「昔有國王，選擇一國明智之人以為輔臣。爾時國王設權方便無量之慧選得一人，聰明博達其志弘雅，威而不暴名德具足。王欲試之，欲知何如？故以重罪欲加此人，勅告臣吏盛滿鉢油，而使擎之從北門來至於南門，去城二十里園名調戲，令1將到彼，設人持油墮一2渧者，便級其頭不須啟3問。」於是頌曰：

假使其人到戲園，　承吾之教不棄油，

當敬其人如我身，　中道棄油便級頭。

「爾時群臣受王重教，盛滿鉢油以與其人。兩手擎之甚大愁憂，則自念言：『其油滿器，城里人多，行路車馬，觀者填道，譬如水定而風吹之，其水波揚；人亦如是，心不安隱。』退自念言：『無有一人而勸勉我言莫恐懅也！是器之油擎至七步，尚不可4詣，況有里數耶？』此人憂憒不知所湊，心自懷5懅。」於是頌曰：

覩人象馬及車乘，　大風吹水心如此，

志懷怖懅懼不達，　安能究竟了此事？

「其人心念：『吾今定死，無復有疑也！設能擎鉢使油不墮，到彼園所爾乃活耳！當作專計，若見是非而不轉移，唯念油鉢志不在餘，然後度耳！』於是其人安行徐步。時諸臣兵及眾觀人，無數百千隨而視之，如雲興起圍繞6太山。」於是頌曰：

其人擎鉢心堅強，　道見若干諸觀者，

眾人圍繞7而隨之，　譬如江海興大雲。

「當8爾其人擎鉢之時，音聲普流莫不聞知，9無央數人皆來集會，眾人皆言：『觀此人衣，形體舉動，定是死囚。』斯10人消息乃至其家，父母、宗族皆共聞之，悉奔走來，到彼子所11號哭悲哀。其人專心，不顧二親、兄弟、妻子及諸親屬，心在油鉢無他之念。」於是頌曰：

其子啼泣淚如泉，　若干種12泣哭嘆父，

心懷怖懅不省親，　專精13秉志而持鉢。

「眾人論說相令稱14噭，如是再三。時一國人普來集會，觀者擾攘喚呼震動，馳至相逐躄地復起，轉相15登躡間不相容，其人心端不見眾庶。」於是頌曰：

眾人叫16喚不休息，　前後相逐不容17聞，

而擎油鉢都不觀，　如18雹雨空無所傷。

「觀者復言：『有女人來，端正姝好，威19耀光顏一國無雙，如月盛滿星中獨明，色如蓮華行於御道，像貌巍巍姿色20踰人，譬如玉女，又若忉利天王之后字曰護利，端正姝好，諸天人民莫不敬重。於今斯女21昭昭如是，能八種舞，音聲清和聞者皆喜。』」於是頌曰：

舉動而安22詳，　歌舞不越法，
其心懷歡喜，　感動一切人。
歌頌聲則悲，　其身而逶迤，
不疾亦不遲，　被服順23政齊。
七種微妙音，　奇述有五十，
三處而清淨，　宮商節相和。
身從頭至足，　24莊嚴寶瓔珞，
語言而美雅，　猶若甘露降。

「爾時其人一心擎鉢，志不動轉亦不察視。觀者皆言：『寧使今日見此女顏終身不恨，勝於久存而不覩者也！』彼時其人雖聞此語，專精擎鉢不聽其言。」於是頌曰：

巧便而安詳，　其舞最25巧妙，
一切人貪樂，　譬如魔之后，
能動離欲者，　何況於凡夫；
來26往其人邊，　擎鉢心不傾。

「當爾之時有大醉象，放逸犇走入於御道，眾人相謂：『今醉象來，踏27蹴吾等而令橫死，此為28魃魅化作象形，多所危害不避男女；身生瘡痍其身麁澁，譬若大髀毒氣下流，舌赤如血其腹委地，口脣29如垂行步縱橫，無所省錄人血塗體；獨遊無難進退自在，猶若國王遙視如山，暴鳴哮吼譬如雷聲，而擎其鼻瞋恚30忿怒。』」於是頌曰：

大象力強甚難當，　其身血流若泉源，

踏地興塵而張口，　如欲危害於眾人。

「其象如是，恐怖觀者令其馳散，破壞兵眾諸象犇逝，一切覩者而欲怖死，能拔大樹踐害31群生，雖得杖痛無所畏難。」於是頌曰：

壞眾及群象，　恐32怖人或死，
排撥諸舍宅，　犇走不畏御。
名聞於遠近，　剛強以為德，
憍慢無所錄，　不忍於高望。

「爾時街道市里坐肆諸賣買者，皆懅收物蓋藏33閉門，畏壞屋舍人悉避走；又殺象師無有制御，瞋34惑轉甚，蹈殺道中象、馬、牛、羊、猪、犢之屬，碎諸車乘星散狼藉。」於是頌曰：

諸坐肆者皆蓋藏，　傷害人畜碎車乘，

覩見如是閉門戶，　狼藉如賊壞大營。

「或有人見，懷振恐怖不敢動搖，或有稱怨呼嗟淚下，又有迷惑不35自覺知，有未著衣曳之而走，復有迷誤不識東西，或有馳走如風吹雲，不知所至也！中有惶懅以腹拍地，又人窮逼，張弓安箭而欲射之，或把刀刃意欲前36挌，中有失色恍惚妄語，或有懷瞋其眼正赤，又有屏住遙37覩歡喜，雖執兵仗不能加施。」於是頌曰：

於斯迷怖懅，　亦有而悲涕，
或愕無所難，　又有執兵仗，
愁38憒躄地者，　邈絕不自知，
獲是不安隱，　皆39由見醉象。

「彼時有人曉化象40呪，心自念言：『我自所學調象之法，善惡之41儀凡有八百，吾觀是象無此一事，吾今當察從何種出？上種有四，為是中種、下種耶？』以察知之，即舉大聲而誦神呪。」於是頌曰：

天王授金剛，　吾有微妙語，

能除諸貢高，　羸劣能令強。

「彼人即時舉聲稱曰：『諸覺明者無有自42大亦不興熱，棄除恩愛承彼奉法，修行誠信之所致也！43象捐貢高伏心使安。』說此往古先聖二偈44言：

「『婬45泆及怒癡，　此世三大憍，
46誠道無諸垢，　眾熱為以消。
用彼至47誠法，　修行亦如是，
大意48供象王，　除惑捨貢高。』

「爾時彼象聞此49正教，即捐自大降伏其心，便順本道還至象厩，不犯眾人無所嬈害。其擎鉢人不省象來亦不覺還。所以者何？專心懼死無他觀念。」於是頌曰：

見象如暴雨，　而心未曾亂，
其雨雖止已，　虛空亦不悅。
其人亦如是，　不省象往還，
執心擎油鉢，　如藏寶不忘。

「爾時觀者擾攘馳散東西走故，城中失火燒諸官殿及眾寶舍、樓閣、高臺，現妙巍巍展轉連及，譬如50大山無不見者，烟皆周遍火尚51盡徹。」於是頌曰：

其城豐樂嚴正好，　宮殿屋舍甚寬妙，

而烟普熏莫不達，　火熾如人故欲然。

「火燒城時，諸蜂皆出放52毒齧人，觀者得痛驚怪馳走；男女大小面色變惡，亂頭衣解寶飾脫落；為烟所熏眼53瞳淚出，遙見火光心懷怖懅，不知所湊；展轉相呼父子、兄弟、妻息、奴婢，更相教言：『避火離水，莫墮泥54坑，爾55乃安隱。』」於是頌曰：

愁憂心懷不56自覺，　家57室親屬及僕從，

58乘諸象馬悲哀出，　言有大火當避捨。

「爾時官兵悉來滅火；其人專精一心擎鉢，一渧不墮，不覺失火及與滅時。所以者何？秉心專意無他念故。」於是頌曰：

有眾人迷惑，　如鳥59遇火飛，
其火燒殿舍，　烟出如浮雲，
頭亂而驚怖，　避烟火馳走；
一心在油鉢，　不覺火起滅。

「是時五色雲起天大雷電。」於是頌曰：

既興大霧非時雨，　風起吹雲令純陰，

虛空普遍無60清天，　猶61暴象群雲如是。

「62爾時亂風起吹地興塵，沙礫瓦石填於王路，拔樹折枝落諸華實。」於是頌曰：

風起揚塵而周普，　興雲載水無不遍，

暴風忽冥不相見，　63雷電俱降無不驚。

「彼時大雲而焰掣電，霹靂落墮，孔雀皆鳴，天便放雨墮於諸雹；雖有此變其人不聞。所以者何？專念油鉢。」於是頌曰：

其放逸象時，　猶如大64雲興，
墮雹失火風，　拔樹壞屋舍。
其人不覩見，　何善誰為惡？
不覺風雲起，　但觀滿鉢油。

「爾時其人擎滿鉢油，至彼園觀一渧不墮。諸兵臣吏悉還65王宮，具為王說所更眾難，而人專心擎鉢不動，不棄一渧得至園觀。王聞其言則而歎曰：『此人難及，人中之雄！不顧親屬及與玉女，不懅巨象、水火之患、雷電霹靂。吾聞雷聲愕然怖懅，雖有啟白不省其言，或有心裂而終亡者，或有懷66軀而傷胎者。人民所立67悉不自覺，雖遇眾難其心不移，如是人者無所不辦，心強如斯終不68得難，地獄王69考，能食金剛！』其王歡喜立為大臣。」於是頌曰：

見親族70泣涕，　及71醉象72暴亂，
雖遭諸恐難，　其心不移易。
王覩人如此，　心堅定不轉，
親愛而弘敬，　立之為大臣。

「爾時正士其心堅固，73雖遭善惡及諸恐難，志不轉移得脫死罪，既自豪貴壽74考長生也！」修行道者御心如是，雖有諸患及婬、怒、癡來亂諸根，75護心不隨攝意第一，觀其內體察外他身，痛痒、心、法亦復如是。於是頌曰：

如人擎油鉢，　不動無所棄，
妙慧意如76海，　專心擎油器。
若人欲學道，　執心當如是，
意懷諸77德明，　皆除一切瑕。
若干之色欲，　78而興於怒癡，
有志不放逸，　寂滅而自制。
人身有79病疾，　醫藥以除之，
心疾亦如是，　四意止80除之。

心堅強者志能如是，則以指爪壞於雪山，以蓮華根鑽穿金山，則以鋸斷須彌寶山。其無有信不能精進，81而懷諛諂放逸喜忘，雖在世久終不能除婬、怒、癡垢。有信、精進、質直、智慧，其心堅強，亦能吹山而使動搖，何況而除婬、怒、癡也！故修行者欲成道德，為信、精進、智慧、朴直，調御其心專在行地。於是頌曰：

直信而精進，　智慧無諛諂，
是五德除瑕，　離心無數穢。
82採解無量經，　自覺斯佛教，
但取其要言，　分別義無量。

83修行道地經離顛倒品第十

功德住覺高巍巍，　猶如學術依靜居，
智慧川流善寶形，　願稽首禮大山王。
從天上來下，　知趣而不惑，
84佛生85不胞胎，　86不入亦不出，
不更諸苦惱，　不著不顛倒，
德重無所著，　歸命度生死。

修行道者或懷懈怠，謂法微妙87難曉難了不可分別。當識苦本，斷除諸習，證於盡滅，修念道術。譬如有人而取一髮破為百分，還續如故令不差錯，是事甚難不乎？答88曰：「甚難！甚難！」可以幻化諸藥神89呪續髮如故，泥洹之道不以此事而成立也！雖不能致於道證者，當有方便。於是頌曰：

常健精進向脫門，　欲覺了此難復難，

勤力勸樂而無退，　如深穿地得泉水。

當作是觀：「速疾成就90莫如泥洹，不從他求自因心致，從他人得乃為難耳！由己91勤獲何所難乎？」當作斯計，唯以諦觀誘進其心，如誘小兒呼之至前，來取手物而食噉之；小兒來至，一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒，無常謂常，苦謂為樂，非身謂有身，空謂為實。捨四顛倒作本無觀，爾乃為順佛之教誡。於是頌曰：

人不曉本無，　常計樂謂淨，
譬如以捉92捲，　用以誘小兒。
於是人顛倒，　而有吾我想，
當為現光曜，　如冥中燃燈。

吾有頭髮不能93常久，亦94非淨潔，弗95安無我；以是觀之一切皆然。勸發其心如明眼人，執炬而行入於空室，觀之無人亦無所覩，審諦見者亦復如是。察色之本，見無常、苦、無吾、非身，虛妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎？現可96見聞得道迹者、97往還、不還及無所著，得平等覺。98此等斯人，吾亦是人；此等成道，我身何故獨不獲乎？修行道者99勸心如是，捨四顛倒專於行地。於是頌曰：

髮毛100爪骨肉，　及諸101像色形，
眾來惑心法，　五陰之所亂；
無常苦不安，　無我不清淨，
102身如空丘舍，　明者觀如是。

修行道地經曉了食品第十一

佛在巴質樹，　天帝奉百味，
又在舍衛城，　波斯匿供養，
比蘭若設103飯，　麥飯104雖甘味，
皆等意受之，　稽首無所著。
雖食此飯已，　弗著105不以色，
亦不造憍慢，　棄捐諸貢高，
所在受供養，　如越大曠路，
不以為甘美，　是故稽首禮。

爾時修行當觀飯食。設百種味及穢麥飯，在於腹中等無有異，舉食著口嚼與唾合，與吐適同；若入生藏，身火煮之，體水爛之，風吹展轉；稍稍消化，墮於熟藏，堅為大便，濕為小便，沫為涕唾，藏中要味以潤成體；此要眾味流布諸脈，然後長養髮、毛、爪、齒、骨、髓、106血、肉、肪、膏、精氣、頭腦之屬，107是外四大養內五根，諸根得力長於心法，起婬、怒、癡。欲108知是者，109是揣食之本，由是而起。於是頌曰：

計無央數諸上味，　墮110在腹中而無異，

於體變化等不淨，　故行道者不貪食。

雖當飯食不求於肥，趣欲支命。譬如大官捕諸飛鳥，皆111剪其翅閉著籠中，日擇肥者以給官厨。時諸飛鳥日日稍減，中有一鳥心自念言：「肥者先死，若吾當肥亦死如前；設不食者便當餓死。今當節食，令身不肥亦莫使羸，令身輕便出入無礙，不為宰人所見烹害，羽翼可得漸漸生長，若從籠出便可飛112逝，從意所至。」修行道者亦計如是，食趣安身113令體不重，食適輕便少於睡眠，坐起、經行、喘息安隱，尠大小便，身依於行，婬、怒、癡薄。

其修行者當作是觀：「吾不貪身除諸情欲，此身114非要骨鎖相支，今此身中但盛不淨無有堅固。譬如怨家無115益羅網，常懷怨賊而傷親友，當消息之，供養奉事譬如王者。當以如何？遵承佛教，坐起經行令無116災患，常觀117污露具知多穢，將養其命趣得行道，如有親屬不可棄捨；身亦如是，沐浴、飯食、衣被、蓋形，如愛一子118常將護之，不令寒溫飢渴119之苦，非為蚊虻、蚤蝨所120齧。如有逆賊收閉牢獄，獄吏121考治若干種榜：『卿為前後劫盜誰物？家居所在？盜何所藏？與誰同伴？魁122師黨部耶？』五毒治之，氣絕復蘇，即自思惟：『以何方便得脫榜笞？』心便開解，對獄123吏首：『遠計124某國大長者子名曰禁戒，前後所偷皆著彼所，居止其家共行竊盜，是吾伴侶。』獄吏聞之，收長者子，與前賊共同一牢中俱繫鐵靽。時長者子家有餉來，便自獨食不分與賊。賊大瞋怒張目嚙齒，汗出嘆息欲興惡意，令長者子不濟其命，125況乃獨食：『今我自126在則當逼之，不獨飲水，何況獨食！』其長者子少小127驕樂，不忍須臾不行左右，欲至舍後便報賊言：『共至廁上。』其賊報言：『在卿所至，吾不能行。』時長者子逼急窮極，謂128其賊言：『無過於子，子橫牽吾閉在刑獄；今欲小起反不相從乎？設不共繫終不相報。吾假相犯卿便說之，以當省過而謝其罪。』時賊答曰：『子實無過吾橫相牽。卿眷屬129多，欲自免罪，不見考治蒙得飲食故相130枉耳！仁有餉來而反獨食，131永不相分故不相從。』時長者子則報賊言：『解子所恨，從今132以往終不相失；若有餉來先當飯子，然後自食。曼我命存，願到舍後使身氣通。』賊乃隨之。

「後日餉來，便勅婢使：『所持133飯來先奉親厚，所食之餘爾乃給我。』134時婢奉教輒如其言，使人還歸具啟長者。長者聞之心懷恚怒，明日詣獄謂其子言：『卿生豪族，反與逆賊惡人從事而與親厚，都不覺知此橫牽汝閉在牢獄。』其子報言：『父所言是，不敬此人以為親厚也！具知是賊耳！我欲小135行逼不相從，身重、腹脹、眼反、耳聾，頭痛、背裂、脅肋欲拔，胸懷氣滿、喘息欲斷，心意煩亂迷不自覺，諸節欲解、骨體疼痛，命欲窮絕，惡對在上，汗出短氣。而賊語我：「卿能隨吾，如病從醫，爾乃可耳！先以飯我，然後自食，吾當相從。」用貪身命故為親厚也！』」

如長者子具知此賊為怨家也！用窮逼故，於外示現若如親厚，而內踈薄，知四大寄非常之物，四事增減輒136無安隱，如蛇虺毒，如幻、野馬、水月、山響，解身如是；其行道者亦復解此，曉知五陰皆為怨賊，趣以衣食137將養其體令不危害，夙夜專精如救頭然，非以懈廢得成道138德，至於無為，度于三界139始終之患。

修行道地經伏勝諸根品第十二

其修行者婬、怒、癡薄，設不習塵無所嬈害，未成道德非見聖諦自謂獲矣！如是行者自誡心意，放之在於色、聲、香、味、細滑之140念，著於五陰，所作141未辦。設心不隨五陰蓋者，則知得道；若其心亂隨諸情欲，即還恐懅當更精進。如牧牛者142牧牛于澤，其牛143犇突踐他禾穀，牧牛者144恐怖其主覺之，牽將歸家以杖捶治。明日復出還在牧上，145陽如不視，知復犯他146禾稼不也？時牛心念：「牧者不見。」復食他苗。其主見之便復撾榜，牛後恐畏不敢復犯。行者如是自誡五根不隨情欲，則知道成也！若從六衰即還自制，觀三塗之苦生死之難，晝夜精勤勝前萬倍，所未獲者當令成就，已得成就令不放逸。

修行道地經忍辱品第十三

設使有人撾罵行者，爾時修道當作是觀：「所可詈詈但有音聲，諦147惟計之皆為空無，適起即滅。譬如文字其名各異，一一計字無有罵148聲；譬如一盲目無所見，正使百盲亦無所覩。罵亦如此，一字不成，正百千字149亦悉空無。」設使父母、家室、親里，共稱譽我亦復皆空。當作是觀：「譬如夷狄異音之人，雖來罵我，譬如風響，是聲皆空。」

修行道地經棄加惡品第十四

假使行者坐於寂定，人來撾捶，刀杖瓦石以加其身。當作是觀：「名色皆空，所捶、可捶悉無所有，本從何生？誰為瞋者？向何人怒？我宿不善得致此患。設無名色無緣遭厄，我若欲瞋報其人者，眾怨甚多不可悉報；譬如毒150蛇及與百足，蚤蝨、蚊虻、151蚑蜂之屬，是輩嬈人無以加報。假使能152除外諸憂患，安能辟除其內體中四百四病、八十種蟲！以是之故當伏內心，滅諸垢穢寂定其志，故謂修行。」

修行道地經天眼見終始品第十五

其修行者假使睡眠，153當念無常不久趣死。想於眾苦生死之惱，澡手盥面瞻視四方，夜觀星宿以自御154心，棄捐懈怠不思臥寐；若睡不止當起經行，假令不定當移其坐。想欲見明，雖心中冥，思惟三光令內外明。於是頌曰：

當念生死苦，　觀罪覩四方，
省視外光影，　內心求照明。
滅壞睡眠冥，　若日消除闇，
如是雖閉目，　所見踰開者。

其修行者，常思見明，晝夜無異；155分別大小、是156非、所趣，遠157行普學無所不博。思惟如是，則得道眼所見平等，158無有彌延及淨居天。於是頌曰：

雖為眠目常如開，　禪定所見踰天眼，

普視世間眾生類，　徹達天上無不見。

其修行者已成道眼，悉見諸方三惡之處。譬如159霖雨一旦160晴除，有明眼人住於山161頂，觀視城郭、郡國、縣邑、聚落、人民、樹木、花實、流水、源泉、師子、虎、狼、象、馬、162羊、鹿及諸野獸，行來進止皆悉見之。於是頌曰：

譬如明鏡及虛空，　霖雨已除日晴明，
有淨眼人住高山，　從上視下無不見。
又觀城郭及國邑，　其修行者亦如是，
覩見世間及禽獸，　地獄餓鬼眾生163處。

修行如是164覩三千界，見人生死善惡所趣，是之名曰所達神通。於是頌曰：

雖有甘露無上味，　見三千世德踰彼，
其修行道165隨佛教，　疾得神通無罣礙。
佛皆普見一切淨，　愍傷眾人故說此，
決終始根令速度，　以無極義而分別。

修行道地經天耳品第十六

識慧為166轂寂應緣，　無所罣礙順正道，
其有轉此道法輪，　稽首轉輪大聖族。
察省若干之伎樂，　設有悲哀心正等，
聞諸天人地獄聲，　叉手稽首尊淨性。

其修行者適成167天耳，便得徹聽亦無煩憒。譬如有人掘地求藏，本規索一并得餘藏；行者如是，本求天168耳徹聽隨從，悉聞天上世間之聲。於是頌曰：

計彼修169行者，　興法以善權，
精勤得天眼，　覩天上世間；
徹聽自然170生，　所聞亦無限，
如人地求藏，　自然得餘寶。

譬如夜半眾人眠寐，一人獨覺上七重樓，於寂靜時聽省諸音，妓樂歌舞、啼泣悲哀、撾鼓之聲；修道所見亦復如是，心本寂靜，遙聽地獄啼171㘁酸苦，見聞餓鬼及與畜生、天上、世間妓樂之172音，是173為天耳神通之證。於是頌曰：

如夜眾庶皆174眠寐，　一人起上七重樓，
175靜心而聽一切人，　妓樂歌舞之音聲；
其修道者亦如是，　天耳徹聞諸音聲，
其在三界諸形色，　悉曉了知其語言。
從176無央數大經義，　我得其餘服甘露，
譬如人病177服良藥，　今演世尊天眼教。

修行道地經念往世品第十七

智慧為178牙善根元，　經法成華德為179果，
解脫示現立不動，　180今吾歸命佛大樹。
從億百生181殖善根，　昔無限世寂梵行，
識百千億本宿命，　佛覺意強歸心定。

假使修行，心自念言：「吾從何來致得人身？」以天眼視明心徹覩，本生為人若在非人？譬如有人，從一縣邑復至一縣，識前往反坐起之處也！修行如是，自念本生所歷受身、名姓、好惡、壽命長短、飲食、被服，皆悉識之。彼沒生此，此終生彼，如是之比，知無央數所更生死。是號曰識本宿命神通。於是頌曰：

以天眼覩曰修行，　知無數劫所歷生，
皆見過去可受身，　譬如乘船自照面。
佛所生處悉識念，　吾觀諸經而鈔取，
是為號曰昔所更，　以慧之心採至要。

修行道地經知人心念品第十八

不可計哀宣，　知眾所趣念，
自覩心所思，　是非定放逸。
志所懷至182意，　解了無量智，
而除諸瑕穢，　願歸尊最勝。

其修行者以天眼視人及非人，是非、善惡、端政醜陋，徹覩心行所明窈冥，喜瞋恚者其心如斯，志和悅者當所趣矣。於是頌曰：

天眼之徹視，　見諸人非人，
覩察眾顏色，　亦覩心所念。
知其意本183元，　何184緣獲此行，
其修道悉省，　懷瞋及和悅。

譬如有人坐於江邊，見水中物魚、鼈、黿、185鼉及無央數異類之蟲。修行如是，覩眾生心所念善惡，了了無疑，是名神通知他人心所念善惡。於是頌曰：

覺眼明了心清淨，　因修186道行而獲斯，

知他心念所思想，　猶如見樹根枝葉。

譬如賈客欲得水精之珠，便入江海則得此寶，并獲真珠、金剛、珊瑚、硨磲、馬瑙。修行如是，棄于睡眠專心在明，則得天眼并獲天耳、神足，自知己所從來，見他人本，是故修行當習覺明。於是頌曰：

如以一事入江海，　而獲無數大珍寶，
修行如是除睡眠，　天眼187聽飛識本末。
修行若斯志寂定，　今吾所宣如佛教，
見無量色踰天眼，　覩眾生心念是非。
其忍辱力踰於地，　柔軟安和過於水，
秉志堅固如須彌，　越於人民超虛空。
深慧過於江，　如海無188瞋恨，
其德莫能及，　願稽首最勝。
其心而懷道，　諸天所嗟歎，
執189心而一定，　非以為歡喜。
彼調柔等意，　非以190所增減，
明德無輕戲，　吾願稽首禮。

假使修行心有輕戲，便當思惟愁慼之法：「會當歸死未得度脫，無常之法非歡喜時，191所有恩愛會當別離。」於是頌曰：

無數諸川流，　192滿若耶氾水，
未度死河法，　耗亂反歡喜。
無量之恩愛，　不久當別離，
非常之惡對，　各追隨罪福。

其修行者心自念言：「吾儻命終，不成道德亦未向道，或恐犯逆，不隨法教入于三塗，不得193免濟無底之患，194墮眾邪見得無迷惑？復更胞胎，將無積骨若195如太山！或恐斷頭血如江海，或值涕泣淚如196五河，與父母別，妻子無常，兄弟死亡，憂惱無量。」於是頌曰：

尚未得成道，　不斷恐死原，
當更百千197難，　198當復入胞胎。
未除憂慼根，　遇眾無量惱，
不得歸聖道，　三塗自然開。

修行自念：「199宿夜恐懼，儻墮禽獸非法之處，常懷害心轉相奪命，無有羞恥從冥入冥，已墮此患難復人身。一錢投海求之可得，已失人身難200得於此。」於是頌曰：

貪婬所蓋怒癡冥，　欲杖所驅無羞慚，

以入畜生之雲霧，　而墮此苦復人難。

行者自念：「我身將無墮於餓鬼？曾聞其人執持瓦器，盛以涕唾、膿血及人穢吐以為飲食，遍201行乞匃。」於是頌曰：

以不淨之器，　瓦202杅而不完，
盛膿血涕唾，　服之如飲水；
貪203餮常鬪諍，　204𣧑罪之所致，
作行如是者，　則墮餓鬼道。205

206修行道地經地獄品第十九

修行自念：「我身將無墮於地獄？曾聞罪人適共相見，則懷207瞋恚欲還相害，手爪鋒利若如刀刃、自然兵杖、矛戟、弓箭、瓦石也！當相向時，刀戟之聲若如破銅，兵仗碎壞，刀矛交錯若如羅網，罪人見此心懷愁憂。」於是頌曰：

是輩諸罪人，　在地獄相害，
意欲得兵仗，　應心皆獲之。
208刀刃持相209害，　如水羅網動，
猶夏日中熱，　刀刃炎如是。

或有恐怖不自覺知，又有稱怨而懷毒恚，欲相害命以此為樂，遂興諍鬪，轉相推撲還相傷害，節節解之頭頸異處，或刺其身血流如泉，刀刃在體210痛豈可言？刀瘡之處火從中出，或身摧碎，譬如亂風吹落樹葉，有臥在地身碎如211蔑，須臾之間身復如故。於是頌曰：

挽髮相扠蹋，　212展轉相牽曳，
罪人會共鬪，　苦惱無央數，
恐怖更相加；　當爾時大戰，
譬213若拔叢樹，　相推214壓如是。

爾時罪人須臾平復，涼風四來吹令如故也！守獄之鬼水灑人上，已活且起，過惡未盡故使不死，聞獄鬼聲即起如故。於是頌曰：

以水灑其身，　涼風來吹之，
爾時獄罪人，　又聞守鬼言：
「罪人身壞碎，　即活而有想，
塵勞罪未盡，　當復受考治。」

爾時罪人住轉復相見即懷瞋恚，口脣戰慄眼赤如血，腸胃脫落戰鬪如故；結怨215以來其日固久，身體傷壞，墮地流血譬如濁泉，身體平復復從地起，相害如故。於是頌曰：

墮於地獄中，　勤苦不可言，
相害懷大恐，　宿罪之所致。
數數而見害，　還復活如故，
惡意反相216向，　217種罪無休息。
於此世間人，　喜造為殺害，
在於想地獄，　受罪如本行。
是故同行人，　久長處罪獄，
相奪命無數，　死復生如故。
218住世犯罪者，　墮於想地獄，
譬如芭蕉樹，　適壞旋復生。

罪人若墮黑繩地獄，彼時獄鬼取諸罪人，排著熱鐵之地，又持鐵繩及219執鐵鋸，火自然出拼直其體，以鋸解之，從頭至足令百千段，譬如木工解諸220板材。於是頌曰：

守獄之鬼受王教，　鐵繩拼身以鋸解，

其鋸火然上下徹，　撲人著地段段解。

守鬼又以斧斫其身，斤鑿并行，譬如木工221斫治材木，或令四方而有八角，治罪人身亦復如是。於是頌曰：

守鬼罪人惡行會，　斧鑿斤鋸及與繩，

222劈解罪囚如木工，　譬如有人新起屋。

時獄守鬼火燒鐵繩互槩其身，截肌破體徹骨至髓，脇、脊、髀、脛、頭、頸、手、脚各223令異處。於是頌曰：

考治百種痛，　在於黑繩獄，
皮剝以斧解，　見斫如起舍，
各支解其身，　血出如流泉，
骨肉別異處，　酷痛叵具言。
閻王之守鬼，　破其身如224此，
彼過罪未盡，　膿血流若斯。

其有墮在合會地獄，罪垢所致，令罪人坐鐵釘225釘其膝，次復釘之盡遍其體，身226碎破壞骨肉皆然，諸節解脫各在異處，其命欲斷困不可言；自然有風吹拔諸釘平復如故，更復以釘而釘其身，如是苦惱不可計數百千萬歲。於是頌曰：

以無央數百千釘，　從空中下如雲雨，

碎其人身若磨麵，　本罪所致遭斯厄。

次雨鐵椎及復鐵杵，黑象大山鎮其身上，如擣甘蔗，若笮蒲227萄，髓腦、肪膏、血肉不淨皆自流出。於是頌曰：

黑象鐵杵大石山，　笮以鐵228𨋶229碎其身，

見地獄鬼皆懷懅，　破230碎其身如甘蔗。

以鐵𨋶輪而笮其身如231壓麻油，置著臼中以杵擣之。於是頌曰：

獄吏無慈仁，　以鐵232𨋶杵臼，

困苦於罪人，　如笮233麻油人。

爾時罪人遙覩太山，見之怖走入廣谷中，欲望自濟而不得脫，適入其谷轉相謂言：「此山多樹當止於234斯。」時各怖散在諸樹235間，山自然合，破碎其身。於是頌曰：

以積眾罪殃，　己之本所造，
彼時諸罪人，　悉入於山谷；
適入山谷已，　彼山自然合，
236碎罪人身時，　其聲甚悲痛。
害牛羊猪鹿飛鳥，　既無加哀奪人命，
在合會獄痛無數，　危他人身獲此惱。

又遙見火燒，罪人謂言：「此地平博，草木青青譬如琉璃，當往詣彼，爾乃安隱。」即行逆火坐樹木間。四面火起圍繞其身，燒之毒痛237㘁哭悲哀，東西南北走欲避此火，輒與相逢不能自救。於是頌曰：

爪髮自然長，　色變燒炙痛，
風吹體舌乾，　見獄吏怖懅。
無數眾罪人，　為焰之所燒，
煙238熏火燔之，　如蛾入燈中。

又復遙見鐵葉叢樹，轉相謂言：「彼樹甚好，青草流泉，共行詣彼。」無數百千諸犯罪人，悉入樹間或坐樹下，或有239住立或240睡臥寐。熱風四起吹樹動搖，劍葉落墮在其身上，剝皮截肉、破骨至髓、傷脇胸背、截項破頭。於是頌曰：

多所依信害眾生，　墮于地獄謂有活，

熱風四起落鐵葉，　譬241入于鬪傷如是。

爾時鐵樹間便有自然烏鵲、鵰鷲，其口如鐵，以肉血為食，住人頭上，242取眼而食，破頭噉腦。於是頌曰：

彼人前世時，　依信而害生，
以鐵落身上，　解解而斷截。
烏243鵰甚可畏，　四面來擊人，
住頭而脫244目，　發腦而食之。

於是鐵葉大地獄中，便自然生眾狗，正黑或有白者，走來喚吼欲245擊罪人。罪人悲哭避之而藏，或有四散或怖不動，狗走及之，便246捉罪人，斷頭飲血次噉肉247髓。於是頌曰：

張口齒正白，　吼鳴聲可畏，
吐舌而舐脣，　強逼傷害人，
以刀傷其身，　鳥獸所食噉，
苦毒見惱害，　坐依信殺生。

爾時罪人為狗所噉，烏鳥所害，恐怖忙走，更見大道分有八路皆是利刀。意中自謂：「生草青青，有若干樹，當往詣彼。」行利刀上截其足趺，血出流離。於是頌曰：

其人受經律，　破壞於法橋，
見有順戒者，　而強教犯248戒。
逐之入長路，　刀刃截其足，
足下皆傷壞，　窮極不自在。

爾時遙見諸刺棘樹，高四249十里刺長尺六，其刺250比緻自然火出。罪人心念：「彼是好樹，種種花實。」皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰：

遙見鐵樹葉，　枝柯甚高遠，
利刺生皆251鋸，　或上或向下。
其罪人252及見，　謂為是果樹，
宿命罪所致，　殃垢之所犯。

爾時有羅剎，顏貌可畏爪髮悉長，衣被可惡頭上火出，253捉持兵254仗來撾罪人，勅使上樹；罪人恐懼，淚出交橫悉皆受教，其刺255下向皆貫256彼身，傷其軀體血出流離。於是頌曰：

體大色如257炭，　258麁獷惡目張，
獄王使持杖，　皆撾擊259此人。
前世積罪殃，　愚喜犯他妻，
自言我宿過，　血流刺傷身。

爾時罪人為守鬼所射，箭至如雨260啼泣悲哀，呼使來下刺便上向，貫261軀如262炙，復喚使上；罪人叉手皆共求哀，歸命惡鬼願見原赦。於是頌曰：

從刺樹上來下已，　獄王守鬼逆刺害，

為箭所射而叉手，　求哀可愍欲免罪。

時獄守鬼聞見求哀，益以瞋怒復重撾刺，更遣使上，體悉傷壞啼㘁還上。於是頌曰：

獄王守鬼而撾刺，　求哀欲脫鬼益怒，

時諸刺貫身悉傷，　勅使還上復如故。

彼鐵樹邊有二大釜猶若大山，守鬼即取犯罪之人，著鐵釜中，湯沸或上或下，譬如人間大釜之中，煮于小豆而沸上下；263又於264鑊湯若千萬億年，考治毒痛。於是頌曰：

設得為國長，　橫制於萬民，
以至地獄界，　考治百億年。
墮于鑊湯中，　在釜而見煮，
以火燒煮之，　譬若如煮豆。

從鐵釜脫，遙見流河，轉相謂言：「彼河洋洋而有威神，水波興265降，眾花順流，兩邊生樹，其葉青青蔭彼河水，底皆流沙其水清涼，往詣飲水洗浴解疲。」兩邊生棘罪人不察，入彼河水悉是沸灰。於是頌曰：

其人前世害水蟲，　血肉皆落遺骨腦，

本謂涼水反沸灰，　甚深266而熱沸踊躍。

罪人墮在沸灰地獄，髮毛、爪齒、骨肉各流異處，骸體筋纏隨流上下；適欲求出，守鬼鉤取臥著熱地，風起吹之體復如故。獄鬼問曰：「卿所從來，欲何所湊？」罪人答曰：「不審去來，計從若干百千億歲飢不獲267食。」以飢渴故，守鬼取鉤，鉤開其口，以燒鐵268團，又以洋銅注其口中，燒罪人咽，腹內五269藏悉爛，腸胃便下過去，毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也！

去河不遠有二地獄：270一名曰呌喚，二名大呌271喚。272以鐵為城，樓櫓百尺埤堄嚴牢，悉以鐵網覆蓋其上。罪人相謂：「此城大好，共往觀之。」適入中已，心自念言：「273已脫恐難，無復眾惱。」歡喜274跳𨄈皆稱萬歲，或面拍地或仰面臥，或睡眠275擗破傷面者。四垣從外自然有火，燒諸樓櫓埤堄，眾網及門悉然，城內皆火燒罪人身，展轉相見譬如然炬，猶若掣電亦如散火，焚體毒痛譬如276火箭射象，呌喚苦痛叵言；積百年已東門乃開。時無央數百千罪人，悉走趣門，適至便閉，相排墮地如大樹崩，轉相鎮壓若如積薪。過惡未盡故令不死。於是頌曰：

至恐怖277懅呌喚獄，　求救護故而到彼，
如大積薪以火278燒，　罪人如是相積燒。
若斯燒毒痛，　呌喚走四散，
常畏於279獄鬼，　恐怖而懷懅。
若受於所寄，　抵突不肯還，
閉在呌喚獄，　惡罪受毒痛。
受無央數之苦酷，　為火所燒甚困厄，
遭無量惱不可言，　罪人呌280喚大呌呼。

爾時罪人脫出呌喚獄，次入阿鼻摩281訶地獄，守鬼尋即錄諸罪人五毒治之，挓其身體如張牛皮，以大鐵釘釘其手足及釘人心，拔出其舌百釘釘之，又剝其皮從足至頭。於是頌曰：

挓身如牛皮，　鐵釘而釘之，
兩舌之所致，　鐵釘壞其舌；
剝身皮曳地，　若如師子尾，
如是計數之，　受苦不可量。

於是守鬼錄取罪人駕282以鐵車，守鬼御車以勒勒口，左手執御右手持杖，撾之令走東西南北；罪人挽車疲極吐舌，被杖傷身破壞軀體，而皆吐血躃地傷胸。於是頌曰：

罪人駕之以鐵車，　獄鬼驅之令犇走，
撾搒其身而吐283血，　如馬戰鬪被矛284瘡。
若無有信輕善人，　自犯罪惡謂應法，
285凶罪引之入阿鼻，　受無央數諸苦毒。

阿鼻地獄自然炭火至罪人膝，其火廣大無有里數。爾時罪人發於邪念，反從曲道謂是好地，即入火中燒其皮肉及筋血脈，適還舉足平復如故。於是頌曰：

時炭火然至于膝，　既自廣286長復風吹，

罪人行上287然爛皮，　捨正入邪罪如斯。

得離此獄，去之不遠有沸屎獄，廣長無數其底甚深，罪人見之謂是浴池，轉相語言：「彼有浴池，中288有青蓮五色之華，當共往洗飲水解渴。」悉皆入中沈沒至底，中有諸蟲，其口如289鐵鍼，以肉為食，鑽罪人身壞破肌膚，從足鑽之乃出頭上，眼、耳、鼻、口皆有蟲出。本罪未竟故令不死。於是頌曰：

罪290果所致受毒痛，　爾時罪人阿鼻獄，
苦291痛噭喚而懊惱，　挓其身體鐵釘之。
沸屎臭不淨，　廣長無數292量，
惡露皆在彼，　其底而甚深。
犯罪無一293善，　墮此閻王獄，
斯諸罪人輩，　鍼𭉨蟲噉之。
在炭火獄及阿鼻，　并一切瑕沸屎中，
墮於流河罪所興，　宿殃所致故不死。

於是有二獄名燒炙、烳煮，彼時守鬼294取諸罪人段段解之，持著𨫼上以火熬之，反覆鐵295鏟以火炙之。於是頌曰：

已到于大苦，　在燒炙烳煮，
罪中殃差者，　則識本行296惡。
以刀段段解，　破壞令無數，
用鏟燒炙之，　著𨫼上熬之。
在燒炙烳煮，　可惡為瑕惱，
無數人見酷，　如厨作肉羹。
設害於賢者，　投之大火中，
其犯戒壞法，　洪象見蹈踐；
作人性剛弊，　常喜害眾生，
所食無所擇，　生城守獄鬼。

修行道者心自念言：「吾身將無297以此之比，墮八罪獄及十六部？又吾前世無數生來更斯惡道，假令不能究竟聖道，當復入中。譬如有人犯於逆惡，王勅邊臣明旦早時矛刺百瘡，日中刺百，向冥刺百；彼人一日被三百瘡，其身皆壞無一完處，體痛298苦惱甚不可言。雖有此痛，比地獄惱，百千萬億無數之倍不可相喻。地獄之痛299甚苦如是也！」於是頌曰：

自犯眾惡牽致斯，　毒痛見考而可憎，

覩此苦惱當諦思，　常勤精進速成道。

其修行者立是學地，當除歡喜堅固其心，若志輕舉當自制止，譬如御者將300御馳車。於是頌曰：

喻若燒炭火，　未曾有休息，
常遭此苦痛，　晝夜酷無量；
以利諸矛戟，　見刺百倍痛，
計此眾惱301害，　不比獄毛痛。

其修行者心自念言：「吾身今者未脫此患，不當歡欣。」如是自制不復輕戲，若302斯立者，則能專行入于善法。行者爾乃戰慄驚恐，夙夜不違其法。於是頌曰：

覩衰耗若斯，　如樹果自傷，
且觀罪塵勞，　積之如太山。
見是穢濁苦，　人犯墮惡道，
專精在修行，　棄歡及調戲。
觀於惡道窈冥苦，　而佛經法照如日，
以厭眾患順講此，　依鈔經卷除輕慢。
303

修行道地經卷第三

校注

【大正藏】將＝得【三】【宮】
【CBETA】將【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】渧＝滴【三】【宮】＊
【CBETA】渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊
【大正藏】問＝聞【三】【宮】
【CBETA】問【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】詣＝階【三】【宮】
【CBETA】詣【大】，階【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】懅＝懼【三】【宮】＊
【CBETA】懅【大】＊，懼【宋】【元】【明】【宮】＊
【大正藏】太山＝大山【宋】【宮】
【CBETA】太山【大】，大山【宋】【宮】
【大正藏】而隨之＝隨之後【三】【宮】
【CBETA】而隨之【大】，隨之後【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】爾＝時【三】，爾時【宮】
【CBETA】爾【大】，時【宋】【元】【明】，爾時【宮】
【大正藏】無央數＝無鞅數【宋】【宮】
【CBETA】無央數【大】，無鞅數【宋】【宮】
【大正藏】人＝之【三】【宮】
【CBETA】人【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】號＝啼【三】【宮】
【CBETA】號【大】，啼【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】泣哭＝音嗟【三】【宮】
【CBETA】泣哭【大】，音嗟【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】秉＝執【三】【宮】
【CBETA】秉【大】，執【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】噭＝叫【三】【宮】
【CBETA】噭【大】，叫【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】登＝蹬【三】【宮】
【CBETA】登【大】，蹬【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】喚＝呼【三】【宮】
【CBETA】喚【大】，呼【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】聞＝間【三】【宮】
【CBETA】聞【大】，間【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】雹＝雷【三】【宮】
【CBETA】雹【大】，雷【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】耀＝儀【三】【宮】
【CBETA】耀【大】，儀【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】踰＝喻【三】【宮】
【CBETA】踰【大】，喻【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】昭昭＝懸照【三】【宮】
【CBETA】昭昭【大】，懸照【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】詳＝庠【三】【宮】
【CBETA】詳【大】，庠【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】政＝正【三】＊
【CBETA】政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊
【大正藏】莊嚴＝莊挍【宮】
【CBETA】莊嚴【大】，莊挍【宮】
【大正藏】巧＝工【三】【宮】
【CBETA】巧【大】，工【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】往＝住【三】
【CBETA】往【大】，住【宋】【元】【明】
【大正藏】蹴＝蹈【三】【宮】
【CBETA】蹴【大】，蹈【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】魃＝夭【宋】【元】【宮】，妖【明】
【CBETA】魃【大】，夭【宋】【元】【宮】，妖【明】
【大正藏】如＝而【三】【宮】
【CBETA】如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】忿＝懷【三】【宮】
【CBETA】忿【大】，懷【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】群生＝眾生【三】【宮】
【CBETA】群生【大】，眾生【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】怖＝愶【三】【宮】
【CBETA】怖【大】，愶【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】閉門＝開閉【宮】
【CBETA】閉門【大】，開閉【宮】
【大正藏】惑＝或【三】【宮】
【CBETA】惑【大】，或【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】自＝能【三】【宮】
【CBETA】自【大】，能【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】挌＝格【宋】【宮】
【CBETA】挌【大】，格【宋】【宮】
【大正藏】覩＝觀【三】【宮】
【CBETA】覩【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】憒＝怖【宮】
【CBETA】憒【大】，怖【宮】
【大正藏】由＝猶【三】【宮】
【CBETA】由【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】呪＝祝【宮】
【CBETA】呪【大】，祝【宮】
【大正藏】儀＝義【宮】
【CBETA】儀【大】，義【宮】
【大正藏】大＝太【元】
【CBETA】大【大】，太【元】
【大正藏】象捐＝棄捐【三】【宮】
【CBETA】象捐【大】，棄捐【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】言＝曰【三】【宮】
【CBETA】言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】泆＝妷【宋】【宮】
【CBETA】泆【大】，妷【宋】【宮】
【大正藏】誠＝成【三】【宮】
【CBETA】誠【大】，成【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】誠＝城【宮】
【CBETA】誠【大】，城【宮】
【大正藏】供＝洪【三】【宮】
【CBETA】供【大】，洪【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】正＝政【宮】
【CBETA】正【大】，政【宮】
【大正藏】大山＝太山【宋】【宮】
【CBETA】大山【大】，太山【宋】【宮】
【大正藏】盡徹＝盡微【三】【宮】
【CBETA】盡徹【大】，盡微【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】毒齧＝毒嚙【三】，恚嚙【宮】
【CBETA】毒齧【大】，毒嚙【宋】【元】【明】，恚嚙【宮】
【大正藏】瞳＝腫【三】【宮】
【CBETA】瞳【大】，腫【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】坑＝沈【宮】
【CBETA】坑【大】，沈【宮】
【大正藏】乃＝來【三】【宮】
【CBETA】乃【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】自覺＝自省【三】【宮】
【CBETA】自覺【大】，自省【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】室＝至【三】【宮】
【CBETA】室【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】乘＝棄【三】【宮】
【CBETA】乘【大】，棄【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】遇＝娛【宮】
【CBETA】遇【大】，娛【宮】
【大正藏】清＝青【三】【宮】
【CBETA】清【大】，青【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】暴＝黑【三】【宮】
【CBETA】暴【大】，黑【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】〔爾〕－【三】【宮】
【CBETA】爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】雷電俱降＝雷震俱陰【宋】【明】【宮】，猶震俱陰【元】
【CBETA】雷電俱降【大】，雷震俱陰【宋】【明】【宮】，猶震俱陰【元】
【大正藏】雲興＝興雲【宮】
【CBETA】雲興【大】，興雲【宮】
【大正藏】王＝至【三】【宮】
【CBETA】王【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】駒＝軀【三】【宮】
【CBETA】軀【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，駒【大】
【大正藏】悉＝迷【三】【宮】
【CBETA】悉【大】，迷【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】得＝恐【三】【宮】
【CBETA】得【大】，恐【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】考＝拷【明】
【CBETA】考【大】，拷【明】
【大正藏】泣涕＝涕泣【三】【宮】
【CBETA】泣涕【大】，涕泣【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】醉象＝象醉【三】【宮】
【CBETA】醉象【大】，象醉【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】暴亂＝暴風【宮】
【CBETA】暴亂【大】，暴風【宮】
【新增】雖【CB】【麗-CB】，難【大】
【大正藏】考＝老【三】
【CBETA】考【大】，老【宋】【元】【明】
【大正藏】護＝設【三】【宮】
【CBETA】護【大】，設【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】海＝淵【宮】
【CBETA】海【大】，淵【宮】
【大正藏】德明＝明德【三】【宮】
【CBETA】德明【大】，明德【宋】【元】【明】【宮】
【新增】而【CB】【麗-CB】，再【大】
【大正藏】病疾＝疾病【三】【宮】
【CBETA】病疾【大】，疾病【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】除＝消【三】【宮】
【CBETA】除【大】，消【宋】【元】【明】【宮】
【新增】而懷【CB】【麗-CB】，懷而【大】
【大正藏】採＝深【三】【宮】
【CBETA】採【大】，深【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】〔修行道地經〕－【三】【宮】＊
【CBETA】修行道地經【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
【大正藏】佛＝弗【宮】
【CBETA】佛【大】，弗【宮】
【大正藏】不＝在【宋】【宮】
【CBETA】不【大】，在【宋】【宮】
【大正藏】不入亦不出＝弗入亦無出【宮】
【CBETA】不入亦不出【大】，弗入亦無出【宮】
【大正藏】難曉難了＝難了難曉【三】【宮】
【CBETA】難曉難了【大】，難了難曉【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】曰＝言【三】【宮】
【CBETA】曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】呪＝祝【宮】
【CBETA】呪【大】，祝【宮】
【大正藏】莫如＝真如【宋】【元】【宮】，直如【明】
【CBETA】莫如【大】，真如【宋】【元】【宮】，直如【明】
【大正藏】勤＝難【三】【宮】
【CBETA】勤【大】，難【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】捲＝拳【三】【宮】
【CBETA】捲【大】，拳【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】常久＝久常【三】【宮】
【CBETA】常久【大】，久常【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】非＝不【三】【宮】
【CBETA】非【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】安無我＝妄無我【三】，無我有【宮】
【CBETA】安無我【大】，妄無我【宋】【元】【明】，無我有【宮】
【大正藏】見聞＝聞知【三】【宮】
【CBETA】見聞【大】，聞知【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】往還不還＝往反還不退【宮】
【CBETA】往還不還【大】，往反還不退【宮】
【大正藏】此等斯＝此斯等【三】【宮】
【CBETA】此等斯【大】，此斯等【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】勸＝觀【三】【宮】
【CBETA】勸【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】爪＝分【宮】
【CBETA】爪【大】，分【宮】
【大正藏】像＝有【三】【宮】
【CBETA】像【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】身如空丘舍＝自如丘空舍【三】【宮】
【CBETA】身如空丘舍【大】，自如丘空舍【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】飯＝食【三】【宮】
【CBETA】飯【大】，食【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】雖＝離【三】【宮】
【CBETA】雖【大】，離【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】不＝非【三】【宮】
【CBETA】不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】血肉＝肉血【三】【宮】
【CBETA】血肉【大】，肉血【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】是外＝是以外【三】【宮】
【CBETA】是外【大】，是以外【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】知＝如【元】【明】
【CBETA】知【大】，如【元】【明】
【大正藏】〔是〕－【三】【宮】
【CBETA】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
【新增】在【CB】【麗-CB】，住【大】
【大正藏】剪＝揃【宋】，㨵【宮】
【CBETA】剪【大】，揃【宋】，㨵【宮】
【大正藏】逝＝遊【三】
【CBETA】逝【大】，遊【宋】【元】【明】
【大正藏】令＝食【宮】
【CBETA】令【大】，食【宮】
【大正藏】非＝不【三】【宮】
【CBETA】非【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】益＝蓋【宮】
【CBETA】益【大】，蓋【宮】
【大正藏】災患＝災事【宮】
【CBETA】災患【大】，災事【宮】
【大正藏】污＝惡【元】【明】
【CBETA】污【大】，惡【元】【明】
【大正藏】常＝當【宋】【宮】
【CBETA】常【大】，當【宋】【宮】
【大正藏】之＝乏【宋】
【CBETA】之【大】，乏【宋】
【大正藏】齧＋（也）【三】【宮】
【CBETA】齧【大】，齧也【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】考＝拷【明】下同
【CBETA】考【大】下同，拷【明】下同
【大正藏】師＝帥【三】【宮】
【CBETA】師【大】，帥【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】吏＝之【三】【宮】
【CBETA】吏【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】某＝其【宋】【明】【宮】
【CBETA】某【大】，其【宋】【明】【宮】
【大正藏】況乃＝豈況【三】【宮】
【CBETA】況乃【大】，豈況【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】在＋（見）【三】【宮】
【CBETA】在【大】，在見【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】驕＝憍【三】【宮】
【CBETA】驕【大】，憍【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】其＝於【三】【宮】
【CBETA】其【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】（眾）＋多【三】【宮】
【CBETA】多【大】，眾多【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】枉＝誑【宋】【宮】，抂【元】
【CBETA】枉【大】，誑【宋】【宮】，抂【元】
【大正藏】永＝求【三】【宮】
【CBETA】永【大】，求【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】以＝已【三】【宮】
【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】飯＝食【三】【宮】
【CBETA】飯【大】，食【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】時婢奉教＝婢使受教【三】【宮】
【CBETA】時婢奉教【大】，婢使受教【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】行＝便【三】【宮】
【CBETA】行【大】，便【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】無＝不【三】【宮】
【CBETA】無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】將＝持【三】【宮】
【CBETA】將【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】德＝勝前萬倍【三】
【CBETA】德【大】，勝前萬倍【宋】【元】【明】
【大正藏】始終＝終始【三】【宮】
【CBETA】始終【大】，終始【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】念著於＝中念著【三】【宮】
【CBETA】念著於【大】，中念著【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】未辦＝辦未【宮】
【CBETA】未辦【大】，辦未【宮】
【大正藏】牧牛＝放牛【三】【宮】
【CBETA】牧牛【大】，放牛【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】犇突＝奔突【宮】
【CBETA】犇突【大】，奔突【宮】
【大正藏】恐怖＝怖恐【三】【宮】
【CBETA】恐怖【大】，怖恐【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】陽＝佯【三】
【CBETA】陽【大】，佯【宋】【元】【明】
【大正藏】〔禾〕－【宮】
【CBETA】禾【大】，〔－〕【宮】
【大正藏】惟＝推【三】【宮】
【CBETA】惟【大】，推【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】聲＝詈【三】【宮】
【CBETA】聲【大】，詈【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】亦悉空＝悉皆空【三】【宮】
【CBETA】亦悉空【大】，悉皆空【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】蛇＝𧐭【三】【宮】
【CBETA】蛇【大】，𧐭【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】蚑＝跂【三】【宮】
【CBETA】蚑【大】，跂【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】除＝降【三】【宮】
【CBETA】除【大】，降【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】當＝常【三】【宮】
【CBETA】當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】心＝止【宋】【宮】
【CBETA】心【大】，止【宋】【宮】
【大正藏】分別＝外別【宮】
【CBETA】分別【大】，外別【宮】
【大正藏】非＝其【三】【宮】
【CBETA】非【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】行＝近【三】【宮】
【CBETA】行【大】，近【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】無有彌延＝無遠無近【三】【宮】
【CBETA】無有彌延【大】，無遠無近【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】霖＝淋【三】【宮】＊
【CBETA】霖【大】＊，淋【宋】【元】【明】【宮】＊
【大正藏】晴＝清【三】【宮】
【CBETA】晴【大】，清【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】頂＝上【三】【宮】
【CBETA】頂【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】羊＝群【三】【宮】
【CBETA】羊【大】，群【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】處＝類【三】【宮】
【CBETA】處【大】，類【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】覩＝觀【三】【宮】＊
【CBETA】覩【大】＊，觀【宋】【元】【明】【宮】＊
【大正藏】隨＝奉【三】【宮】
【CBETA】隨【大】，奉【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】轂＝聲【三】
【CBETA】轂【大】，聲【宋】【元】【明】
【大正藏】天耳＝無眼【三】【宮】
【CBETA】天耳【大】，無眼【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】耳＝眼【三】【宮】
【CBETA】耳【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】行＝道【三】【宮】
【CBETA】行【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】生＝至【三】【宮】
【CBETA】生【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】㘁＝號【三】【宮】
【CBETA】㘁【大】，號【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】音＝聲【三】【宮】
【CBETA】音【大】，聲【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】〔為〕－【三】【宮】
【CBETA】為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】眠寐＝昬寐【三】【宮】
【CBETA】眠寐【大】，昬寐【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】靜＝靖【三】【宮】
【CBETA】靜【大】，靖【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】無＝其【元】【明】
【CBETA】無【大】，其【元】【明】
【大正藏】服＝飲【三】【宮】
【CBETA】服【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】牙＝身【宋】【宮】，芽【元】【明】
【CBETA】牙【大】，身【宋】【宮】，芽【元】【明】
【大正藏】果＝葉【三】【宮】
【CBETA】果【大】，葉【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】今吾＝吾今【三】【宮】
【CBETA】今吾【大】，吾今【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】殖＝植【三】【宮】
【CBETA】殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】意＝慧【三】【宮】
【CBETA】意【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】元＝無【三】【宮】
【CBETA】元【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】緣＝因【三】【宮】
【CBETA】緣【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】鼉＝蛇【宮】
【CBETA】鼉【大】，蛇【宮】
【大正藏】道行＝行道【三】【宮】
【CBETA】道行【大】，行道【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】聽飛＝聰明【三】
【CBETA】聽飛【大】，聰明【宋】【元】【明】
【大正藏】瞋＝恚【三】【宮】
【CBETA】瞋【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】心＝志【三】【宮】
【CBETA】心【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】所＝為【三】【宮】
【CBETA】所【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】所有＝有所【三】【宮】
【CBETA】所有【大】，有所【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】滿若耶氾＝滿苦邪汎【三】，蒲苦邪汎【宮】
【CBETA】滿若耶氾【大】，滿苦邪汎【宋】【元】【明】，蒲苦邪汎【宮】
【大正藏】免＝勉【宮】
【CBETA】免【大】，勉【宮】
【大正藏】墮＝隨【明】
【CBETA】墮【大】，隨【明】
【大正藏】如＝入【宋】【宮】
【CBETA】如【大】，入【宋】【宮】
【大正藏】五河＝江河【三】【宮】
【CBETA】五河【大】，江河【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】難＝種【三】
【CBETA】難【大】，種【宋】【元】【明】
【大正藏】當＝戃【三】【宮】
【CBETA】當【大】，戃【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】宿＝夙【三】【宮】
【CBETA】宿【大】，夙【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】得於此＝復如是【三】【宮】
【CBETA】得於此【大】，復如是【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】行＝以【三】【宮】
【CBETA】行【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】杅＝盂【三】【宮】
【CBETA】杅【大】，盂【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】餮＝飲【三】【宮】
【CBETA】餮【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】𣧑＝殃【三】
【CBETA】𣧑【大】，殃【宋】【元】【明】
【大正藏】卷第三終【三】【宮】
【CBETA】卷第三終【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】卷第四首【三】【宮】
【CBETA】卷第四首【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】瞋恚＝瞋毒【三】【宮】
【CBETA】瞋恚【大】，瞋毒【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】刀刃＝刃刀【三】【宮】
【CBETA】刀刃【大】，刃刀【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】害＝向【三】【宮】
【CBETA】害【大】，向【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】痛豈＝苦安【三】【宮】
【CBETA】痛豈【大】，苦安【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】蔑＝塵【三】
【CBETA】蔑【大】，塵【宋】【元】【明】
【大正藏】展＝及【元】
【CBETA】展【大】，及【元】
【大正藏】若＝如【三】【宮】
【CBETA】若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】壓＝盡【三】【宮】
【CBETA】壓【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】以＝已【三】【宮】
【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】向＝害【三】【宮】
【CBETA】向【大】，害【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】種＝積【三】【宮】
【CBETA】種【大】，積【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】住＝往【三】【宮】
【CBETA】住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】執＝熱【三】【宮】
【CBETA】執【大】，熱【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】板材＝材板【三】【宮】
【CBETA】板材【大】，材板【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】斫＝漸【宮】
【CBETA】斫【大】，漸【宮】
【大正藏】劈＝譬【宮】
【CBETA】劈【大】，譬【宮】
【大正藏】令＝各【三】
【CBETA】令【大】，各【宋】【元】【明】
【大正藏】此＝是【三】【宮】
【CBETA】此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】〔釘〕－【三】【宮】
【CBETA】釘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】碎破＝破碎【三】，體碎【宮】
【CBETA】碎破【大】，破碎【宋】【元】【明】，體碎【宮】
【大正藏】萄＝桃【宮】
【CBETA】萄【大】，桃【宮】
【大正藏】𨋶＝𨌂【明】
【CBETA】𨋶【大】，𨌂【明】
【新增】碎【CB】【麗-CB】，　【大】
【大正藏】碎＝壞【三】【宮】
【CBETA】碎【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】壓＝𤸱【三】，盧【宮】
【CBETA】壓【大】，𤸱【宋】【元】【明】，盧【宮】
【大正藏】𨋶＝輪【三】【宮】
【CBETA】𨋶【大】，輪【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】麻油人＝于麻油【三】，未麻油【宮】
【CBETA】麻油人【大】，于麻油【宋】【元】【明】，未麻油【宮】
【大正藏】斯＝此【三】【宮】
【CBETA】斯【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】間＝下【三】【宮】
【CBETA】間【大】，下【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】碎＝破【三】【宮】
【CBETA】碎【大】，破【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】㘁＝號【元】【明】
【CBETA】㘁【大】，號【元】【明】
【大正藏】熏＝動【三】【宮】
【CBETA】熏【大】，動【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】住＝駐【三】【宮】
【CBETA】住【大】，駐【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】睡臥寐＝有睡臥【三】【宮】
【CBETA】睡臥寐【大】，有睡臥【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】入干＝如牛【三】【宮】
【CBETA】入于【大】，如牛【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】取＝撮【三】【宮】
【CBETA】取【大】，撮【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】鵰＝鵲【三】
【CBETA】鵰【大】，鵲【宋】【元】【明】
【大正藏】目＝眼【三】【宮】
【CBETA】目【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】擊＝喫【三】【宮】
【CBETA】擊【大】，喫【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】捉＝排【三】【宮】
【CBETA】捉【大】，排【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】髓＝體【三】【宮】
【CBETA】髓【大】，體【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】戒＝禁【三】【宮】
【CBETA】戒【大】，禁【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】十＝　【三】【宮】
【CBETA】十【大】，　【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】比緻＝皆稚【宋】【宮】，皆錐【元】【明】
【CBETA】比緻【大】，皆稚【宋】【宮】，皆錐【元】【明】
【大正藏】鋸＝稚【宋】【宮】，錐【元】【明】
【CBETA】鋸【大】，稚【宋】【宮】，錐【元】【明】
【大正藏】及＝反【三】【宮】
【CBETA】及【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】捉＝擭【三】【宮】
【CBETA】捉【大】，擭【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】仗＝杖【三】【宮】
【CBETA】仗【大】，杖【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】下向＝向下【三】【宮】
【CBETA】下向【大】，向下【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】彼＝破【三】【宮】
【CBETA】彼【大】，破【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】炭＝灰【三】【宮】
【CBETA】炭【大】，灰【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】麁穬惡目張＝鹿獷惡耳張【宋】【宮】，麁獷惡耳張【元】【明】
【CBETA】麁獷惡目張【CB】，麁穬惡目張【大】，鹿獷惡耳張【宋】【宮】，麁獷惡耳張【元】【明】
【大正藏】此＝剌【三】【宮】
【CBETA】此【大】，剌【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】啼＝涕【三】【宮】
【CBETA】啼【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】軀＝體【三】【宮】
【CBETA】軀【大】，體【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】炙＝䏑【三】【宮】
【CBETA】炙【大】，䏑【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】又＝人【三】【宮】
【CBETA】又【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】鑊＝濩【宮】
【CBETA】鑊【大】，濩【宮】
【大正藏】降＝隆【三】【宮】
【CBETA】降【大】，隆【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】而＝血【三】【宮】
【CBETA】而【大】，血【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】食＋（其）【三】【宮】
【CBETA】食【大】，食其【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】團＝丸【三】【宮】
【CBETA】團【大】，丸【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】藏＝臟【元】【明】
【CBETA】藏【大】，臟【元】【明】
【大正藏】〔一〕－【三】【宮】
【CBETA】一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】〔喚〕－【三】【宮】
【CBETA】喚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】以鐵＝鐵以【三】【宮】
【CBETA】以鐵【大】，鐵以【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】已＝以【三】【宮】
【CBETA】已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】跳𨄈＝跳踉【三】【宮】
【CBETA】跳𨄈【大】，跳踉【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】擗＝躄【三】，譬【宮】
【CBETA】擗【大】，躄【宋】【元】【明】，譬【宮】
【大正藏】火＝大【三】【宮】
【CBETA】火【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】懅＝處【三】【宮】
【CBETA】懅【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】燒＝燃【三】【宮】
【CBETA】燒【大】，燃【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】獄＝餓【宮】
【CBETA】獄【大】，餓【宮】
【大正藏】喚大呌呼＝呼大呌喚【三】【宮】
【CBETA】喚大呌呼【大】，呼大呌喚【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】〔訶〕－【三】【宮】
【CBETA】訶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】以＝在【元】【明】
【CBETA】以【大】，在【元】【明】
【大正藏】血＝舌【三】【宮】
【CBETA】血【大】，舌【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】瘡＝槍【三】，創【宮】
【CBETA】瘡【大】，槍【宋】【元】【明】，創【宮】
【大正藏】凶＝殃【三】【宮】
【CBETA】凶【大】，殃【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】長＝大【元】【明】
【CBETA】長【大】，大【元】【明】
【大正藏】然＝燒【三】【宮】
【CBETA】然【大】，燒【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】有＝生【三】【宮】
【CBETA】有【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】〔鐵〕－【三】【宮】
【CBETA】鐵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】果＝苦【明】
【CBETA】果【大】，苦【明】
【大正藏】痛噭＝酷呌【三】【宮】
【CBETA】痛噭【大】，酷呌【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】量＝里【三】【宮】
【CBETA】量【大】，里【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】善＝言【宮】
【CBETA】善【大】，言【宮】
【大正藏】取＝所【三】，斫【宮】
【CBETA】取【大】，所【宋】【元】【明】，斫【宮】
【大正藏】鏟＝丳【三】【宮】＊
【CBETA】鏟【大】＊，丳【宋】【元】【明】【宮】＊
【大正藏】惡＝處【宮】
【CBETA】惡【大】，處【宮】
【大正藏】以＋（如）【三】【宮】
【CBETA】以【大】，以如【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】苦惱＝苦毒【三】【宮】
【CBETA】苦惱【大】，苦毒【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】甚＝其【三】【宮】
【CBETA】甚【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】御＝仰【三】【宮】
【CBETA】御【大】，仰【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】害＝苦【三】【宮】
【CBETA】害【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】斯立＝立斯【三】【宮】
【CBETA】斯立【大】，立斯【宋】【元】【明】【宮】
【大正藏】次頁[02]不分卷【三】【宮】
【CBETA】次頁[02]不分卷【宋】【元】【明】【宮】