2勸悅品第二十
承慧3得度眾, 道成清為流,
其智常飲此, 4服以法甘露。
厥水而無盡, 猶5穿漏不斷,
願歸智慧種, 道德6已具足。
其以羸弱者, 承學意自達,
造度定意7使, 立志法禪思。
其佛天中天, 行權善方便,
現無量智慧, 身心歸稽首。
假使修行發羸弱心,心自念言:「我得善利,脫8乎八難,得閑9居自在。吾已10逮遇一切智師而11有歸命,其法無欲,眾僧具成;吾已梵行種道,12而有成者,或向道者。眾人墮邪我順正道,餘人行反吾從等行;今13吾不久為法王子,天上、人間14難戒德香,不匿其功德得不15惱熱,爾乃安隱服解脫味,日當飽滿獲救濟安,度於16惡路無有恐懼,乘于寂觀入八道行,17到無恐難趣泥洹城。」以是自勸,遵奉18精勤。於是頌曰:
26修行道地經行空品第二十一
各自名人物, 悉知其本號,
曉27眾生微苦, 如蓮花根絲。
以審諦觀故, 無有吾我想,
人28上不計身, 願禮無著尊。
其光照於世, 如29炬明冥室,
厥心之所覩, 一切無固要。
我歸命彼覺, 其心行平等,
察諸天及人, 普見如空30無。
設修行者有吾我想而不入空,則自剋責:「吾衰無利31用心罣礙,不順空慧樂吾我想。」憂慼自勉誘心至空,或32誡其志33誘之向34之,因至本無三界皆空,萬物無常。有是計者,諫進其心令不放逸。於是頌曰:
譬如國王而有俳兒,其俳母終,持服在家,王欲聞說使人召之。王欲相見,俳自念言:「吾有親老適見背棄,今王嚴急,若不往者,當奪我命,或見誅罰;母雖壽終,無他基業,宜當應之,不違尊命。」37陽作俳戲得王歡心,強自伏意制於哀慼,不復念母則自莊嚴,和悅被服便往奉38現,外陽嘲說令王歡喜,退自思念遭於母喪,心中悲慼如火燒草,嗚呼,痛哉!何忍當笑。39適罹重喪竊畏國王,即制哀心如水澆火;遂復俳戲稍忘諸憂,戲笑益盛令王踊躍。其修行者亦40當如是,誘進道心,使解空無除吾我想,因是習行遂入真空。於是頌曰:
是故行者當順空教設42誡其心,或中亂者起吾我想,則自思惟:「譬如有人合集草木以用作43栰,欲渡廣河,其水急暴漂而壞栰。吾誘進心從來積日,勤苦叵言亂志卒起,違其專精有吾我想。」於是頌曰:
「譬如夏月46熱燋草木,得霖雨時,便復茂生五穀豐盛;吾思惟空則無吾我,設不思惟便興身想。」於是頌曰:
譬如於彼霖雨時, 諸枯草木悉茂生,
設使修行思惟空, 則捐吾我無想念。
修行自念:「吾所以坐,欲求滅度,實事叵47求,設有我者可48方求之,而49我本空無有吾我。今欲分別身之本無,我何所是?寧有身乎?」於是頌曰:
其處我想解乃覺, 常諦觀之為本無,
設使隨俗不自了, 若如冥中追于盲。
其修行者退自思惟:「有身成我,衣食供養有餘與他,是為吾我,計本悉空。假使有難,先自將護然後救他;若捨身已,復有餘患,則當追護;人一切貪皆50由身興,無復他51討。是故知之,身為吾我。」於是頌曰:
諸貪財色皆為身, 設有恐難先自護,
永不顧人唯慕己, 是故俗人為吾我。
修行自念:「當觀身本六事合成。何謂為六?一曰地,二曰水,三曰火,四曰風,五曰空,六曰神。」何謂為地?地有二事:內地、外地。於是頌曰:
地水火風空, 魂神合為六,
身六外亦六, 佛以聖智演。
何謂身地?身中堅者,髮毛、爪齒、垢濁、骨肉、皮革、筋連、五臟、腸胃、屎穢不淨。諸所堅者是謂身地。於是頌曰:
人身積之若干52種, 髮毛爪齒骨皮肉,
彼修行者便自念言:「吾觀內地是我身不?神為著之與內合乎?身合為異吾我別乎?」當觀剃頭下鬚髮時,著於目前一53一分髮,百反心察何所吾我?設一毛我,安置餘者?若毛悉是,斯亦非應為若干身。又除54鬚髮從小至長亦難計量,若持著火燒其髮時,身55便當亡。髮從四生:一曰因緣,二曰塵勞,三曰愛欲,四曰飲食。計是非身則無吾我,56鬚髮眾緣合我57適有。一髮58墮地,設投於火,若捐在廁,以足蹈之於身無患,在於頭上亦無所益;以是觀之,在頭在地,等而無異。於是頌曰:
假使彼髮為吾我者,如截葱59薤後則復生。以是計之,當復有我。所以者何?其葱薤者自毀自生,一切皆空非吾無我。假使鬚髮與神合者,如水乳合猶尚可別,設使鬚髮有吾我者,初在胎中受形識時,都無髮毛,爾時吾我為在何許?後因緣生,以是知之,髮無吾我,髮生不生,若除、若在,計無有身。以是觀之,草苗及髮一無有異。於是頌曰:
其修行者思惟如是:「本無有吾,今不見我。」曉了若斯63不懷狐疑,如髮無我一切亦然。髮毛、爪齒、骨肉、皮膚悉無所屬,諦觀如是,地無吾我,我不在地。於是頌曰:
身髮種類無吾我, 分別體64內百千段,
於中求之無有身, 譬如入水而求火。
其修行者心自念言:「吾求內地都無吾我,當察外地。儻有吾我,依外地耶?」何謂外地?與身不連,麁強堅固離於人身,謂為土地、山巖、沙石、瓦木之形,銅、鐵、鉛、錫、金、銀、鍮石、珊瑚、65虎魄、車磲、馬瑙、琉璃、水精、諸樹、草木、苗稼、穀物,諸所積聚。於是頌曰:
山巖石瓦地樹木, 及66餘諸所有形類,
其各離身眾殖生, 是則名曰外地種。
其修行者觀於外地,則知內地無有吾我。所以者何?內地增減則有67苦安;尚無有身,何況外地當有體耶?設有破壞斷截燒滅,墾掘68剝裂不覺苦痛,寧可謂之有吾我乎?故外內地皆無所屬,等而無異。於是頌曰:
譬如內地無吾我, 何況在外而有者;
以觀無我等無異, 省之同空而不別。
何謂為水?水為在我,我為在水?水有二事:內水、外水。何謂內水?身中諸軟,濕膩、肪膏、血脈、髓腦、涕淚、涎唾、肝膽、小便之屬,身中諸濕69是謂內水。於是頌曰:
其修行者,涕71唾在前諦觀視之:以木舉之我著此乎?假使依是日日流出,棄捐滅沒72將定73在外,不計是我,亦不護之。假使木擎有吾我者,74盛著器中以何名之?如是觀者諦知無身。所以者何?計於形體無有若干,以此之比水種眾多,水則無我,內外亦爾。於是頌曰:
其修行者復更省察:76已見內77水無有吾我,當觀外水78為有我耶?我依水乎?79何謂外水?不在己者,根味、莖味、枝葉花實之味,80醍醐、麻油、酒81漿、霧露、浴池、井泉、溝渠、澇水、江河、大海、地下諸水,是謂外水。於是頌曰:
地上諸82可名水者, 及餘眾藥根莖味,
其修行者諦觀外水分別如是。而身中水尚無吾我,有所增減令身苦痛,何況外水而有身乎?設有取者於己無損,若有與者於身無益。以是觀之,此內外水等而無異。所以者何?俱無所有。於是頌曰:
身中諸水無吾我, 設有苦樂及增減,
如是外水豈有身, 苦樂增減而無患。
今當觀察諸火種:火有我耶?我著火乎?何謂為火?火有二事:內火、外火。何謂內火、身中溫暖諸熱煩滿,其存命識消飲食者,身中諸溫此為內火。於是頌曰:
身中諸煖消飲食, 溫和存命諸熱83者,
是則體分及日光, 斯謂名之為內火。
其修行者當作等觀:身中諸溫或熱著頭,或在手足、脊脇、腹84背。如是觀者各各有異,計人身一不應有我,諦視如是則無所屬,是為內火。於是頌曰:
分別計人身, 心察火無我,
所處若干種, 各各不見我。
其修行者便自思惟:「吾求內火則無有身,當85觀外火為有我乎?我依火耶?」何謂外火?與身不連,謂火及炎溫熱之屬,日月星宿所出光明,諸天神宮、地岸、山巖、鑿石之火,衣服、珍琦、金銀、銅鐵、珠璣、瓔珞及諸五穀、樹木、藥草、醍醐、麻油、諸所有熱是謂外火。於是頌曰:
日月炎86火及星宿, 下地諸石光熱者,
及餘一切諸溫暖, 是則名曰為外火。
其修行者思惟外火所覩如是,則知外火不可稱數。火有二事:有所燒煮、火在草木不焚草木。所處各異,設外火中有吾我者,則不別異。以故知之外火無身,亦不在彼,內火、外火俱而無異。所以者何?等歸于空。於是頌曰:
今當觀察:諸所風氣為有我89耶?我在風耶?何謂為風?風有二事:內風、外風。何謂內風?身所受氣上下往來,橫起脇間、脊、背、腰風,通諸百脈骨間之風,掣縮其筋90力風;急暴諸風興作動發則斷人命,此謂內風。於是頌曰:
其修行者當作是觀:「此內諸風,皆因飲食不時節起及餘因緣;風不93虛發,風若干種,步步之中各各起滅,於彼求我而不可得。以是言之,求於內風而無吾我。」於是頌曰:
此各殊異非有我, 是故內風而無94身。
其修行者心自念言:「今求內風則無有我,當復察外。」何謂外風?不與身連,東西南北暴急亂風、飄風、冷熱多少微風、興雲之風、95旋嵐動風、成敗天地及持水風,是謂外風。於是頌曰:
四方諸風及寒熱, 旋嵐之風亦成敗,
持雲塵清并96飄風, 是則名曰為外風。
其修行者觀風如是,則自念言:「外風不同,或大或小或時中適;或時盛熱持扇自扇,若有塵土而拂拭之;急疾飄風,則97逝驚人;旋嵐之風立在虛空,天地壞時拔須彌山,兩兩相搏皆令98破壞,舉下令上,飄高使墮,99相𢴤碎壞皆使如塵。計身有一無有大小,外風既多又復大小,觀內、外風等無差特。所以者何?俱無所屬。」於是頌曰:
其修行者皆能分別了此四大;雖爾未捨,不解身空所在作為,輒計有身亦言有吾。以觀本無,計內四種及外四種俱等無異。色、痛、想、行、識則為猗內亦無所猗。所以者何?其心意識而不在內,痛、想、行、識亦不與身四大相連。於是頌曰:
當觀察此四種分, 其無慧者常懷疑,
色痛行識不連內, 安當103相著外四種。
其修行者假使狐疑,當觀本104原能解其105根,則知如審。譬如種106樹而生果實,非是本子亦不離本;一切如是,因獲四大,如有五陰,則在胞胎成心精神,形如濁107酪則生息肉,稍稍而成小兒之身,從少小身便至中年。是若干種本從胎起,既成就身,非初合身亦不離初,始從胎精稍稍成形,至108于109中年精神所處,四110大種之111變漸漸日長;以觀本無則無有我,等無差特四種法爾,精神所處漸漸成112軀,其無精神亦轉長大。於是頌曰:
譬如外種或有出金,後有工師或出銅鐵、或出鉛錫、或出銀者,或出鍮石、車磲、馬瑙、琉璃、水精、珊瑚、虎魄、碧113英、金剛、金精眾寶,其於外種出114如是輩琦璝珍異。計身內種胎中始生,若二肉115摶名為眼相,其目中光有所見者名曰為116睛,目中黑117瞳因于內睛得見外形,內外相迎然後為識。識何所興?謂痛、想、行;若如從目生痛、想、行,118耳、鼻、口、意亦復如是。內外諸種等亦無異,從內諸種心痛、想、行,本從內起不由于外。於是頌曰:
其修行者儻有是疑:所謂內種頗有踰者,所謂內中之內。或121自覺言:「朦瞑之人不聞不了,其心反122耶入於貢高,所見身者則是123吾所,我為有體我或在內,觀他人身亦如是也!所覩如斯不能124起踰。125佛解人身四大,五陰及諸衰入,因號之身。我所、他人,計此內外凡俗言耳!如俗所言吾欲從之,設不從者儻有諍訟,學道之人未曾計形。」於是頌曰:
其修行者見知了了成清淨慧,設使內種是我所者,常得自在當制訶之,進退由人所以知之。無我者何不得自在?慼於衰老鬚髮自白,爪長、齒落、面皺、皮緩,顏色128醜變、筋脈為緩,肉損、傷骨、風寒熱至,相錯不和129膿血濁亂,計外四大亦復如是。或有掘地山崩谷壞,地、水、火、風或增或損。用不自在是故無身,由此知之,內外諸種無吾非我。於是頌曰:
修行自念:「我心云何?」從久遠來,四大悉空反謂我所。譬如夏熱清淨無雲,遊於曠澤遙見野馬,當時地熱如散炭火,既無有水,草131木皆枯,及若沙地日中炎盛。或有賈客失眾伴輩,獨在後行上無132傘蓋,足下無履體面汗出,唇口燋乾熱炙身133體,張口吐舌劣極甚渴,四顧望視其心迷134惑,遙見野馬135意為是水,謂為不遠似如水波,其邊生樹若干種類,鳧、鴈、鴛鴦皆遊其中。「我當至彼自投136坑底,復出除137身垢熱及諸劇渴、疲極得解。」爾時彼人念是已後,盡力馳走趣於野馬,身劣益渴遂更困頓,氣138乏心亂即復思惟:「我謂水近,走行139有里,140永不知至,此為云何?本之所見實是141何水?吾142自惑乎?」遂復進前,日轉晚暮,時向欲涼不見野馬,無有此水,心143即覺之:「是熱盛炎之所作耳!吾用渴極,遙見野馬,反謂是水。」於是頌曰:
修行自念:「吾本亦然,渴於情欲追之不息,著終始愛還自燋然,迷145守疑想、癡網所蓋,野馬見惑;吾從久遠唐有是心,貪著于我謂是吾所。今已覺了所覩審諦,身所想見斯已除矣!」今覩六分無有吾我,觀一毛髮永不見146有,況於體中毛147孔諸物;解身一毛有若干說,況當148講論一切地乎!於是頌曰:
其修行者當復思惟:「愚者不明,發心生想是吾斯我。」彼意所念,眾想邪行;初起謂念,後起謂行;思是然後,心中風動令口發言,153倚四大身計吾有我。是事皆空無吾、無我,唯是陰154種諸入之根,是故有身因號名人。男子、丈夫、萌類、視息,155載齒之種志從內動,因風有聲令舌而言。譬如大水高山流下,其震156動暢逸行者聞之;亦如深山之157嚮,呼者即應;人舌有言本從心起,亦猶如是。於是頌曰:
依倚諸種想眾法, 本從邪思起意念,
因長成身有言說, 出若干義如山川。
其修行者當復自念:「是四種身無吾、無我,轉相158增害。」譬如有人財富無數而有四怨,四怨念言:「此人大富財寶不呰,田地舍宅器物無量,奴婢僕159使無所160乏少,宗室親友皆亦熾盛。吾等既貧復無力勢,我輩不能得報161此怨,當以方便屈危斯人,當以何因成其162方計?常親近之乃可報怨。」爾時四怨詐往歸命,各自說言:「我等為君163趨走給使164以當奴客,所欲作為願見告勅。」其人即受,悉親信之令在左右。四怨恭肅晚臥早起,165悚慄叉手諸可重作皆先為之,不避劇難。爾時富者見彼四怨恭敬順從,清淨言和卑下其166心,意甚愛之,謂此四人:「是吾167親親,莫168踰卿者。」所在坐席輒歎說之:「是吾親友,亦如兄弟子孫,無異是輩所169興,有可作為,吾終不違。」有是教已,食飲同器出入參170乘。於是頌曰:
爾時富者親是四怨心未曾踈,然後有緣與斯四人,從其本城欲到異縣。自共竊議:「此人長夜是我重讐,今者在此墮吾手中,既在曠野無有人民,此間前後所傷非一也!今斯道路離城172玄隔去縣亦遠,前後無人邊無候望,亦無放牧、取薪草人、射獵之者也!今正日中,173猛獸尚息,況人當行!今174垂可危。」於時四怨捉富者髮,175抴之著地,騎其胸上,各陳本罪。一怨言曰:「某時殺我父。」第二人言:「卿殺我兄。」176第三人言:「汝殺我子。」第四人言:「汝殺我孫。今得卿便段段相解,當177截其頭解解斬之,自省本心曾所作不?皆思惟之。今汝亡命至178閻羅獄。」爾時富者爾乃覺耳:「是我怨家反謂親親,初來附吾吾愛信之,食飲好樂不為悋惜視之如子,吾所欲得悉著其前,久欲害我179我不覺耳!今捉我頭撲之在地陳吾萬罪,截吾耳鼻及手足指、剝皮、斷舌,今諦知卿是我仇怨。」於是頌曰:
修行如是等觀此義:「吾本自謂地、水、火、風四事屬我,今諦察之,已為覺知,是為怨家骨182鎖相連。所以者何?身水增減,令發寒病有百一苦,本從身出還自危己也!若使身火復有動作,則發183熱疾百一之患,184本從身出還復自危也!風種若起,則得風病百一之185痛也!地若動者眾病皆興。是為四百四病俱起也!是四大身皆是怨讐,悉非我許誠可患厭,明者捐棄未186曾貪樂。」於是頌曰:
其修行者自思惟念:「吾觀四種,實非我所。當觀空種為何等類?空者有身?身為有空?」何謂空種?空有二事:內空、外空。何謂內空?身中諸空,眼、耳、鼻、口、身、心、胸、腹、腸胃、孔竅臭穢之屬,骨中諸空眾脈188瞤動;是輩189名為內空也!於是頌曰:
如蓮華諸190孔, 體空亦如斯,
骨肉皮動瞤, 身內空無異。
其修行者當作191斯觀:「身中諸孔皆名曰空,不從此空而起想念,不與空合。所以者何?意從心起,意意相續本從對生,其意法者當自觀心,觀他人心,心192無亦空,無所依193倚;以三達智察去、來、今皆無所有,若干方便省於內空永不見身,是故內空而無吾我。」於是頌曰:
其修行者當作是觀:「已見內空悉無所有,當復觀外為何等類?為有196我?我依之耶?」何謂外空?不與身連,無像色者,而不可見,亦197不可獲,無有身形不可牽制,不為四種之所覆蓋;因是虛空分別四大,而依往反出入進退,上下行來,屈申舉動,下深上高;風得周旋火起山崩,日月星宿周匝圍繞,得因而行是為外空。於是頌曰:
其修行者諦觀如是:「而身內空尚非吾所,況復外空而云我乎?」執心專精,內外諸空等無有異。所以者何?無201有苦樂故也!不可捉持無有想念,已無心意,無有苦樂,不當計我。於是頌曰:
今當觀察:心神之種,心有我,我依心神耶?何謂心神?心神在內不在外,心依內種得見外種而起因緣。神有六界:眼、耳、鼻、口、身、心之識也!彼修行者當作是知:目因色明,猶空隨心,以是之故便有眼識。於是頌曰:
其眼識者不在目裏,不在208外色,色不與眼而合同也,亦不離眼。從外因色,內而應之,緣是名識。於是頌曰:
譬如有王上在高樓,與群臣百僚俱會。未210為王時在於山居為仙人子,群臣迎之立為國王,未曾聽樂,聞鼓、箜篌、琴瑟之聲,其音甚悲,柔和雅妙得未曾有,顧謂群臣:「是何等聲其音殊好?」於是頌曰:
其王爾時問群臣: 「是何音聲211殊乃爾?」
群臣白王:「大王未曾聞此音耶?」於是頌曰:
群臣報王曰: 「王未曾聞212耶?」
如王見試者, 臣不宣惡言。
王告213群臣言:「吾身本學,久居雪山為仙人子,其處閑居,與此差別以故不聞。」於是頌曰:
王以本末為臣說, 214止在閑居法為樂,
遊于獨處故不知, 不能分別此音聲,
爾時215傍臣前啟王216言:「大王欲知,是名曰琴。」於是頌曰:
王未曾聞此, 不解音所出,
臣言人中尊, 是者名217曰琴。
王告傍臣:「便取琴來,吾觀之何類?」即受勅命218則持琴來。王告之曰:「吾不用是,取其聲來!」傍臣報曰:「是名曰琴,當興方便動作功夫乃有219聲耳!何緣舉聲以示王乎!」於是頌曰:
其王有所問, 群臣220尋答曰:
「其聲不可獲, 無有自然音。」
王問群臣:「興何功夫而令有聲?」群臣白王:「此名曰琴,工師作成既用燥材,加以筋纏以作成竟;復試厥音,令不大小,使其平正。」於是頌曰:
治用燥材作斯琴, 覆以薄板使內空,
復著好絃調其音, 然後爾乃聲悲和。
臣啟王曰:「鼓琴當工221巧節相和,不急不緩,不遲不疾,知音時節,解聲麁細,高下222得所。223又既曉賦224詠、歎詠之聲,歌225不失節習於鼓音;八音、九韶、十八之品,品有異調,其絃之變226三十有九。」於是頌曰:
群臣白王:「如229斯師者,調琴絃聲爾乃悲快,如向者王之所聞,聲已滅盡矣不可復得。設人四方追逐其音,求之所在而不可獲。」王謂群臣:「所謂琴者,無益於世,無有230要矣!是謂為琴,令無數人放逸不順,為是見231欺迷惑於人。取是琴去,破令百分棄捐于野。」於是頌曰:
若干功夫成其音, 是為虛妄迷惑俗,
假使無鼓聲不出, 煩勞甚多用是為?
其修行者作是思惟:「譬如彼琴,興若干功爾乃成聲;眼亦如是,無風寒熱,其精明徹,心不他念,目232因外明,所覩色者無有遠近,色無細微亦不覆蓋。識非一種,因是之緣便有眼識。」於是頌曰
如琴若干而得成, 聲從耳聞心樂之,
無有眾病目睛明, 設無他念名眼識。
所從因緣起眼識者,其緣所合無常、苦、空、非我之物,因從眼識而致此患。設有人言:「有常樂命,是我所者。」是不可得,此為虛言,安可自云:「眼識我所。」以是知之,身無眼識也!眼識無常,心233諸所想亦復如是。審諦觀者知其根本,一切諸法皆非我所。譬如御車摘取芭蕉之樹一葉,謂之為堅,在手即微,次第擿取至其根株無一堅固,亦不有要安能令剛也!修行如是,從初發意時,觀其毛髮:「為是我所?為在他所?」審觀如是,察其234髮頭,一切地種、水、火、風、空,并及精神視察無身。
如吾曾聞:「日入夜冥,有人獨行而無235有月光,遂至中236半,遙察見樹,謂之為賊,如欲拔刀、張弓、執戟,危我不疑,心懷恐怖不敢復前,舉足移動志甚愁慼惱不可言;天轉向曉,星宿遂沒日光欲出,爾乃覺知非賊是樹。」其修行者當作是觀:「我自往昔愚癡所蓋,謂有吾身及頭、手足、脇脊、胸腹諸所合聚,行步、進止、坐起、言語,237所可作為。稍稍自致,學問曉道智慧聰明,愚癡之冥遂為淺薄,爾乃解了無有吾我,骨鎖相連、皮革238裹纏,因心意風,行步、進止、臥起、語言有所作為。」於是頌曰:
有人冥行路, 望見樹謂賊;
愚人亦如是, 見身計有我。
明無吾我人, 積眾事成體,
骨鎖諸孔流, 因心神動風。
吾曾聞之:「昔有一國,諸239年少輩240遊在江邊而相娛樂,以沙起城或作屋室,謂是我所各各自護,分別所為令不差錯,作之已竟。中有一子,即以足觸壞他沙城,主大瞋恚牽其頭髮,以拳241打之舉聲242大叫:『某壞我城,仁等願來助243我治罪!』眾人應聲,悉往佐助而撾治之,足蹈其身:『汝何以故,壞他人244所作?』其輩復言:『汝破他城,當還復之。』共相謂曰:『寧見此人,壞他城不?其有245効者,治罪如是。』各自在城而戲欣笑勿復相犯。」於是頌曰:
「爾時小兒娛樂沙城,謂是我所將護愛之,不令人觸。日遂向冥各欲還246歸,其心不戀,不顧沙城,各以手足蹋壞之,去而歸其家。」於是頌曰:
其修行者當作是觀:「吾未解道,計有吾我,恩愛之著,249普護身色,老病將至,無常對250到,忽盡滅矣!今適捨色心無所樂,以智慧法分別散壞四大、五陰。今已解了,251色、痛、想、行、識252諸入之衰,皆非我所,如今五陰非身所有,過去、當來、現在亦然。」其觀253生死以如是者,便能具足得至脫門,欲求空者順行若斯。於是頌曰:
其修行者見三界空,不復願樂255有所向生。何謂無願而向脫門?所有境界婬怒癡垢,假使起者制而不隨,是謂無願而向脫門。無256想如是。已了是者,謂三脫門。其修行者所以專精,唯欲解空。於是頌曰:
校注
- 【大正藏】〔西晉…譯〕-【聖】
【CBETA】西晉…譯【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】前頁[27]不分卷【三】【宮】
【CBETA】前頁[27]不分卷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】得度眾=德度泉【三】【宮】
【CBETA】得度眾【大】,德度泉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】服=脫【三】【宮】
【CBETA】服【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】穿=窮【三】【宮】
【CBETA】穿【大】,窮【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】已=以【三】【宮】*
【CBETA】已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】使=便【三】【宮】【聖】
【CBETA】使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】乎=于【三】【宮】
【CBETA】乎【大】,于【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔居〕-【三】【宮】
【CBETA】居【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】逮=還【三】
【CBETA】逮【大】,還【宋】【元】【明】 - 【大正藏】有=身【三】【宮】
【CBETA】有【大】,身【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔而〕-【三】【宮】
【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】吾=我【三】【宮】
【CBETA】吾【大】,我【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】難=歎【三】【宮】
【CBETA】難【大】,歎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惱熱=熱惱【三】【宮】
【CBETA】惱熱【大】,熱惱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惡路=惡露【聖】
【CBETA】惡路【大】,惡露【聖】 - 【大正藏】到=致【三】【宮】
【CBETA】到【大】,致【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】精勤=精進【三】【宮】
【CBETA】精勤【大】,精進【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】道成=成道【三】【宮】
【CBETA】道成【大】,成道【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】熏=種【聖】,動【宮】
【CBETA】熏【大】,種【聖】,動【宮】 - 【大正藏】得=德【聖】
【CBETA】得【大】,德【聖】 - 【大正藏】眾=般【宮】
【CBETA】眾【大】,般【宮】 - 【大正藏】鈔=抄【聖】
【CBETA】鈔【大】,抄【聖】 - 【大正藏】勉=免【聖】*
【CBETA】勉【大】*,免【聖】* - 【大正藏】卷第四終【三】【宮】
【CBETA】卷第四終【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】卷第五首【三】【宮】,〔修行道地經〕-【三】【宮】【聖】*
【CBETA】修行道地經【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】*,卷第五首【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】眾生=來主【元】
【CBETA】眾生【大】,來主【元】 - 【大正藏】上=常【三】【宮】
【CBETA】上【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】炬=燈【聖】
【CBETA】炬【大】,燈【聖】 - 【大正藏】無=人【三】【宮】
【CBETA】無【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】用=利【宮】
【CBETA】用【大】,利【宮】 - 【大正藏】誡=試【三】【聖】
【CBETA】誡【大】,試【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】誘=恒【宮】,恤【聖】
【CBETA】誘【大】,恒【宮】,恤【聖】 - 【大正藏】之=定【三】【宮】【聖】
【CBETA】之【大】,定【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】勸誘=勸進【三】【宮】
【CBETA】勸誘【大】,勸進【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】本=于【宮】
【CBETA】本【大】,于【宮】 - 【大正藏】陽=佯【三】*
【CBETA】陽【大】*,佯【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】現=覲【聖】
【CBETA】現【大】,覲【聖】 - 【大正藏】適罹=適罰【宮】,這羅【聖】
【CBETA】適罹【大】,適罰【宮】,這羅【聖】 - 【大正藏】當=復【聖】
【CBETA】當【大】,復【聖】 - 【大正藏】耀=燿【聖】
【CBETA】耀【大】,燿【聖】 - 【大正藏】誡=試【三】
【CBETA】誡【大】,試【宋】【元】【明】 - 【大正藏】栰=筏【元】【明】*
【CBETA】栰【大】*,筏【元】【明】* - 【大正藏】栰=筏【三】【宮】【聖】
【CBETA】栰【大】,筏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】愛欲=愛樂【宮】
【CBETA】愛欲【大】,愛樂【宮】 - 【大正藏】熱=暑【三】【宮】
【CBETA】熱【大】,暑【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】求=失【三】【宮】【聖】
【CBETA】求【大】,失【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】方=放【聖】
【CBETA】方【大】,放【聖】 - 【大正藏】我=然【三】【宮】
【CBETA】我【大】,然【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】由=猶【三】【宮】【聖】*
【CBETA】由【大】*,猶【宋】【元】【明】【宮】【聖】* - 【大正藏】討=計【三】【宮】【聖】
【CBETA】討【大】,計【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】種=瑕【宮】
【CBETA】種【大】,瑕【宮】 - 【大正藏】一=二【宮】
【CBETA】一【大】,二【宮】 - 【大正藏】〔鬚〕-【聖】
【CBETA】鬚【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】便當=當便【元】【明】
【CBETA】便當【大】,當便【元】【明】 - 【大正藏】〔鬚〕-【三】【宮】
【CBETA】鬚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】適=這【聖】*
【CBETA】適【大】*,這【聖】* - 【大正藏】墮+(在)【三】【宮】
【CBETA】墮【大】,墮在【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蕜=薤【三】【宮】*
【CBETA】薤【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】*,蕜【大】* - 【大正藏】當=是【三】【宮】
【CBETA】當【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】猶=由【三】【宮】
【CBETA】猶【大】,由【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】剉=莖【宮】【聖】
【CBETA】剉【大】,莖【宮】【聖】 - 【大正藏】不懷=一壞【三】【宮】
【CBETA】不懷【大】,一壞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】內=肉【三】【宮】
【CBETA】內【大】,肉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】虎魄車磲馬瑙=虎珀車𤦲瑪瑙【宋】【宮】,琥珀𤥭璖瑪瑙【元】,琥珀硨磲碼碯【明】,虎珀硨磲碼碯【聖】
【CBETA】虎魄車磲馬瑙【大】,虎珀車𤦲瑪瑙【宋】【宮】,琥珀𤥭璖瑪瑙【元】,琥珀硨磲碼碯【明】,虎珀硨磲碼碯【聖】 - 【大正藏】餘諸=諸餘【聖】
【CBETA】餘諸【大】,諸餘【聖】 - 【大正藏】苦安=苦毒【三】【宮】
【CBETA】苦安【大】,苦毒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】剝=割【三】【宮】
【CBETA】剝【大】,割【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔是〕-【聖】
【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】軟=濡【聖】
【CBETA】軟【大】,濡【聖】 - 【大正藏】唾=淚【元】【明】
【CBETA】唾【大】,淚【元】【明】 - 【大正藏】將定=杇之【三】,打之【宮】,捉之【聖】
【CBETA】將定【大】,杇之【宋】【元】【明】,打之【宮】,捉之【聖】 - 【大正藏】在外=在水【宮】
【CBETA】在外【大】,在水【宮】 - 【大正藏】盛=成【聖】
【CBETA】盛【大】,成【聖】 - 【大正藏】稍=消【明】
【CBETA】稍【大】,消【明】 - 【大正藏】已=以【三】【聖】*,省【宮】
【CBETA】已【大】*,以【宋】【元】【明】【聖】*,省【宮】 - 【大正藏】水=外【三】【宮】*
【CBETA】水【大】*,外【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】無有我耶=為有水耶【宮】
【CBETA】為有我耶【CB】【麗-CB】,無有我耶【大】,為有水耶【宮】 - 【大正藏】(何謂外乎)+何【宮】
【CBETA】何【大】,何謂外乎何【宮】 - 【大正藏】醍醐=𮠺醐【聖】下同
【CBETA】醍醐【大】下同,𮠺醐【聖】下同 - 【大正藏】漿=醬【三】【宮】
【CBETA】漿【大】,醬【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】可=河【宮】
【CBETA】可【大】,河【宮】 - 【大正藏】者=著【三】
【CBETA】者【大】,著【宋】【元】【明】 - 【大正藏】背+(也)【三】【宮】【聖】
【CBETA】背【大】,背也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】觀=視【聖】
【CBETA】觀【大】,視【聖】 - 【大正藏】火=光【三】【宮】
【CBETA】火【大】,光【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】為【CB】【麗-CB】,無【大】
- 【大正藏】斯=此【三】【宮】
【CBETA】斯【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】耶=乎【三】【宮】
【CBETA】耶【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】力=刀【宮】【聖】
【CBETA】力【大】,刀【宮】【聖】 - 【大正藏】載=戴【三】【宮】
【CBETA】載【大】,戴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】動=種【聖】
【CBETA】動【大】,種【聖】 - 【大正藏】虛=空【三】【宮】
【CBETA】虛【大】,空【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】身=我【三】【宮】
【CBETA】身【大】,我【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】旋嵐=隨藍【三】【宮】【聖】*
【CBETA】旋嵐【大】*,隨藍【宋】【元】【明】【宮】【聖】* - 【大正藏】飄=漂【宮】*
【CBETA】飄【大】*,漂【宮】* - 【大正藏】逝驚=斷擎【三】【宮】,逝擎【聖】
【CBETA】逝驚【大】,斷擎【宋】【元】【明】【宮】,逝擎【聖】 - 【大正藏】破=碎【三】【宮】【聖】
【CBETA】破【大】,碎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】相𢴤碎壞=相搪碎敗【三】,相𢴤碎敗【宮】
【CBETA】相𢴤碎壞【大】,相搪碎敗【宋】【元】【明】,相𢴤碎敗【宮】 - 【大正藏】執=熱【三】【宮】
【CBETA】執【大】,熱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】汗=于【聖】
【CBETA】汗【大】,于【聖】 - 【大正藏】外=水【宮】
【CBETA】外【大】,水【宮】 - 【大正藏】相=想【三】【宮】【聖】
【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】原=無【三】【宮】【聖】*
【CBETA】原【大】*,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】* - 【大正藏】根=相【三】
【CBETA】根【大】,相【宋】【元】【明】 - 【大正藏】樹=種【聖】
【CBETA】樹【大】,種【聖】 - 【大正藏】酪=酷【聖】
【CBETA】酪【大】,酷【聖】 - 【大正藏】于=於【三】【宮】
【CBETA】于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】中=十【宮】
【CBETA】中【大】,十【宮】 - 【大正藏】〔大〕-【三】【宮】【聖】
【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】變=處【聖】
【CBETA】變【大】,處【聖】 - 【大正藏】軀=體【三】【宮】
【CBETA】軀【大】,體【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】英=玉【三】
【CBETA】英【大】,玉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(於)+如【三】【宮】
【CBETA】如【大】,於如【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】搏=摶【三】【宮】,揣【聖】下同
【CBETA】搏【大】,摶【宋】【元】【明】【宮】,揣【聖】下同 - 【大正藏】睛=精【三】【宮】【聖】*
【CBETA】睛【大】*,精【宋】【元】【明】【宮】【聖】* - 【大正藏】瞳=童【聖】
【CBETA】瞳【大】,童【聖】 - 【大正藏】耳鼻口意=耳鼻身口意【三】【宮】,取鼻身口意【聖】
【CBETA】耳鼻口意【大】,耳鼻身口意【宋】【元】【明】【宮】,取鼻身口意【聖】 - 【大正藏】護=諸【明】【宮】
【CBETA】護【大】,諸【明】【宮】 - 【大正藏】根=想【三】【宮】
【CBETA】根【大】,想【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】自=有【明】
【CBETA】自【大】,有【明】 - 【大正藏】耶=邪【明】【聖】
【CBETA】耶【大】,邪【明】【聖】 - 【大正藏】吾所我=吾我所【三】
【CBETA】吾所我【大】,吾我所【宋】【元】【明】 - 【大正藏】起=超【三】【宮】
【CBETA】起【大】,超【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】佛=弗【三】【宮】【聖】
【CBETA】佛【大】,弗【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】耶=邪【聖】
【CBETA】耶【大】,邪【聖】 - 【大正藏】如是=是如【三】【宮】
【CBETA】如是【大】,是如【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】醜=酸【宮】
【CBETA】醜【大】,酸【宮】 - 【大正藏】膿=體【三】【宮】【聖】
【CBETA】膿【大】,體【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】此=是【三】【宮】
【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔木〕-【聖】
【CBETA】木【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】傘蓋=散蓋【聖】
【CBETA】傘蓋【大】,散蓋【聖】 - 【大正藏】體=軀【三】【宮】【聖】
【CBETA】體【大】,軀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】惑=或【聖】下同
【CBETA】惑【大】下同,或【聖】下同 - 【大正藏】意=憶【聖】
【CBETA】意【大】,憶【聖】 - 【大正藏】坑=沈【三】【宮】
【CBETA】坑【大】,沈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】身+(中)【三】【宮】
【CBETA】身【大】,身中【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】乏=促【聖】
【CBETA】乏【大】,促【聖】 - 【大正藏】有里=數里【三】
【CBETA】有里【大】,數里【宋】【元】【明】 - 【大正藏】永=水【明】
【CBETA】永【大】,水【明】 - 【大正藏】何水=河水【三】【宮】
【CBETA】何水【大】,河水【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】自=目【聖】
【CBETA】自【大】,目【聖】 - 【大正藏】即=既【三】【宮】
【CBETA】即【大】,既【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】暮=晏【宮】【聖】
【CBETA】暮【大】,晏【宮】【聖】 - 【大正藏】守=為【三】【宮】【聖】
【CBETA】守【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】有+(也)【三】【宮】【聖】
【CBETA】有【大】,有也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】孔=中【三】【宮】
【CBETA】孔【大】,中【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】講論=論講【宮】【聖】
【CBETA】講論【大】,論講【宮】【聖】 - 【大正藏】觀=覩【三】【宮】【聖】
【CBETA】觀【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】有=是【三】【宮】
【CBETA】有【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】諸=謂【三】【宮】【聖】
【CBETA】諸【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】合=令【宮】
【CBETA】合【大】,令【宮】 - 【大正藏】倚=猗【宋】【宮】【聖】下同
【CBETA】倚【大】下同,猗【宋】【宮】【聖】下同 - 【大正藏】種=起【宮】
【CBETA】種【大】,起【宮】 - 【大正藏】載=戴【宮】【聖】
【CBETA】載【大】,戴【宮】【聖】 - 【大正藏】〔動〕-【宮】【聖】
【CBETA】動【大】,〔-〕【宮】【聖】 - 【大正藏】嚮=響【三】【宮】
【CBETA】嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】增=憎【三】【宮】【聖】
【CBETA】增【大】,憎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】使=從【三】【宮】【聖】
【CBETA】使【大】,從【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】乏=復【聖】
【CBETA】乏【大】,復【聖】 - 【大正藏】此=四【聖】
【CBETA】此【大】,四【聖】 - 【大正藏】方計=方便【三】【宮】
【CBETA】方計【大】,方便【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】趨=趣【三】【宮】
【CBETA】趨【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以當=當如【三】【宮】【聖】
【CBETA】以當【大】,當如【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】悚=竦【三】【宮】
【CBETA】悚【大】,竦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】心意=意心【三】【宮】【聖】
【CBETA】心意【大】,意心【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】親親=親友【三】*
【CBETA】親親【大】*,親友【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】踰=喻【宋】【元】【宮】
【CBETA】踰【大】,喻【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】興=與【聖】
【CBETA】興【大】,與【聖】 - 【大正藏】乘=承【三】,參【宮】
【CBETA】乘【大】,承【宋】【元】【明】,參【宮】 - 【大正藏】便=使【明】【宮】
【CBETA】便【大】,使【明】【宮】 - 【大正藏】玄隔=懸曠【三】【宮】,玄曠【聖】
【CBETA】玄隔【大】,懸曠【宋】【元】【明】【宮】,玄曠【聖】 - 【大正藏】猛獸=禽獸【三】【宮】【聖】
【CBETA】猛獸【大】,禽獸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】垂=甚【三】【宮】【聖】
【CBETA】垂【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】枻=撲【三】【宮】
【CBETA】抴【CB】【麗-CB】,枻【大】,撲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】第=弟【聖】
【CBETA】第【大】,弟【聖】 - 【大正藏】截=斷【三】【宮】
【CBETA】截【大】,斷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】閻羅獄=閻羅王獄【三】【宮】
【CBETA】閻羅獄【大】,閻羅王獄【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】我=但【三】【宮】,我+(但)【聖】
【CBETA】我【大】,但【宋】【元】【明】【宮】,我但【聖】 - 【大正藏】來=交【三】【宮】【聖】
【CBETA】來【大】,交【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】心=爾【三】【宮】【聖】
【CBETA】心【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】鎖=瑣【宋】【元】【宮】【聖】
【CBETA】鎖【大】,瑣【宋】【元】【宮】【聖】 - 【大正藏】熱疾=熱病【聖】
【CBETA】熱疾【大】,熱病【聖】 - 【大正藏】本+(來)【聖】
【CBETA】本【大】,本來【聖】 - 【大正藏】痛=病【三】【宮】
【CBETA】痛【大】,病【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】曾=甞【三】【宮】
【CBETA】曾【大】,甞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】揩=概【三】【宮】【聖】
【CBETA】揩【大】,概【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】瞤=潤【三】【宮】
【CBETA】瞤【大】,潤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】名+(曰)【三】【宮】
【CBETA】名【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】孔=空【聖】
【CBETA】孔【大】,空【聖】 - 【大正藏】斯=是【三】【宮】
【CBETA】斯【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】無亦空=亦空無【明】【宮】
【CBETA】無亦空【大】,亦空無【明】【宮】 - 【大正藏】倚=猗【聖】*
【CBETA】倚【大】*,猗【聖】* - 【大正藏】我=見【三】【宮】
【CBETA】我【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】空=孔【宮】【聖】
【CBETA】空【大】,孔【宮】【聖】 - 【大正藏】我+(乎)【三】【宮】【聖】
【CBETA】我【大】,我乎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】不=弗【三】【宮】【聖】
【CBETA】不【大】,弗【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】礙=閡【聖】
【CBETA】礙【大】,閡【聖】 - 【大正藏】通=逼【宮】
【CBETA】通【大】,逼【宮】 - 【大正藏】旋=遊【三】【宮】【聖】
【CBETA】旋【大】,遊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔有〕-【三】【宮】
【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】諸=之【宮】【聖】
【CBETA】諸【大】,之【宮】【聖】 - 【大正藏】所=耶【三】【宮】
【CBETA】所【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】差異=差別【三】
【CBETA】差異【大】,差別【宋】【元】【明】 - 【大正藏】與=興【宮】【聖】
【CBETA】與【大】,興【宮】【聖】 - 【大正藏】因內=目因【宮】
【CBETA】因內【大】,目因【宮】 - 【大正藏】種大=大種【三】【宮】
【CBETA】種大【大】,大種【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】(目)+外【三】【宮】
【CBETA】外【大】,目外【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】分=別【三】【宮】【聖】
【CBETA】分【大】,別【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】為=臣【宋】【元】
【CBETA】為【大】,臣【宋】【元】 - 【大正藏】殊=姝【聖】*
【CBETA】殊【大】*,姝【聖】* - 【大正藏】耶=此【三】【宮】
【CBETA】耶【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔群〕-【宮】【聖】
【CBETA】群【大】,〔-〕【宮】【聖】 - 【大正藏】止=小【宮】
【CBETA】止【大】,小【宮】 - 【大正藏】傍=旁【聖】*
【CBETA】傍【大】*,旁【聖】* - 【大正藏】言=曰【三】【宮】【聖】
【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】曰=為【聖】
【CBETA】曰【大】,為【聖】 - 【大正藏】則=即【三】【宮】
【CBETA】則【大】,即【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】聲=音【三】【宮】【聖】
【CBETA】聲【大】,音【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】尋=皆【三】【宮】
【CBETA】尋【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】巧=撓【三】
【CBETA】巧【大】,撓【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔得〕-【宮】【聖】
【CBETA】得【大】,〔-〕【宮】【聖】 - 【大正藏】〔又〕-【三】,又=入【宮】【聖】
【CBETA】又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,入【宮】【聖】 - 【大正藏】詠歎詠之=誄歎誄之【宋】【元】,誄歎詠之【明】,詩歎詠之【聖】
【CBETA】詠歎詠之【大】,誄歎誄之【宋】【元】,誄歎詠之【明】,詩歎詠之【聖】 - 【大正藏】不=可【聖】
【CBETA】不【大】,可【聖】 - 【大正藏】三=四【三】【宮】【聖】
【CBETA】三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】暢聲=聲暢【宮】【聖】
【CBETA】暢聲【大】,聲暢【宮】【聖】 - 【大正藏】聲=鼓【三】【宮】【聖】
【CBETA】聲【大】,鼓【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】斯=此【三】【宮】
【CBETA】斯【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】要=益【宮】【聖】
【CBETA】要【大】,益【宮】【聖】 - 【大正藏】欺=斯【聖】
【CBETA】欺【大】,斯【聖】 - 【大正藏】因=內【宮】
【CBETA】因【大】,內【宮】 - 【大正藏】諸=識【三】
【CBETA】諸【大】,識【宋】【元】【明】 - 【大正藏】髮頭=頭髮【三】【宮】【聖】
【CBETA】髮頭【大】,頭髮【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔有〕-【三】【宮】
【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】半=夜【三】【宮】
【CBETA】半【大】,夜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】所可作為=所作【聖】
【CBETA】所可作為【大】,所作【聖】 - 【大正藏】裹=裏【宋】【元】
【CBETA】裹【大】,裏【宋】【元】 - 【大正藏】年少=少年【三】【宮】
【CBETA】年少【大】,少年【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】遊=放【聖】
【CBETA】遊【大】,放【聖】 - 【大正藏】打=扠【聖】
【CBETA】打【大】,扠【聖】 - 【大正藏】大叫某=大噭其【三】【宮】,大噭某【聖】
【CBETA】大叫某【大】,大噭其【宋】【元】【明】【宮】,大噭某【聖】 - 【大正藏】我=吾【三】【宮】
【CBETA】我【大】,吾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】所作=城【三】
【CBETA】所作【大】,城【宋】【元】【明】 - 【大正藏】効=校【聖】
【CBETA】効【大】,校【聖】 - 【大正藏】歸=家【三】【宮】
【CBETA】歸【大】,家【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】為=作【三】【宮】【聖】
【CBETA】為【大】,作【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】歸還=還歸【三】【宮】【聖】
【CBETA】歸還【大】,還歸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】普=並【三】【宮】
【CBETA】普【大】,並【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】到=來【三】【宮】
【CBETA】到【大】,來【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】色=也【三】,〔色〕-【宮】
【CBETA】色【大】,也【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】〔諸〕-【聖】
【CBETA】諸【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】生死=死生【三】【宮】
【CBETA】生死【大】,死生【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蝕光伏=蝕光明【三】【宮】,食光服【聖】
【CBETA】蝕光伏【大】,蝕光明【宋】【元】【明】【宮】,食光服【聖】 - 【大正藏】有所向=而有所【宮】
【CBETA】有所向【大】,而有所【宮】 - 【大正藏】想=相【三】【宮】【聖】*
【CBETA】想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】* - 【大正藏】伏除怨賊=伏除賊怨【三】【宮】,化除賊怨【聖】
【CBETA】伏除怨賊【大】,伏除賊怨【宋】【元】【明】【宮】,化除賊怨【聖】 - 【大正藏】身=中【宮】
【CBETA】身【大】,中【宮】 - 【大正藏】泡=有【三】【宮】
【CBETA】泡【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】有=為【聖】
【CBETA】有【大】,為【聖】 - 【大正藏】光明皇后願文【聖】
- 【大正藏】四=五【三】【宮】
【CBETA】四【大】,五【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】+(勸悅品第二十,行空品第二十一)【聖】
【CBETA】〔-〕【大】,(勸悅品第二十,行空品第二十一)【聖】