修行道地經卷第1六
觀品第二十四
猶鵠飛4空中， 遠近無不見。
其身如師子， 超越天帝5象，
肩胸而廣姝， 願稽首佛尊。
臂肘平正而滿足， 世尊之臍如水6洄，
髀膝𨄔腸若金柱， 當歸命佛而稽首。
其目長好如蓮華， 體著毛髮猶孔雀，
心常住止在寂然， 我願歸命超眾仙。
其修行者，何謂為觀？若至閑居獨處樹下，察五陰本見如審諦。苦、空、無常、非身之7定，色、痛、想、行、識身則本無，五十五事無可貪者亦無處所。於是頌曰：
何謂五十五事？是身如聚沫不可手捉，是身如海不厭五欲，是身如江歸於淵海趣老病死，是身如糞明智所捐，是身如沙城疾就磨滅，是身如邊土多覩怨賊，是身如鬼國無有將護，是身如骨10牆肉塗血澆，是身如髓筋纏而立，是身如窮11士淫怒癡處，是身如曠野愚者為惑，是身如嶮道常失善法，是身如12塼冢百八愛所立，是身如裂器常而穿漏，是身如畫瓶中滿不淨，是身如溷九孔常流，是身如水瀆悉為瑕穢，是身如幻以惑愚人不識正諦，是身如13蒜燒毒身心，是身如朽屋敗壞飲食，是身如大舍中多蟲種，是身如孔淨穢出入，是身如萎華疾至老耄，是14身如車與無常俱，是身如露不得久立，是身如瘡不淨流出，是身如盲不見色本，是身如宅四百四病之所居止，是身如注漏諸瑕穢眾垢所趣，是身如篋毒蛇所處，是身如空拳以欺小兒，是身如15塚人見恐畏，是身如16蛇瞋火常燃，是身如17癲國十八結所由，是身如故殿死魅所牽，是身如銅錢外現金塗皮革所裹，是身如空聚六情所居，是身如餓鬼常求飲食，是身如野象18懷老病死，是身如死狗常覆蓋之，是身如敵心常懷怨，是身如芭蕉樹而不堅固，是身如破船六十二見為之所惑，是身如婬蕩舍不擇善惡，是身如朽閣傾壞善19想，是身如喉痺穢20濁在內，是身無益中外有患，是身如21家而無有主為婬怒癡所害，是身無救常遭危敗，是身無護眾病所趣，是身無歸死命所逼，是身如琴因絃有聲，是身如鼓皮木裹覆計之本空，是身如坏無有堅固，是身如灰城風雨所壞歸老病死。以是五十五事觀身瑕穢，是身欺詐懷無22反覆，不信親厚哀之23反捨無有親踈；譬如夢、幻、影、24嚮、野馬忽然化現；若如怨家常恭敬之，奉事供給而求可意，沐浴、櫛25梳、飲食、衣被、安床、臥具隨所便宜，牽人向窮、老、病、死患。於是頌曰：
人死26已後，皆當爛27壞，犬獸所食，或有見燒枯骨散地。因無數法，當觀斯身，譬如癰瘡，若如箭鏃在體不拔，猶若死罪都市之處。察28體眾惱，生在終29沒；有所貪著，名曰為色；觀身為軟，所遭安危，名曰痛痒；有所了知，名曰為想；心念為行；分別諸趣，名曰為識。於是頌曰：
計之眼色30主所觀， 是身獲致因本緣，
柔軟之等以成行， 以無色心察眾德。
譬如江河邊有潢池，眾象入中澡浴飲水，食噉池中青蓮芙蓉莖華，則復退還。其時跡現在於泥沙大小廣長，有射獵人、牧牛羊者、擔薪負草道路行者，見其足跡言：「大群象經過此地。」雖不見象但31覩其跡，則知群象經歷是間。無想之陰、痛32痒、行、識，所更為軟，想、行、識然。於是頌曰：
如是無色眾想之念，皆依倚色，然後有色法；譬如兩束葦相倚立。於是頌曰：
無色多所倚， 有色依無色，
如35枝著連樹， 名色亦如是。
其無色法依有色分別，有色則亦36無倚無色之著。如先有鼓然後37出聲，聲之與鼓各異不同，鼓不在聲聲不在鼓；名色如是各異不合，轉相依倚乃有所成。其無色陰不得自在，非己力興。譬如二人，一人38生盲，一人生跛，欲詣他國。盲者目冥，永無所見，不知所趣；跛無兩足，不能遊行。盲者謂39跛：「吾目無見，有足能行，而目甚冥不識東西；卿又跛40掘不能行來，既有眼明，見其進退，行步所趣。今我二人，轉共相依欲詣他國。」跛騎盲肩則而發去，非跛威力，非盲之德。色法如是，非41獨能立；無色亦然，展轉相依。於是頌曰：
在於世間轉相依， 譬如盲跛相42騎行。
其名色者轉相依倚，譬如鼓音，如弓絃箭，而相恃怙不合不別。萬物如是，從因緣成，無有力勢不得自在，悉從緣起見事乃興。修行若斯，而察法本43知有起滅，本無所有忽自然現，則復滅沒；無生則生，無起則起，皆歸無常。於是頌曰：
其修行者，46常以四事觀其無常：一曰所生一切萬物皆歸無常，二曰其所興者無有積聚，三曰萬物滅盡亦不耗減，四曰人物悉歸敗壞亦不盡滅。以是之故，不生者生，不盡者盡。見諸萬物，當作是察起滅存亡；以斯觀者無所不知，悉能覩見靡所不了。於是頌曰：
人物雖有生， 不積聚不滅，
亦不捨眾形， 雖沒而不滅。
雖終相連續， 皆從四因緣，
觀萬物如是， 超越度終始。
假使修行專自47思念：「東西南北所有萬物皆歸無常，擾動不安，適起便滅莫不趣空；始生已來，無常之事，老、病、死患常逐隨身。」作是觀者，48不著三處，不樂49四生，無住五識。其心不入50九神所居，設使更生則除三結：一曰貪婬，二曰犯戒，三曰狐疑。則成道跡趣於無為，譬如流江會歸于海。於是頌曰：
其修行者所觀如是，自察其身則是毒蛇。假引譬言：若城失火，中有富者為眾導師，見舍燒壞甚大愁憒，心自念言：「作何方計出中要物？」則退思之：「吾有一篋，中有眾寶，在53某屋藏，好明月珠、上妙珍物而皆盛滿，價數無極，其餘無計。」心懷恐懼適欲前行畏火見燒，貪於寶物不顧身命，突前入火至寶藏篋，邊有54蚖篋。爾時導師既畏盛火烟55熏其目，心中憒憒不自覺知，不諦省察，56誤取蚖篋挾之走出，賊隨57其後追欲58奪之。適見賊追59則而馳走，賊逐不置遙60咄呼言：「如是及卿傷61害殺汝，設使捨篋便有活望，假令不捨命在不測。」導師見賊逼之欲近，念失財寶又不濟命，則更思之：「我當解篋取中要者，以著懷中，置餘退去，爾乃安隱。」則開篋視唯見毒蛇，乃知非寶是蛇蚖耳！修行如是，已逮道諦，見一切形皆猶毒蛇，以是之故得至于觀；欲求觀者當作是察。於是頌曰：
修行道地經學地品第二十五
勇猛於善力， 面光如金華，
身德成無極， 調順能忍辱，
佛樂戒定安， 眾歸願稽首。
行步庠序無冥塵， 其德無底所願安，
佛無等倫常無著， 願歸命尊莫能69喻。
佛執巧便法為弓， 以此70降伏邪怨敵，
除盡塵勞眾瑕垢， 願歸命佛一心禮。
其修行者已得道跡，71見諸五樂皆歸無常，不能盡除。所以者何？用見色、聲、香、味、細滑之念。於是頌曰：
已得成就為道跡， 思智慧解五樂無，
覩愛欲界如怯馬， 心不著色續未斷。
譬如梵志子淨潔自喜，詣於舍後卒污其指，行72語金師：「指污不淨，以火燒之！」金師諫曰：「勿發是心，有餘方便除此不淨，灰土拭之，以水洗之，設吾火燒卿不能忍，火之毒痛自觸其身更甚于前。」梵志子聞即懷瞋恚，便罵金師：「莫以己心量度他人，自不能忍謂人不堪。吾無所欲，用手有垢不敢行路，畏人觸我。吾儻近人，而身有學三經之本及知六藝，學於談73語了知所應，能相萬物，分別其義次第章句；識於三光天文地理；學六十四相，知人祿命、貧富、貴賤、74安處、田宅；曉百鳥之語，預知災變，覩彼他國多有怨賊欲危此土；當時日災、風雨失度有變星出，美人青絳，別于男女、牛馬、雞羊之相；預知五穀旱澇貴賤，識其星宿進止舉動，別其水旱衰耗多少，占有大水若所破壞；見日月75蝕出入之變，若有懷軀別其男女；曉知軍法戰鬪之事，深知古今；覩了五星熒惑所處，十二之時晝夜百刻；能曉醫道，風寒熱病、瘡痍、少小以何療之；知日月道所從由行，其色所變皆為何應；山崩、地動、星隕之怪，諸宿所屬而奉天神。古人學術76皆能77別之無不開通，占78彗星出當計何79瑞！曷因不淨著吾手指，勿得停久，當隨我言除其指穢也！」金師聞之，燒鉗正赤以鑷彼指，年少得熱痛不能忍，掣指著口。金師大笑，謂年少言：「卿自稱譽聰明博學，80採古知今無不開通，清淨無瑕，於今云何持不淨指含著口中？」年少報曰：「不遭痛時見指不淨，適遇火毒即忘指穢。」道跡如是，本長夜習在愛欲瑕，須臾之間離於情欲，適見好色婬意為動。所以者何？諸根小制未得盡定。於是頌曰：
道跡自念：「我身不宜習于婬欲如餘凡夫。」說情欲穢樂於無欲，滅盡81然熾，習82污露觀晝夜不捨。習如是者，婬、怒、癡尠，得往來道，一返還世，83斷勤苦原。已得往還，於諸愛欲無起清淨，婬怒癡薄，心尚未斷84因有惱患。譬如男子有婦端正面貌無瑕，以諸瓔珞莊嚴其身，夫甚愛敬，雖有是色，婬鬼非人也！唯人血肉以為飲食。有人語夫：「卿婦羅剎，85肉血為食。」夫不86信，人數數語之，夫心遂疑意欲試之。夜87佯臥出鼾聲如眠，婦謂88定寐，竊起出城詣於塚間，夫尋逐後，見婦脫衣及諸寶飾却著一面，面色變惡口出長牙，頭上焰89燒眼赤如火，甚為可畏，前近死人，手摑其肉口齧食之。夫見如是，爾乃知之非人是鬼，便還其家臥於床上，婦90便尋還來趣夫床，復臥如故。其夫見婦莊嚴瓔珞面色端正，爾乃親近；假使91念之在於塚間噉死人肉，心即穢厭；又懷恐怖，得往還道。若見外形端正92殊好，婬意為動；設說93惡露瑕穢不淨，婬意為滅。於是頌曰：
得往還道者，心自念言：「吾於欲界三結已薄，其餘尠耳！逮望聖諦見愛欲之瑕，多苦少安不宜習欲。如凡眾庶志在情欲，若如蒼蠅著於死屍。吾何方便除婬、怒、癡，令滅無餘，得盡漏禪，然後安隱如淨居天？」於是頌曰：
譬如有人在於盛暑，不能堪熱，求扇自扇，慕水洗浴。往來如是，見婬、怒、癡以為甚熱，念求不還道。於是頌曰：
爾時修行作惡露觀，永脫色欲及諸怒癡，諦見五陰所從起滅，100滅盡為定。知見如是，便斷五結而無陰蓋，得不還道。不退還世，以脫愛欲，無有諸礙婬鬼之患。於是頌曰：
即獲清涼無有眾熱，若覩色欲常見不淨，則知瑕穢。譬如遠方有103估客來，若當疲極；二十九日冥無月光夜半來到，城門復閉繞至南牆，下有104汪水天雨之105潦也！解裝住邊，106死屍人形、鷄、狗、象、畜、蛇、蟲之屬，悉在水中或沈或浮，百千萬蟲跳107𨄈身中，髮毛浮出，城內掃除及漏穢水悉歸此汪。於是頌曰：
譬如城傍有大水， 不可目察況飲者，
遠方人來值門閉， 眾共止住此池邊。
時眾人中或有遠客，初未曾至於此國土，不識是非，疲極108既渴，脫衣入洗，恣意飲水飽滿109臥出。於是頌曰：
其人初來詣此國， 入於水浴除諸熱，
祭祠水神飲解渴， 甚大疲極因臥寐。
明日早起天向欲曉，疲解覺已，見於水中惡露不淨，或有捨走閉目不視，或自覆110鼻又欲強吐，爾乃知水垢穢不淨。於是頌曰：
已得第三道， 見欲樂不安，
入禪定無患， 覩欲如瑕水。
爾時修行樂於禪定省于愛欲，如彼估客惡不淨水。譬如嬰兒自取屎弄，年111小長大捨前所112戲，更樂餘事；年適向老悉捨諸樂，以法自樂。修行已得不還之道，亦復如是，見諸生死五道所樂，猶小兒戲也，轉更精進欲脫終始，不樂求生。於是頌曰：
譬如有小兒， 在地弄不淨，
年遂向長大， 捨戲轉樂餘。
修行亦如是， 求獲度三界，
爾時遂精進， 具足成四道。
譬如遠國有眾估人，從東方來止城113外園。時彼城中有一諂人多端無信，詐作飲食、華香、異服，往詣導師前114問起居，多賀遠至，道路無他，飢渴日久，始乃奉面，今與小食垂哀見受。導師即納，又有更啟：「寧可入城，吾有大舍，中有好殿具足細115滑，舍有井泉，溷廁別異，諸樹行列器物備有，願屈威光116抂德入城。」說此117欺竟，即捨之去。於是頌曰：
爾時城中有大長者，悉聞彼人120詐欺導師，即自出迎謂導師言：「莫信彼人居止其堂。穢濁澇水在其堂後，屎尿惡露普流趣前，以是之故不可止頓。」導師聞之答長者曰：「堂雖有臭可設方便，燒香散華以除其穢。」於是頌曰：
爾時長者121謂導師曰：「當復有難，諸弊惡蟲皆在其中，以肉血脈而為飲食，假使飢者穿卿囊裏齧壞裝物。」導師答曰：「吾當給之，隨其所食令不穿物。」於是頌曰：
長者報導師：「其堂四角有四毒蚖，124兇害喜125諍不可近附，以何方便而安此蚖？」導師答曰：「吾能126曉之，施藥神呪令無所犯。」於是頌曰：
有四毒蚖在其堂， 弊惡懷害欲相危，
以若干藥及神呪， 能除毒蚖所懷結。
於是長者復謂導師：「又有大難，牆之故基如是當崩，壁垣傾危不可依怙。」導師答曰：「設有此難吾不能處，亦無方便令不崩危。所以者何？儻127有危敗，128有失命之難。」於是頌曰：
設堂久故欲崩壞， 假使傾覆不可護。
導師則報長者曰： 「有是恐懼吾不處。」
彼時導師具聞129說堂諸難之瑕，130又自目覩，心131即遠離不肯居之也！不還如是，聞世尊教132審知聖諦，不樂生死終始之患。於是頌曰：
已得不還離眾苦， 修行則求無量安，
不慕生死如毛髮， 133譬如導師不處堂。
解喻：堂者，謂人身也。穢濁水者，謂九瘡孔常出不淨。蟲滿水者，謂身中八十種蟲，常食134軀中肉血骨髓者也。平地治牆者，謂供養身給以飲食。其四蚖者，謂身四大地、水、火、風。堂朽故危晝夜欲崩者，謂老、病、死。其修行者，晝夜方便欲免眾難。其導師者，謂不還道。修行專精聽世尊教，覩於三界皆見135熾然，目所察形悉歸無常不離朽敗，譬如導師見大堂危。於是頌曰：
各處在四角， 謂人身四大。
朽敗欲傾危， 謂身有增減，
138常遭眾苦惱， 老病死窮道。
城中139諛諂人， 以喻漏禪智，
其人入貪欲， 恩愛之罣礙。
持禁戒長者， 謂師無著哀，
常救濟修行， 使度眾苦難。
譬如大估客， 中有導師者，
佛子服甘露， 以得無著道。
師為行者講， 苦空非常140身，
諦141覩於三界， 擾動而不安。
佛愍眾生演， 能濟一切苦，
吾察佛諸經， 歎說無學地。
修行道地經無學地品第二十六
其修行者已在學地不樂終始，已無所樂145不貪三界，超色、無色，斷一切結；志念、根、力及諸覺意，見滅為寂是謂永定。覩觀如是，離色、無色，遠戲、自大。於是頌曰：
修行自念：「當知今時已成羅漢得無所著，諸漏永盡修潔梵行，所作已辦棄捐重擔，逮得己利生死則斷，獲平等慧超出溝塹，鋤去穢草無有穿漏，成148聖賢幢已度彼此。」於是頌曰：
已斷五品為人中上。於是頌曰：
斯謂阿羅漢得無所著，應服天衣處于神宮，遊居紫殿飲食自然，百種音樂常以樂之，歡喜踊躍便從坐起，口宣揚言：「今者吾身為十力子，逮得是者，天上、世間一切眾祐；其奉敬者，增益天種損阿須倫。」於是頌曰：
巍巍四德成六通， 忍辱之慧求最上，
順152於佛教致究竟， 是故講說無學地。
修行道地經無學品第二十七
方便勝眾苦， 永脫諸恩愛，
已離生死惱， 滅盡於塵勞。
歸命佛聖道， 無痛長安隱。
已度諸入界， 如人出牢獄，
譬如紫磨金， 在火而無損。
至定泥洹寂， 未曾155愛於身，
佛以逮甘露， 吾願稽首禮。
其修行者住於有餘泥洹之界，畢故不造156不復受身，而心專一未曾放逸，在諸色、聲、香、味、細滑，離一切著無復取捨，窮盡157苦根。於是頌曰：
已得度無為， 永都無所欲，
立於有餘地， 畢故不造新。
不在色聲香， 諸味細滑斷，
譬之若蓮花， 不著于塵水。
諸根為已定， 不隨諸入惑，
如金不雜鐵， 永與生死別。
無有因緣158著， 爾乃長安隱，
是謂閑居行， 滅盡勤苦根。
譬如燒鐵令159其正赤，以160鎚鍛之，其上垢除稍稍還冷，不知其火熱之所湊也！修行如是，設至無餘泥洹之界而滅度者，漸漸免苦，是故此經名曰修行。於是頌曰：
若如以鎚鍛161燒鐵， 火焰忽出便復滅，
其修行法亦如是， 以得滅度不知處。
譬如天雨而有泡， 其泡適壞不知處，
設有行者得滅度， 永不可知其所湊。
諸天神仙龍人民， 不見度者何所至，
其修行者非常空， 聰明智慧得滅度。
假令行者以獲斯， 計于甘露莫162踰是，
爾乃覺了長安隱， 已得滅度163令無餘。
其佛世尊說是喻， 164如鎚鍛鐵火炎出，
以漸向於滅度者， 永不可知神所趣。
已得滅度道， 平等解如是，
佛智慧明者， 其神安不動。
已濟諸瑕穢， 生死自大離，
獲165致彼無欲， 清淨淡如淵。
其有奉行是道地教，漸得解脫至於無為。於是頌曰：
學如是者便得究竟，修行道地心如虛空，五通自然不167懼終始，永若燈滅。
修行道地經卷第168六
校注
- 【大正藏】六＝七【三】【宮】
【CBETA】六【大】，七【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】白毛＝白毫【三】
【CBETA】白毛【大】，白毫【宋】【元】【明】 - 【大正藏】日光＝月光【三】【宮】
【CBETA】日光【大】，月光【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】空＝雲【宮】
【CBETA】空【大】，雲【宮】 - 【大正藏】象＝像【三】【宮】
【CBETA】象【大】，像【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】洄＝迴【三】【宮】
【CBETA】洄【大】，迴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】定＝空【三】
【CBETA】定【大】，空【宋】【元】【明】 - 【大正藏】覩＝教【三】【宮】
【CBETA】覩【大】，教【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】來現在＝未現前【三】，今現前【宮】
【CBETA】來現在【大】，未現前【宋】【元】【明】，今現前【宮】 - 【大正藏】背＝牆【三】【宮】
【CBETA】牆【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，背【大】 - 【大正藏】士＝土【元】【明】【宮】
【CBETA】士【大】，土【元】【明】【宮】 - 【大正藏】㙛冡＝博家【三】【宮】
【CBETA】塼冢【CB】，㙛冡【大】，博家【宋】【元】【明】【宮】（CBETA 按：「㙛冢」，參考異體字字典，「㙛」為人名用字，大正藏用字不符合文義。金藏乙本（AC5894_006_0003a04）、磧砂乙本（QC090n1008_p0152b11）、洪武南藏（U153n0892_p0137b11）、永樂北藏（P128n1318_p0818a03）、乾隆藏（L107n1318_p0382b08，佛典妙供經號）、《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4606帖第4圖第2行）等六本所對應之通用字皆作「博家」。此段文以五十五事觀身瑕穢，今參考可洪《音義》對《修行道地經》（K35n1257_p0337c14-p0338a03）、《道地經》（K35n1257_p0332c13-p0333a01）之注解內容與音釋（上之緣反下知勇反），以作「塼冢」符順文義。金藏乙本諸本「博家」，疑為「博」屬形近訛誤，「家」屬異體字形之歧義；今修訂為「塼冢」。） - 【大正藏】蒜＝䔉【三】【宮】
【CBETA】蒜【大】，䔉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】身＋（如車與無常俱是身）【三】【宮】
【CBETA】身如車與無常俱是身【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，身【大】 - 【大正藏】塚＝家【宮】
【CBETA】塚【大】，家【宮】 - 【大正藏】蛇＝蚖【三】【宮】
【CBETA】蛇【大】，蚖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】癲＝顛【三】【宮】
【CBETA】癲【大】，顛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】懷＝壞【三】【宮】
【CBETA】懷【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】想＝相【三】
【CBETA】想【大】，相【宋】【元】【明】 - 【大正藏】濁＝漏【三】【宮】
【CBETA】濁【大】，漏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】塚＝家【三】【宮】
【CBETA】家【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，塚【大】 - 【大正藏】反覆＝返復【三】【宮】
【CBETA】反覆【大】，返復【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】反＝及【三】【宮】
【CBETA】反【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】嚮＝響【三】【宮】
【CBETA】嚮【大】，響【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】梳＝䟽【宮】
【CBETA】梳【大】，䟽【宮】 - 【大正藏】已＝以【三】【宮】＊
【CBETA】已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【新增】壞【CB】【麗-CB】，壤【大】
- 【大正藏】體＝軀【三】【宮】
【CBETA】體【大】，軀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】沒＝怨【三】【宮】
【CBETA】沒【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】主＝生【三】【宮】
【CBETA】主【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】覩＝觀【三】【宮】
【CBETA】覩【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】痒＝想【三】【宮】
【CBETA】痒【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】地＝池【三】【宮】
【CBETA】地【大】，池【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】象＝眾【三】【宮】
【CBETA】象【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】枝＝杖【宋】【元】【宮】
【CBETA】枝【大】，杖【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】無＝不【三】【宮】
【CBETA】無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】出＝有【三】【宮】
【CBETA】出【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】往＝生【三】【宮】
【CBETA】生【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，往【大】 - 【大正藏】跛＋（者）【三】【宮】
【CBETA】跛【大】，跛者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】掘＝屈【三】【宮】
【CBETA】掘【大】，屈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】獨能＝能獨【三】【宮】
【CBETA】獨能【大】，能獨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】騎＝倚【三】【宮】
【CBETA】騎【大】，倚【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】知【CB】【麗-CB】，如【大】
- 【大正藏】法＝怙【三】，興【宮】
【CBETA】法【大】，怙【宋】【元】【明】，興【宮】 - 【大正藏】則＝敗【三】【宮】
【CBETA】則【大】，敗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】常＝當【三】【宮】
【CBETA】常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】思＝惟【三】【宮】
【CBETA】思【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不＝弗【三】【宮】＊
【CBETA】不【大】＊，弗【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】四生＝四大【三】【宮】
【CBETA】四生【大】，四大【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】九神＝凡人【三】【宮】
【CBETA】九神【大】，凡人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】起＝退【三】【宮】
【CBETA】起【大】，退【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】然＝極【三】【宮】
【CBETA】然【大】，極【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】某＝其【三】【宮】
【CBETA】某【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蚖＝虺【三】＊【宮】
【CBETA】蚖【大】＊，虺【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 - 【大正藏】熏＝動【宮】
【CBETA】熏【大】，動【宮】 - 【新增】誤【CB】【麗-CB】，娛【大】
- 【大正藏】〔其〕－【三】【宮】
【CBETA】其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（抄）＋奪【三】，（鈔）＋奪【宮】
【CBETA】奪【大】，抄奪【宋】【元】【明】，鈔奪【宮】 - 【大正藏】則而＝即時【明】
【CBETA】則而【大】，即時【明】 - 【大正藏】咄＝喚【三】【宮】
【CBETA】咄【大】，喚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】害＝割【三】【宮】
【CBETA】害【大】，割【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】反＝及【三】【宮】
【CBETA】反【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】觀計＝聽見【三】【宮】
【CBETA】觀計【大】，聽見【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】行＝修【三】【宮】
【CBETA】行【大】，修【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】逮＝還【三】【宮】
【CBETA】逮【大】，還【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】乃＝而【三】【宮】
【CBETA】乃【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】超＝起【三】【宮】
【CBETA】超【大】，起【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】自遊＝自然【三】【宮】
【CBETA】自遊【大】，自然【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】喻＝踰【三】【宮】
【CBETA】喻【大】，踰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】降伏＝除伏【三】【宮】
【CBETA】降伏【大】，除伏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】見＝知【三】【宮】
【CBETA】見【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】語＝詣【元】【明】【宮】
【CBETA】語【大】，詣【元】【明】【宮】 - 【大正藏】語＝言【三】【宮】
【CBETA】語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】安處＝安隱【三】【宮】
【CBETA】安處【大】，安隱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蝕＝食【三】【宮】
【CBETA】蝕【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】皆能別＝習能分別【宮】
【CBETA】皆能別【大】，習能分別【宮】 - 【大正藏】（分）＋別【三】
【CBETA】別【大】，分別【宋】【元】【明】 - 【大正藏】彗＝篲【宮】
【CBETA】彗【大】，篲【宮】 - 【大正藏】瑞＋（也）【三】【宮】
【CBETA】瑞【大】，瑞也【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】採＝探【三】【宮】
【CBETA】採【大】，探【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】然熾＝熾然【三】
【CBETA】然熾【大】，熾然【宋】【元】【明】 - 【大正藏】污＝惡【三】
【CBETA】污【大】，惡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】斷勤苦原＝勤斷苦源【三】【宮】
【CBETA】斷勤苦原【大】，勤斷苦源【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】因＝故【三】【宮】
【CBETA】因【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】肉血＝血肉【三】【宮】
【CBETA】肉血【大】，血肉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】信＋（之）【三】，＋（人）【宮】
【CBETA】信【大】，信之【宋】【元】【明】，信人【宮】 - 【大正藏】佯＝陽【宮】
【CBETA】佯【大】，陽【宮】 - 【大正藏】定＝之【三】
【CBETA】定【大】，之【宋】【元】【明】 - 【大正藏】燒＝燃【三】【宮】
【CBETA】燒【大】，燃【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】便＝即【三】【宮】
【CBETA】便【大】，即【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】念＝怒【宮】
【CBETA】念【大】，怒【宮】 - 【大正藏】殊＝姝【三】【宮】
【CBETA】殊【大】，姝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惡＝污【宮】
【CBETA】惡【大】，污【宮】 - 【大正藏】塚＝家【宮】
【CBETA】塚【大】，家【宮】 - 【大正藏】死屍如食飯＝死人如食飯【三】【宮】
【CBETA】死屍如食飯【大】，死人如食飯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】增＝僧【三】【宮】
【CBETA】增【大】，僧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】未＝來【三】【宮】
【CBETA】未【大】，來【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】水＝氷【三】【宮】
【CBETA】水【大】，氷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】求＝來【三】
【CBETA】求【大】，來【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔滅〕－【三】【宮】
【CBETA】滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】困＝因【三】
【CBETA】困【大】，因【宋】【元】【明】 - 【大正藏】患＝陰【三】【宮】
【CBETA】患【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】估＝買【三】【宮】＊
【CBETA】估【大】＊，買【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】汪水＝池水【三】【宮】＊
【CBETA】汪水【大】＊，池水【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】潦＝澇【三】【宮】
【CBETA】潦【大】，澇【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】死屍＝屍死【三】【宮】
【CBETA】死屍【大】，屍死【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𨄈＝梁【明】
【CBETA】𨄈【大】，梁【明】 - 【大正藏】既＝飢【三】【宮】
【CBETA】既【大】，飢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】臥＝即【三】【宮】
【CBETA】臥【大】，即【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（面自覆）＋鼻【三】【宮】
【CBETA】鼻【大】，面自覆鼻【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】小＝稍【三】【宮】
【CBETA】小【大】，稍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】戲＝穢【三】【宮】
【CBETA】戲【大】，穢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】外園＝外國【三】【宮】
【CBETA】外園【大】，外國【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】問＋（訊）【三】【宮】
【CBETA】問【大】，問訊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】滑＝治【三】
【CBETA】滑【大】，治【宋】【元】【明】 - 【大正藏】抂＝枉【三】【宮】
【CBETA】抂【大】，枉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欺＝詐【三】【宮】
【CBETA】欺【大】，詐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】後＝候【三】【宮】
【CBETA】後【大】，候【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】身＝舍【三】【宮】
【CBETA】身【大】，舍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】詐欺＝欺詐【三】【宮】
【CBETA】詐欺【大】，欺詐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】謂＝答【三】【宮】
【CBETA】謂【大】，答【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】脈＝髓【宋】，髓【元】【明】
【CBETA】脈【大】，髓【宋】，髓【元】【明】 - 【大正藏】乏＝之【明】
【CBETA】乏【大】，之【明】 - 【大正藏】兇＝凶【三】【宮】
【CBETA】兇【大】，凶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】諍＝爭【三】【宮】
【CBETA】諍【大】，爭【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】曉＝燒【元】【明】
【CBETA】曉【大】，燒【元】【明】 - 【新增】有【CB】【麗-CB】，其【大】
- 【新增】有【CB】【麗-CB】，者【大】
- 【大正藏】說＝講【三】【宮】
【CBETA】說【大】，講【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】又自目＝有目自【三】【宮】
【CBETA】又自目【大】，有目自【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】即＝覩【三】【宮】
【CBETA】即【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】審知＝見如【宮】
【CBETA】審知【大】，見如【宮】 - 【大正藏】譬如＝譬若【三】【宮】
【CBETA】譬如【大】，譬若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】軀中＝體蟲【三】【宮】
【CBETA】軀中【大】，體蟲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】熾然＝然熾【三】【宮】
【CBETA】熾然【大】，然熾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蚖蛇＝蛇虺【三】【宮】
【CBETA】蚖蛇【大】，蛇虺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】叵＝頗【三】【宮】
【CBETA】叵【大】，頗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】常＝當【三】【宮】
【CBETA】常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】諛＝詐【三】【宮】
【CBETA】諛【大】，詐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】身＝者【三】【宮】
【CBETA】身【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】覩＝觀【三】【宮】
【CBETA】覩【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】當＝常【宮】
【CBETA】當【大】，常【宮】 - 【大正藏】至＝志【三】【宮】
【CBETA】至【大】，志【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】十力＝十方【三】【宮】
【CBETA】十力【大】，十方【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不＝弗【三】【宮】
【CBETA】不【大】，弗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】學＝覺【三】【宮】
【CBETA】學【大】，覺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如＝而【三】【宮】
【CBETA】如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】聖賢幢＝賢聖種【三】【宮】
【CBETA】聖賢幢【大】，賢聖種【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】源＝原【三】【宮】
【CBETA】源【大】，原【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】政士＝正士【三】【宮】
【CBETA】政士【大】，正士【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】最上＝趣上【三】【宮】
【CBETA】最上【大】，趣上【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】於佛教＝佛法教【三】【宮】
【CBETA】於佛教【大】，佛法教【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】除雲＝雲除【三】
【CBETA】除雲【大】，雲除【宋】【元】【明】 - 【大正藏】尊離諸愛冥＝專離諸幽冥【三】【宮】
【CBETA】尊離諸愛冥【大】，專離諸幽冥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】愛＝受【三】【宮】
【CBETA】愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不＝而【三】【宮】
【CBETA】不【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】苦根＝舌根【宋】
【CBETA】苦根【大】，舌根【宋】 - 【大正藏】著＝者【三】【宮】
【CBETA】著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】其＝甚【三】【宮】
【CBETA】其【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】鎚＝椎【三】【宮】＊
【CBETA】鎚【大】＊，椎【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】燒＝熱【三】【宮】
【CBETA】燒【大】，熱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】踰＝喻【三】【宮】
【CBETA】踰【大】，喻【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】令＝而【三】【宮】
【CBETA】令【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如鎚＝以椎【三】【宮】
【CBETA】如鎚【大】，以椎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】致＝此【三】【宮】
【CBETA】致【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】使＝令【三】【宮】
【CBETA】使【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】懼＝獲【三】
【CBETA】懼【大】，獲【宋】【元】【明】 - 【大正藏】六＝七【三】【宮】
【CBETA】六【大】，七【宋】【元】【明】【宮】