禪祕要法經卷上
如是我聞：
一時佛住王舍城迦蘭陀竹園，與大比丘眾千二百五十人俱，復有五百大德聲聞：舍利弗、大目揵連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延等。
爾時王舍城中有一比丘，名摩訶迦絺羅難陀，聰慧多智，來至佛所，為佛作禮，繞佛七匝。爾時世尊入深禪定，默然無言。時迦絺羅難陀見佛入定，即往舍利弗所，頭面禮足，白言：「大德舍利弗！唯願為我廣說法要。」爾時舍利弗即便為說四諦，分別義趣，一遍乃至3七遍，時迦絺羅難陀心疑未寤。如是乃至遍禮五百聲聞足，請說法要。諸聲聞等，亦各七遍為轉四真諦法，時迦絺羅難陀心亦不寤。復還佛所，為佛作禮。爾時世尊從禪定起，見迦絺羅難陀頂禮佛足，淚如盛雨，勸請世尊：「唯願為我轉正法輪。」爾時世尊復為廣說四真諦法，一遍乃至七遍。時迦絺羅難陀猶故未解；五百天子聞佛所說，得法眼淨，即持天華以供養佛，白佛言：「世尊！我等今者因迦絺羅難陀比丘快得法利，見法如法，成須陀洹。」時迦絺羅難陀聞諸天語，心懷慚愧，悲咽無言，舉身投地如4太山崩，即於佛前四體布地向佛懺悔。
爾時阿難即從坐起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，繞佛三匝，胡跪合掌白佛言：「世尊！此迦絺羅難陀比丘，有何因緣？生而多智，四毘陀論、違世羈經、日月星辰、一切5技藝無不通達。復有何罪，出家以來經歷多年，於佛法味獨不得6嘗。如來世尊親為說法，7如生聾人無聞無得；佛法大將隨順轉法輪者數有五百，為其說法，亦無有益。唯願天尊為我分別說此比丘往昔因緣。」
阿難問時，佛即微笑，有五色光從口中出，繞佛七匝，還從頂入。告阿難言：「諦聽諦聽，善思念之，我當為汝分別解說。」阿難白佛言：「唯然世尊！願樂欲聞。」
佛告阿難：「此迦絺羅難陀比丘，過去久遠無數劫時，有佛世尊名曰然燈如來、應供、正遍知、8明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛法中有一比丘，名阿純難陀，聰明多智。以多智故憍慢放逸，亦不修習四念處法，身壞命終墮黑闇地獄。從地獄出，生龍象中，五百身中恒作龍王，五百身中恒作象王。捨畜生身，因前出家持戒力故，得生天上。天上命9終，來生人間。前身讀誦三藏經故，今得值佛。由前放逸不修四念處，是故今身不能覺寤。」
爾時迦絺羅難陀聞佛此語，即從坐起，合掌10長跪白佛言：「世尊！唯願11天尊教我繫念。」
爾時佛告迦絺羅難陀：「諦聽諦聽，善思念之。汝於今日快問如來滅亂心賊甘露正法、三世諸佛治煩惱藥，關閉一切諸放逸門，普為人天開八正道。汝好諦觀，莫令心亂。」
佛說此語時，眾中有五十摩訶羅比丘亦白阿難：「世尊今者欲說除放逸法，我等隨順欲學此事。唯願尊者為我白佛。」說此語時，佛告諸比丘：「非但為汝，亦為未來諸放逸者，我今於此迦蘭竹園為迦絺羅難陀比丘說繫念法。」
佛告迦絺羅難陀：「汝受我語，慎莫忘失。汝從今日修沙門法。沙門法者，應當靜處敷尼師壇，結跏趺坐，齊整衣服，正身端坐，偏袒右肩，左手著右手上，閉目以舌拄腭，定心令住不使分散。先當繫念著左脚大指上，諦觀指半節，作12泡起想，諦觀極使明了。然後作泡潰想，見指半節極令白淨，如有白光。見此事已，次觀一節，令肉13劈去，見指一節極令明了，如有白光。」佛告迦絺羅難陀：「如是名繫念法。」迦絺羅難陀聞佛所說，歡喜奉行。
「觀一節已，次觀二節。觀二節已，次觀三節。觀三節已，心漸廣大，當觀五節。見脚五節如有白光，白骨分明。如是繫心諦觀五節，不令馳散；心若馳散，攝令使還。如前念半節，念想成時，舉身14煖熅心下熱。得此想時，名繫心住。心既住已，復當起想，令足趺肉兩向披，見足趺骨極令了了，見足趺骨白如珂雪。此想成已，次觀踝骨，使肉兩向披，亦見踝骨極令皎白。次觀脛骨，使肉15褫落，自見脛骨皎然大白。次觀膝骨，亦使皎然分明。次觀臗骨，亦使極白。次觀脇骨，想肉從一一脇間兩向褫落，但見脇骨白如珂雪，乃至見於脊骨極令分明。次觀肩骨，想肩肉如以刀割，從肩至肘、從肘至腕、從腕至掌、從掌至指端，皆令肉兩向披，見半身白骨。見半身白骨已，次觀頭皮。見頭皮已，次觀薄皮。觀薄皮已，次觀膜。觀膜已，次觀腦。觀腦已，次觀肪。觀肪已，次觀咽喉。觀咽喉已，次觀肺16腧。觀肺腧已，見心、肺、肝、大腸、小腸、脾、腎、生17藏熟藏。
「四十戶蟲在生藏中，戶領八十億小蟲，一一蟲從諸脈生，孚乳產生，凡有三億，口含生藏。一一蟲有四十九頭，其頭尾細猶如針鋒。此諸蟲等二18十戶是火蟲，從火精生。二十戶是風蟲，從風氣起。是諸蟲等，出入諸脈遊戲自在。火蟲動風、風蟲動火，更相呼吸以熟生藏。上下往復，凡有七反。此諸蟲等各有七眼，眼皆出火。復有七19身，吸火動身以熟生藏。生藏熟已，各復還走入諸脈中。
「復有四十戶蟲，戶領三億小蟲，身赤如火。蟲有十二頭，頭有四口，口含熟藏。脈間流血，皆觀令見。見此事已，又見諸蟲從咽喉出。又觀小腸、肝、肺、脾、腎，皆令流注入大腸中，從咽喉出墮於前地。此想成已，即見前地，屎尿臭處，及諸蚘蟲更相纏縛，諸蟲口20中流出膿血，不淨盈滿。
「此想成已，自見己身如白雪人，節節相拄。若見黃黑，當更悔過。既悔過已，自見己身骨上生皮，皮悉褫落聚在前地，漸漸長大如鉢多羅。復更長大，似如21瓮堈，乃至大如乾闥婆樓，或大或小隨心自在。又漸22增長猶如23大山，而有諸蟲唼食此山，流出膿血，有無數蟲遊走膿裏。復見皮山漸漸爛壞，唯有少在，諸蟲競食。有四夜叉忽從地出，眼中出火，舌如毒蛇，而有六頭。頭各異相：一者如山、二者如猫、三者如虎、四者如狼、五者如狗、六者如鼠。又其兩手猶如猨猴，其十指端一一皆有四頭毒蛇，一者雨水、二者雨土、三者雨石、四者雨火。又其左脚似鳩槃荼鬼，右脚似於毘舍闍鬼，現醜惡形甚可怖畏。時四夜叉，一一荷負九種死屍，隨次行列住行者前。」
佛告迦絺羅難陀：「是名不淨想最初境界。」佛告阿難：「汝持是語，慎莫忘失。為未來眾生，敷演廣說此甘露法三乘聖種。」
時迦絺羅難陀，聞佛說此語，一一諦觀，經九十日不移心想。至七月十五日僧自恣竟，時諸比丘禮世尊已各還所安，於日後分次第修得四沙門果，三明六通皆悉具足，心大歡喜，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我於今日，因思惟故、因正受故、依三昧故，生分已盡，不受後有，知如道真，必定得成清淨梵行。世尊！此法是甘露器，受用此者食甘露味。唯願天尊重為廣說。」
爾時世尊告迦絺羅難陀：「汝今審實得此法者，可隨汝意作十八變。」時迦絺羅難陀住立空中，隨意自在作十八變。時諸比丘，見迦絺羅難陀我慢心多猶能調伏，隨順佛教繫心一處，不隨諸根，成阿羅漢。爾時會中有千五百比丘，亂心多者見此事已皆生歡喜，即詣佛所次第受法。爾時世尊因此憍慢比丘摩訶迦絺羅難陀，初制繫念法，告諸四眾：「若比丘、若比丘尼、若優婆塞24優婆夷，自今25以後欲求無為道者，應當繫念專心一處。若使此心馳騁六根猶如猨猴，無有慚愧，當知此人是旃陀羅，非賢聖種，心不調順。阿鼻獄卒常使此人。如是惡人，於多劫中無由得度。此亂心賊生三界種，依因此心墮三惡道。」時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難：「汝今見此摩訶迦絺羅難陀比丘，因不淨觀得解脫不？汝好受持，為眾廣說。」阿難白佛：「唯然受教。」
佛告阿難：「諦聽諦聽，善思念之。第二觀者，繫念額上。諦觀額中如爪甲大，慎莫26移想。如是觀額令心安住，不生諸想，唯想額上。然後自觀頭骨，見頭骨白如頗梨色。如是漸見舉身白骨皎然白淨，身體完全，節節相拄。復見前地諸不淨聚，如上所說。不淨想成時慎莫棄身，當教易觀。易觀法者，想諸節間白光流出，其明熾盛猶如雪山。見此事已，前不淨聚夜叉吸去。復當想前作一骨人極令大白。此想成已，次想第二骨人。見二骨人已，見三骨人。見三骨人已，見四骨人。見四骨人已，見五骨人，如是乃至見十骨人。見十骨人已，見二十骨人。見二十骨人已，見三十骨人。見三十骨人已，見四十骨人。見四十骨人已，見一室內滿中骨人，前後左右行列相向，各舉右手向於行者。是時行者，漸漸廣大見一庭27內滿中骨人，行行相向，白如珂雪，各舉右手向於行者。心復廣大，見一頃地滿中骨人，行行相向，各舉右手向於行者。心漸廣大，見一由旬滿中骨人，行行相向，各舉右手向於行者。見一由旬已，乃至見百由旬滿中骨人，行行相向，各舉右手向於行者。見百由旬28已，乃至見閻浮提滿中骨人，行行相向，各舉右手向於行者。見一閻浮提已，次見弗婆提滿中骨人，行行相向，各舉右手向於行者。見弗婆提已，次見瞿耶尼滿中骨人，行行相向，各舉右手向於行者。見瞿耶尼已，見欝單越滿中骨人，行行相向，各舉右手向於行者。見四天下滿中骨人已，身心安隱，無驚怖想。心漸廣大，見百閻浮提滿中骨人，行行相向，各舉右手向於行者。見百閻浮提已，見百弗婆提滿中骨人，行行相向，各舉右手向於行者。見百弗婆提已，次見百瞿耶尼滿中骨人，行行相向，各舉右手向於行者。見百瞿耶尼已，次見百欝單越滿中骨人，行行相向，各舉右手向於行者。見此事已，身心安29樂，無驚怖想。心想利故，見娑婆世界滿中骨人，皆垂兩手伸舒十指，一切齊立向於行者。于時行者見此事已，出定入定恒見骨人，山河石壁、一切世事，皆悉變化猶如骨人。
「爾時行30者見此事已，於四方面見四大水，其流迅31駃、色白如乳，見諸骨人隨流沈沒。此想成時，復更懺悔。但純見水涌32住空中，復當起想令水恬靜。」佛告阿難：「此名凡夫心想白骨白光33涌出三昧，亦名凡夫心34海生死境界相。我今因迦絺羅難陀，為汝及未來一切眾生等說是白骨白光涌出三昧門，為攝亂心35渡生死海。汝當受持，慎勿忘失。」
爾時世尊說此語已，即現白光三昧一一相貌，皆令阿難悉得見之。爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此名白骨觀最初境界。
佛告阿難：「此想成已，更教餘想。教餘想者，當自觀身作一白骨人，極使白淨，令頭倒下入臗骨中，澄心一處極使分明。此想成已，觀身四面，周匝四方皆有骨人。此想成已，即於前地作一白骨人，如36似己身，亦復倒頭入臗骨中。想一成已，次當想二。想二成已，次當想三。想三成已，次當想四。想四成已，次當想五。想五成已，乃至想十。如是滿一房內，見諸骨人皆悉倒頭入臗骨中。見一房內已，乃至見於百房之內，是諸37骨人皆悉倒頭入臗骨中。見百房已，見一由旬，滿中骨人，皆悉倒頭入臗骨中。見一由旬已，乃至見無量諸白骨人，皆悉倒頭入臗骨中。此想成已，見諸骨人各各縱橫悉在前地，或見頭破、或見項折、或見顛倒、或見繚戾、或見腰折、或見伸脚、或見縮脚、或見脚骨分為二分、或見頭骨倒入胸中、或見頭骨偃仰掣縮，紛亂縱橫悉在前地，周匝上下滿一室內。此想成已，乃至見於無量無邊諸白骨人紛亂縱橫，或大或小、或破或完。如此眾事，皆當住心諦觀極令分明。」
佛告阿難：「是時行者見此事已，當自思惟：『前骨完具，今者破散縱橫紛亂不可記錄。此白骨身猶尚無定，當知我身亦復無我。』諦觀是已，當自思惟：『正有縱橫諸雜亂骨，何處有我及與他身？』爾時行者思惟無我，身意泰然安隱快樂。」
佛告阿難：「此想成已，復當更教令心廣大，使彼行人見一閻浮提縱橫亂骨。見諸骨外周匝四面有大火起，焰焰相次燒諸亂骨，見諸骨人節節火起。如是火相，或有眾火猶如流水，明炎熾盛流諸骨間。或有眾火猶如大山，從四面來。此想成已極大驚怖，出定之時身體蒸熱。還當攝心如前觀骨，觀一白骨人極令明了。是時行者入定之時不能自起，要38當彈指然後得起。此想成者，當自起念而作是言：『我於前世無數劫來造熱惱法，業緣所牽，故39使今者見此火起。』復當作念：『如此火者從四大有，我身空寂四大無主。此大猛火橫從空起，我身他身悉皆亦空。如此火者從妄想生，為何所燒？我身及火二皆無常。』」
佛告阿難：「行者應當至心諦觀如是等法，觀空無火亦無眾骨。作此觀者，無有恐懼，身意恬安倍勝於前。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想成者名第二觀白骨竟。
佛告阿難：「觀第二白骨竟已，復當更教繫念法。繫念法者，先當繫心著左足大指上，一心諦觀足大指，使肉青黑津膩，猶如日光炙於40肥肉。漸漸至膝，乃至於臗。觀左足已，觀其右足亦復如是。觀右足已，次當觀腰，至背至41頸，至項至頭，至面至胸，舉身支節一切身分皆亦津黑，猶如日光炙於肥肉，不淨流溢如屎尿聚。諦觀己身，極使分明。想一成已，復當想二。想二成已，復當想三。想三成已，復當想四。想四成已，復當想五。想五成已，復當想十。想十成已，見一室內滿中津黑，猶如日光炙於肥肉，如屎尿聚。諸不淨人，行列縱橫滿一室內。見一室已，復見二室。見二室已，乃至見無量眾多不淨人，四維上下皆悉充42滿娑婆世界。此想成已，行人自念：『我於前世，貪婬愚癡不自覺知，盛年放逸43貪著情色無有慚愧，隨逐色聲香味觸法。今觀我身不淨流溢，他身亦爾。何可愛樂？』見此事已，極自厭身，慚愧自責。出定之時，見諸飲食如屎尿汁，甚可惡厭。
「次教易觀。易觀法者，當更起想念。想念成時，見其身外諸不淨間，周匝四面忽然炎起。如熱時焰，其色正白，如野馬行，映諸不淨。爾時行者見此事已，當大歡喜。以歡喜故，身心輕軟，其心明朗快樂倍常。」佛告阿難：「是名第三慚愧自責觀。」
爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想成者，名第三津膩慚愧觀竟。
佛告阿難：「此想成已，復當更教繫念住意44左脚大指上，令諦觀脚大指節，起45膖脹想。見膖脹已，起爛壞想。見爛壞已，起青黑赤白諸膿血想。是諸膿血，極使臭處，難可堪忍。如是漸漸至膝至臗，皆令膖脹爛潰不淨。觀左脚已，右脚亦然。如是漸漸，至腰、至背、至頸、至項、至頭、至面、至胸，舉身支節一切膖脹，皆悉爛壞，青黑赤白諸膿流出，臭惡雜穢不可堪處。想一成已，復更想二。想二成已，復更想三。想三成已，復更想四。想四成已，復更想五。想五成已，乃至想十。想十成已，見一室內周匝上下諸膖脹人，皆悉爛壞，青黑赤白諸膿悉皆流出，雜穢臭處不可堪46忍。復當更想一由旬。想一由旬已，乃至想百由旬。想百由旬已，乃至見三千大千世界，周匝上下、地及虛空一切彌滿，膖脹爛壞，青黑赤白諸膿流出，雜穢充滿不可堪處。」
佛告阿難：「爾時行者見此事已，自觀己身不淨充滿，觀於他身亦復如是。當作想念：『我此身者甚可患厭，眾多不淨彌滿一切。』諦觀是已，畏生死患，其心堅固深信因果。出定入定恒見不淨，欲求厭離捨棄此身。作此想時，自見己身舉體皮肉如秋葉落。見肉墮地在前地47已，即大動心，48心生驚怖，身心震掉不能自寧，身氣熱惱，如熱病人為渴所逼。出定之時，如人夏日行於曠野渴乏無水，身體疲極。此想成已，乃至食時，見所食物如膖死屍，見所飲漿猶如膿血。此想成已，極大厭身。觀於身內及於身外，求淨不得。」
佛告阿難：「復當更教令其易想，莫使棄身唐無所得。易觀法者，當於遠處臭穢之外作一淨物，教其繫心想一淨物，心眼明了即欲往取。如是漸漸，所見廣遠諸不淨外，有諸淨地如琉璃地，見此淨處即便欲往。轉復廣遠，意不能達。」佛告阿難：「爾時當教如此行人而作是言：『汝所見事是不淨想，此不淨想而雜穢物。當知此想從顛倒起，皆由前世顛倒行故而得此身。如此身者，種子根本皆為不淨。汝今實見此不淨不？雖見不淨、於外見淨，當知此淨及與不淨不可久停，隨逐諸根憶想見是。此不淨身屬諸因緣，緣合則有、緣離則無。爾所見事亦屬緣想，想成則有、想壞則無。如此想者，從五情出、還入汝心，諸欲因緣而有此想。此不淨想，來無所從、去無所至。汝當一一諦觀不淨，求索彼我了不可得。世尊說我及他皆悉空寂，何況不淨！』如是種種呵責其心，教令觀空，見髮毛爪齒一切悉無，豁然捨諸不淨之物，如前住意還觀骨人。」
佛告阿難：「汝持是語，慎莫忘失此不淨觀及易想法。」爾時阿難聞佛此語，歡喜奉行。此想成時，名第四膖脹膿血及易想觀竟。
佛告阿難：「此想成已，次當更教繫念一處，端坐正受，諦觀右脚大指上，令指上皮携携欲穿，薄皮厚皮內外映徹。其薄皮內有一薄膜，亦當諦觀，如是漸漸至膝至臗。左脚亦然。至腰至背、至頸至項、至頭至面至胸，舉身皆爾。49薄皮厚皮50內外映徹，携携欲穿如51被吹者，其皮膖脹不可具說。身諸毛中一一毛孔，百千無量諸膿雜汁，猶如雨滴從毛孔出，疾於52震雨。內外俱流，膿血盈滿，不淨之極難可堪忍。猶如膿池，亦如血池，諸蟲滿中。此想成已，當觀胸裏舉身是蟲，猶如蟲聚。復當更觀左脚大指膖脹膿潰，53青膿、黃膿、赤膿、黑膿、紅膿、綠膿、白膿，爛潰交橫與屎尿雜，復有諸蟲遊戲其中，穢惡臭處不可堪忍。厭患此身，不貪諸欲、不樂受生。此想成時，見大夜叉身如大山，頭髮54蓬亂如棘刺林，有六55十眼猶如電光，有四十口，口有二牙，皆悉上出猶如火幢，舌似劍樹吐至56于膝，手捉鐵棒，棒似刀山，如欲打人。如是眾多其數非一。見此事時，極大驚怖身心皆動。如此相貌，皆是前身毀犯禁戒、諸惡根本，無我計我、無常計常、不淨計淨，放逸57染著貪受諸欲，於苦法中橫生樂想，於空法中58起顛倒想，於不淨身起於淨想，邪命自活不計無常。此想成時，復當更教：『汝莫驚怖。如此夜叉，是汝惡心猛毒境界，從六大起、六大所成。汝今應59當諦觀六大。此六大者，地、水、火、風、識、空。如此一一汝當諦60推：汝身為是地耶？為是水耶？為是火耶？為是風耶？為是識耶？為是空耶？如是一一諦觀此身，從何大起？從何大散？六大無主，身亦無我，汝今云何畏於夜叉？如汝心想，來無所從、去無所至。想見夜叉，亦復如是。但安意坐，設使夜叉來打汝者，歡喜忍受，諦觀無我，無我法中無驚怖想。但當正心結61加趺坐，諦觀不淨及與夜叉。』作一成已，復當作二，如是漸漸乃至無量，一一諦觀皆62令分明。」
佛告阿難：「汝好受持觀薄63皮不淨法，慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想成時，名第五觀薄皮竟。
佛告阿難：「此想成已，復當更教繫念著右脚大指上，當諦觀脚指使脚膖脹，從脚至頭如吹皮囊，膖脹津黑青64瘀難堪，滿中白蟲如65粳米粒。蟲有四頭，蠢蠢相逐，更相唼食。肌肉骨髓皆生諸蟲，一切五藏蟲皆食盡，唯有厚皮在其骨外。其皮厚薄猶如繒練，諸蟲出入如穿竹葉，內外携携其皮欲穿。眼中躁癢，有無數蟲穿眼欲出，生眼66眶間。身分九孔亦復如是。諸蟲爾時，從厚皮出、入薄皮中，皮遂穿盡，蟲皆落地。其數眾多，不可稱計，作一大聚猶如蟲山。在行者前，更相食噉、或相纏繞。爾時行者見眾多蟲已，復當繫念諦觀一蟲，使此一蟲噉諸蟲盡，既噉蟲已一蟲獨在。其心漸大，見向一蟲大如狗67許，身體困頓、鼻曲如角，68嗅行者前，其眼正赤，如燒鐵丸。見此事已極大驚怖，當自憶念：『我身云何忽然乃爾作如此事？先見諸蟲更相食噉，今見此蟲形體醜惡何甚可畏！』此想成時當自觀身：『我此諸蟲，本無今有、已有還無。如此不淨從心想生，來無所從、去無所至，亦非是我亦非是他。如此身者，六大和合因緣成之，六大散滅身亦無常。向者諸蟲，來無所從、去無所至。我身、蟲聚，當有何實？蟲亦無主，我亦無我。』作是思惟，時所見蟲，眼當漸漸小。見此事已身心和悅，69恬然安樂倍勝於前。」
佛告阿難：「汝好受持是厚皮蟲聚觀法，慎莫忘失。」阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想成已，名第六厚皮蟲聚觀竟。70
71佛告阿難：「復當住意繫念一處，諦觀右脚大指上，從足至頭好諦觀之。當使皮肉都盡，腸胃腹肝、72肺心脾腎，一切五藏悉落墮地，唯有筋骨共相連持。殘膜著骨，其色極赤，或如淤泥、或如濁水。作濁水想，持用洗皮。從足至頭皆使如是，自觀己身極令分明。觀己身已，於現前地復作一身，使在前立，如己無異。想一成已，復當想二。想二成已，復當想三。想三成已，復當想四。想四成已，復當想五。想五成已，乃至想十。想十成已，見一室內周匝上下，滿中皆是赤色骨人，或有淤泥色者、或有濁水色者，以濁水洗皮。如是眾多，漸漸廣大，滿一由旬。想一由旬已，想二由旬。想二由旬已，漸漸廣大想百由旬。想百由旬已，乃至見三千大千世界，滿中赤色骨人，或有淤泥色者、或有濁水色者，以濁水洗皮。周匝上下，縱橫彌滿。」
佛告阿難：「汝今諦觀此赤色73相，慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想成時，名第七極赤淤泥濁水洗皮雜想竟。
佛告阿難：「復當更教繫心住意，觀74左脚大指，從足至頭，如新死人其色75萎黃，當觀己身亦復如是。見萎黃已，當令黃色變成青赤。此想成時，見於前地有一新死人，其色黃赤。見一已見二，見二已見三，76見三已見四，見77四已見五。見五已心想利故，恒見己身如新死人。如是想成，見一切人滿閻浮提如新死人。此想成已，轉復廣大，見三千大千世界滿中新死人，自見己身及以他身等無有異。此想成時，心意惙然，貪欲轉薄。」
佛告阿難：「汝好諦觀是新死想，慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想成時，名第八新死想78竟。
佛告阿難：「復當更教繫念住意，諦觀左脚大指上，從足至79頭，使心不散見身諸骨，一一分明，共相支80拄亦相連持，無有破者。毛髮81爪齒皆悉具足，皎然大白。見82己身已，83往復反覆想令白淨。想一身已，復想二身。想二身已，復想三身。想三身已，復想四身。想四身已，復想五身，乃至於十。想十身已，見一室內，周匝上下悉是骨人，毛髮爪齒皆悉具足，白中84白如85珂雪。見一室已，復見百室。見百室已，見一閻浮提。見一閻浮提已，乃至見三千大千世界，滿中骨人，毛髮爪齒皆悉具足，其86色極白，白如珂雪。此想成時，心意恬安，歡喜倍常。」
佛告阿難：「汝好諦觀具身骨想，慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想成時，名第九具身想竟。
佛告阿難：「復當更教繫心住意，諦觀右足大指兩節間，令心專住無分散意，觀兩節使相離去，唯角相拄。觀兩節已，從足至頭皆令如是，使節節解，唯角相拄。從頭至足有三百六十三解，一一諦觀，令節節各解。若不足者，安心諦觀，令87節節各解，唯角相拄。觀己身已，當觀他身。觀見一已觀見二，觀二已觀見三，觀三已觀見四，觀四已觀見五。觀五已，乃至觀見無量諸白骨人，節節各解，唯角相拄。見此事已，復見四方眾多骨人亦復如88是。得此觀時，當自然見諸骨人外，猶如大海恬靜澄清。其心明利，見種種雜色光圍繞四邊。見此事已，心意自89然安隱快樂，身心清淨無憂喜想。」
佛告阿難：「汝好諦觀此節節解想，慎莫忘失。」阿難聞佛所說，歡喜奉行。得此觀者，名第十節節解觀竟。
佛告阿難：「此想成已，復當更教繫念住意，諦觀右脚大指兩節間，令節相離如三指許，作白光90想持用支拄。若夜坐時作月光想，若晝坐時作日光想，連持諸骨莫令解散。從足至頭三百六十三解，皆令相離如三指，許以白光持不令散落。晝日坐時以日光持，若夜坐時以月光持，觀諸節間皆令白光出。得此觀時，當自然於日光中見一丈六佛，圓光一尋，左右上下亦各一尋。軀體金色，91舉身光明炎92赤端嚴，三十二相、八十種好皆悉炳然。一一相好分明得見，如佛在世等無有異。若見此時，慎93莫作禮，但當安意諦觀諸法。當作是念：『佛說諸法無來無去，一切性相皆亦空寂。諸佛如來是解脫身，解脫身者則是真如，真如法中無見無得。』作94此想時，自然當見一切諸佛。以見佛故，心意泰然恬95怕96快樂。」
佛告阿難：「汝今諦觀是流光白骨，慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。得此觀者，名第十一白骨流光觀竟。
佛告阿難：「得此觀已，復當更教繫心住意，諦觀脊骨。於脊骨間，以定心力作一高臺想，自觀己身如白玉人結加趺坐，以白骨光普照一切。作此觀時97極使分明。坐此臺已，如神通人住須彌山頂，觀見四方無有障98閡，自見故身了了分明，見諸骨人白如珂雪，行行相向，身體完具無一缺落，滿於三千大千世界。此名白光想成。次見99縱骨，亦滿三千大千世界。復見橫骨，亦滿三千大千世界。見青色骨人，行行相向，滿三千大千世界。復見黑色骨人，行行相向，滿三千大千世界。復見膖脹人，行行相向，滿三千大千世界。復見100膿癩人，復見膿血塗身人，滿三千大千世界。復見爛壞舉身蟲出人，滿三千大千世界。復見薄皮覆身人，滿三千大千世界。復見皮骨相離人，滿三千大千世界。復見赤如血色人，滿三千大千世界。復見濁水色人，滿三千大千世界。復見淤泥色人，滿三千大千世界。復見白骨人，毛髮爪齒共相連持，滿三千大千世界。次見三百六十三節解，唯角相拄，如此骨人滿三千大千世界。次見節節兩向解離相去三指許間有白光人，滿三千大千世界。次見散白骨人，唯有白光共相連持，滿三千大千世界。如是當見眾多白骨人，數不可說。得此觀時，當起想念：『我此身者從四大起枝101葉種子，乃至如是不淨之甚，極可患厭。如此境界從我心起，心想則成、不想不見。102當知此想是假觀103見、從虛104妄見，屬諸因緣。我今當觀諸法因緣。云何名諸法因緣？諸法因緣者，從四大起。四大者，地水火風。』復當觀是風大從四方起，一一風大猶如大蛇，各有四頭，二上二下，眾多耳中皆出是風。此觀成時，風變為火。一一毒蛇吐諸火山，其山高峻甚可怖畏，有諸夜叉住火山中，動身吸火毛孔出風。如是變狀遍滿一室。滿一室已，復滿二室。滿二室105已，漸漸廣大，滿一由旬。滿一由旬已，滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，轉復廣大滿閻浮提，見諸夜叉在火山中，吸火負山，毛孔出風，周106慞馳走遍閻浮提。復107驚108夜叉以逼行者。見此事時心大驚怖，求易觀法。易觀法者，先觀佛像。於諸火光端，109各作一丈六佛像想。此想成時，火漸漸歇變成蓮華，眾多火山如真金聚內外映徹，諸夜叉鬼似白玉人。唯有風110大，迴旋111宛轉吹諸蓮華。無數化佛住立空中，放112大光明如金剛山。是時諸風靜然不動。時四毒蛇口中吐水，其水五色，遍滿一床。滿一床已，復滿二床。滿二床已，次滿三床，如是乃113至遍滿一室。滿一室已，次滿二室。滿二室已，次滿三室，如是乃至遍滿十室。水滿十室已，見五色水色色之中各有白光，如頗梨幢，有十四重，節節皆空，白水涌出停住空中。此想成時，行者自見身內心中有一毒龍，龍有六頭，繞心七匝，二頭吐水、二頭吐火、二頭吐石，耳中出風。身諸毛孔各生九十九毒蛇。如是諸蛇，二上二下。諸龍吐水，從足下出，流入白水。如是漸漸滿一由旬皆見是事。滿一由旬已，復滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬，如是乃至滿閻浮提。滿閻浮提已，是時毒龍從臍而出，漸漸上向入於眼中，從眼而出住於114頂上。爾時諸水中有一大樹，枝葉四布遍覆一切。如此毒龍不離己身，吐舌樹上。是龍舌上有八百鬼，或有鬼神，頭上戴山、兩手如蛇、兩脚似狗。復有鬼神，頭似龍頭，舉身毛孔有百千眼，眼中火出，齒如刀山，宛轉在地。復有諸鬼，一一鬼形有九十九頭，各有九十九手。其頭形狀極為醜惡，似狗野干、似狸似猫、似狐似鼠。是諸鬼頸各負獼猴。是諸惡鬼遊戲水中，或有上樹騰躍透擲。有夜叉鬼頭上火起，是諸獼猴以水滅火，不能制115止，遂116使增長。如是猛火，從其水中頗梨幢邊忽然熾盛，燒頗梨幢如融真金，焰焰相次繞身十匝，住行者上如真金蓋，有諸羅網，彌覆樹上。此真金蓋足滿三重。117爾時地下忽然復有四大惡鬼，有百千耳，耳出水火，身毛孔中雨諸微塵，口中吐風充滿世界。有八萬四千諸羅剎鬼，118雙牙上出高一由旬，身毛孔中119霹靂火起。如是眾多，走戲水中。復有虎狼師子豺豹鳥獸，從火山出，遊戲水中。見是事時，一一骨人滿娑婆界，各舉右手。時諸羅剎，手執鐵叉擎諸骨人，積聚一處。爾時復有九色骨人，行行相次，來至行者所。如是眾多，百千境界不可具說。」
佛告阿難：「此想成時，名四大觀。汝好受持，慎勿忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想成時，名第十二地大觀火大觀風大觀水大觀，亦名九十八使境界。
佛告阿難：「此想成已，復當更教繫念住意，諦觀腰中脊骨，想諸脊骨白如珂雪。見脊骨已，見舉身骨節節相拄，轉復明淨白如頗梨。見一一骨支節大小，一一皆明，如頗梨鏡。火大風水地大，是諸境界皆於一節中現。此想成時，見下方地，從於床下漸漸就開。見一床下地已，復見二床下地。見二床下地已，復見三床下地。見三床下地已，漸見一室內。見一室內已，次見二室內。見二室內已，漸見三室內。見三室內已，復見一庭中地，漸漸就開。見此事時應當諦觀，乃至下方無有障閡。下方風輪中有諸風起，向諸夜叉，皆吸此風。吸此風已，身諸毛孔生鳩槃荼。一一鳩槃荼吐諸山火，滿大千世界。是諸山間忽然復有無量妙女，鼓樂絃歌至行者前。羅剎復來。爭取食之。行者見已，極大驚怖不自勝持。出定之時，恒患心痛，頂骨欲破。攝心入定，如前120悉見四大境界。見此境界已，四大定力故，自見身體白如玉人，節節上火起、節節下水流，耳中風出、眼中雨石。見此事已，於其前地有十121蚖蛇，其身長大五百由旬，有千二百足，足似毒龍。身出水火，宛轉於地。此想成時，但當至心懺悔先罪。出定之時不得多語，於122寂靜處一心繫念，唯除食時。復當懺悔，服諸123酥藥，然後方當易此觀法。」
佛告阿難：「此觀名為第124二四大觀。汝好受持，慎勿忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想成時，名第十三結使根本觀竟。125
126佛告阿難：「此想成已，當更易觀。易觀法者，火大動時應起山想。當想諸山猶如氷霜，為火所融。如是猛火127極大熾盛。火熾盛時，身體蒸熱。復更想龍，令雨諸石以掩猛火。復當想石，使碎如塵。龍復吐風，聚諸微塵積至成山，無量林木荊棘叢刺皆自然生。爾時白水，五色具足，流諸刺間。如是諸水住山頂上，猶如積氷凝然不動。」此想成已，名第十四易觀法。
佛告阿難：「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，三昧正受者，汝當教是易觀法，慎勿忘失。此四大觀，若有得者，佛聽服食酥肉等藥。其食肉時洗令無味，當如飢世食子肉想：『我今此身若不食肉，發狂而死。』是故佛於舍衛國128勅諸比丘，為修禪故，得食三種清淨之肉。」爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難：「教易觀已，復當更教如前繫念住意，諦觀脊骨，復使白淨過前數倍。於129二節間以明淨故，得見一切諸穢惡事。此想成時，當自觀身作一骨人，節節之中白淨明顯，如頗梨鏡。閻浮提中一切骨人，及四大觀所有境界，皆於一節中現。見此事已，見諸骨人從東方來，向於行者，行行相次，數如微塵。如是東方滿娑婆世界諸白骨人，皆行行相次，來向行者；南西北方、四維上下亦復如是。復有青色骨人，行行相次，來向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西北方、四維上下亦復如是。復有淤泥色骨人，行行相次，來向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西北方、四維上下亦復如是。復有濁水色骨人，行行相次，來向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西北方、四維上下亦復如是。復有赤色骨人，行行相次，來向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西北方、四維上下亦復如是。復有紅色骨人，行行相次，來向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西北方、四維上下亦復如是。復有膿血塗身骨人，行行相次，來向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西北方、四維上下亦復如是。復有黃色骨人，行行相次，來向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西北方、四維上下亦復如是。復有綠色骨人，行行相次，來向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西北方、四維上下亦復如是。復有紫色骨人，行行相次，來向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西北方、四維上下亦復如是。復有那利130瘡色骨人，於諸節間，二節流出十六色，諸惡雜膿，行行相次，來向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西北方、四維上下亦復如是。此想成時，行者驚怖，見諸夜叉欲來噉己。爾時復當見諸骨人，節節火起、焰焰相次，遍滿娑婆世界。復見骨人頂上涌出諸水，如頗梨幢。復見骨人頭上，一切眾火化為石山。是時諸龍耳出諸風，131吹火動山。是時諸山。旋住空中。如132窯家輪。而無分閡。見此事已，極大驚怖。以驚怖故，有一億鬼，擔山吐火，形狀各異，來至其所。」
佛告阿難：「若有比丘，正念安住修不放逸，見此事時當教諸法空無我觀。出定之時亦當勸進令至智者所問甚深空義。聞空義已，應當自觀：『我身者，依因父母不淨和合，筋纏血塗，三十六物污133露不淨，屬諸業緣，從無明起。134今觀此身無一可愛，如朽敗物。』作是思惟，時135諸骨人皆來逼己，當伸右手以指彈諸骨人，而作是念：『如此骨人，從虛妄想強分別現。我身亦爾，從四大生，六入村落所共居止，何況諸骨從虛妄出。』作是念時，諸白骨人碎散如塵，積聚在地如白雪山。眾多雜色骨人，有一大136虺忽然吞食。於白雪山137上有一白玉人，身體端嚴，高三十六由旬，頸赤如火。眼有白光。時諸白水并頗梨幢，悉皆自然入白玉人頂。龍鬼138蛇虺、獼猴師子狸猫之屬，悉皆驚走，畏大火故尋樹上下，身諸毛孔九十九蛇悉在樹上。爾時毒龍宛轉繞樹，復見黑象在樹下立。見此事時，應當深心六時懺悔，不樂多語，在空閑處思諸法空。諸法空中無地無水亦無風火，色是顛倒從幻法生，受是因緣，從諸業生。想為顛倒，是不住法。識為不見，屬諸139業緣，生貪愛種。如是種種諦觀此身，地大者從空見有，空見亦空，云何為堅想地？如是推140析何者是地？作是觀已，名觀外地。一一諦觀地大無主。作是想時，見白骨山復更碎壞猶如微塵，唯骨人在於微塵間，有諸白光共相連持。於白光間復生種種四色光明，於光明間復起猛火燒諸夜叉。時諸夜叉為火所逼悉走上樹，未至樹141上黑象踏蹴，夜叉出火燒黑象脚。黑象是時作聲鳴吼，如師子吼音，演說142苦空無常無我，亦說此身是敗壞法不久當滅。黑象說已與夜叉戰，夜叉以大鐵叉刺黑象心，黑象復吼，一143房地動，是時大樹根莖枝葉一時動搖。龍亦吐火欲燒此樹，諸蛇驚張各申九十九頭以救此樹。是時夜叉復更驚起，手執大石欲擲黑象。黑象即前以鼻受石，擲置樹上。石至樹上，狀似刀山。是夜叉奮身大踊，身諸毛孔出諸毒龍。龍有四頭，吐諸烟焰，甚可怖畏。此想成時，自見己身，身內心處深如坑井，井中有蛇吐毒上下現於井上。有摩尼珠，以十四絲繫懸在虛空。時彼毒蛇仰口吸珠，了不能得，失捨144躄地迷悶無知，是時口火還入頂中。行者若見此事，當起懺悔。乞適意食調和四大，極令安隱。當坐145密屋無鳥雀聲處。」
佛告阿難：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得此觀者，名得地大觀。當勤繫念，慎莫放逸。若修不放逸行，疾於流水當得頂法。雖復嬾惰，已捨三塗惡道之處，捨身他世生兜率天，值遇彌勒，為說苦空無常等法，豁然意解。成阿那含果。」
佛告阿難：「汝今諦受地大觀法，慎勿忘失，為未來世一切眾生敷演廣說。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。得此觀者，名第十四地大觀竟，亦名分別四大相貌，復名見五陰麁146相。有智慧者亦能自知結使多少。四念處中名身念處，唯見身外，未見身147內。身念處境界四分之中，此是最初。得此觀者，身心悅樂，少於諍訟。
佛告阿難：「此想成已，次當更觀身外火，從因緣有，有緣則起、緣離則滅。如此眾火，來無所從來、去無所至，恍148忽變滅終不暫停。作是思惟時，外火即滅更不復現。復當思惟：『外諸水等江河池流，皆是龍力變化所成，我今云何橫見此水？此諸水等，來無所從來、去無所至。』作是思惟時外水不現。復當起念：『此風者與虛空合，諸龍鳴吼，假因緣有。如此想者，亦不在內、亦不在外、不在中間，顛倒心故橫見此事。』作是思惟時外風不起。復當更繫念思惟身內脊骨，見身內骨白如珂雪，一一節間三十六物穢惡不淨皆於中現。或見身皮猶如皮囊，盛諸不淨，無量瘭疽、百千癰疾悉在其中，諸膿流出149滴滴不絕，當在骨人頭上極可厭患。或見身內，五藏悉皆走入於大腸中，大腸膖150脹爛潰難堪。爾時行者以定力故，出定入定見一切人及與己身同不淨聚，見諸女人身如蟲狗穢惡不淨，自然當得不貪色想。」
佛告阿難：「此想成時，名第十四觀外四大，亦名151漸解學觀空。」佛告阿難：「汝持佛語，慎勿忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。
佛告阿難：「此想成已，復當更教繫念，諦觀身內地大。身內地大者，骨齒爪髮152腸胃腹肝心肺諸堅實物，悉是地大精氣所成，外地無常。所以知之，譬如大地，二日出時大地焦枯，三日出時江河池沼悉皆枯竭，四日出時大海三分減二，五日出時大海枯盡，六日出時大地焰起，七日出時大地然盡。外地猶爾，勢不支久，況身內地當復堅牢？爾時行者應自思惟：『153今我此身，髮是我耶？爪是我耶？骨是我耶？身諸五藏為是我耶？』如是諦觀身154諸支節都無有我。自觀諸骨，一一諦觀：『此骨者從何處生？父母和合赤白精時、如155乳時、如泡時、如是歌羅邏時、如安浮陀時，如是諸時何處有骨？當知此骨本無今有、已有還無。此骨者，同156虛空相。外地無常，內地亦爾。』作是思惟時諦觀己身，一切諸骨自然破散猶如微塵。入定觀骨，但見骨處、不見骨相。出定見身，如前無異。復當更觀身內諸火，從外火有。157外火無常，無有暫停。我今身火何由久熱？作是觀時，觀諸骨上一切火光悉滅不現。復當更觀身內諸水，我此諸水因外水有。外水無常，勢不支久。內水亦爾，假緣而有，何處有水及不淨聚？外風無常，勢不支久，從因緣生、還從緣滅。158今我身內所有諸風，假159偽合成、強為機關，何處有風？從妄想起，是顛倒見。作是思惟時，不見身內諸龍，耳中所有諸風悉滅不現。如是種種諦自思惟，何處有人及地水火風？觀此地是敗壞法，觀此火猶如幻。160又觀此風從顛倒161起，觀此水從虛妄想現。作是觀時，行者見身猶如162芭蕉，中無堅實，或自見心如水上泡，聞諸外聲猶如谷聲。作是觀時，見諸骨上一切火光、見白光水、見諸龍風悉在一處。觀身靜寂，不識身相，身心安隱，恬怕悅樂。如此境界，名第十五四大觀竟。」163
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【CBETA】薄【大】，時薄【聖】 - 【大正藏】〔內〕－【聖】
【CBETA】內【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】被＝披【聖】
【CBETA】被【大】，披【聖】 - 【大正藏】震＝雹【三】【聖】
【CBETA】震【大】，雹【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】青＝責【聖】
【CBETA】青【大】，責【聖】 - 【大正藏】蓬＝髼【三】【宮】
【CBETA】蓬【大】，髼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】十＝千【聖】
【CBETA】十【大】，千【聖】 - 【大正藏】于＝乎【聖】
【CBETA】于【大】，乎【聖】 - 【大正藏】染＝深【聖】
【CBETA】染【大】，深【聖】 - 【大正藏】起＝趣【聖】
【CBETA】起【大】，趣【聖】 - 【大正藏】當諦＝常【聖】
【CBETA】當諦【大】，常【聖】 - 【大正藏】推＝惟【聖】
【CBETA】推【大】，惟【聖】 - 【大正藏】加＝跏【三】【宮】
【CBETA】加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔令〕－【聖】
【CBETA】令【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】（觀）＋皮【聖】
【CBETA】皮【大】，觀皮【聖】 - 【大正藏】瘀＋（游）【宋】【元】【宮】【聖】
【CBETA】瘀【大】，瘀游【宋】【元】【宮】【聖】 - 【大正藏】粳＝粳【聖】
【CBETA】粳【大】，粳【聖】 - 【大正藏】眶＝匡【宮】【聖】
【CBETA】眶【大】，匡【宮】【聖】 - 【大正藏】〔許〕－【聖】
【CBETA】許【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】嗅＝現【聖】
【CBETA】嗅【大】，現【聖】 - 【大正藏】恬＝怡【聖】
【CBETA】恬【大】，怡【聖】 - 【大正藏】卷第一終【聖乙】
【CBETA】卷第一終【聖乙】 - 【大正藏】卷第二首【聖乙】
【CBETA】卷第二首【聖乙】 - 【大正藏】肺心＝心肺【聖】
【CBETA】肺心【大】，心肺【聖】 - 【大正藏】相＝想【聖乙】
【CBETA】相【大】，想【聖乙】 - 【大正藏】左＝右【聖乙】
【CBETA】左【大】，右【聖乙】 - 【大正藏】萎＝痿【聖】＊
【CBETA】萎【大】＊，痿【聖】＊ - 【大正藏】〔見〕－【聖乙】
【CBETA】見【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】四已見五＝五見四【聖】
【CBETA】四已見五【大】，五見四【聖】 - 【大正藏】竟＝意【聖】
【CBETA】竟【大】，意【聖】 - 【大正藏】頭＝願【聖乙】
【CBETA】頭【大】，願【聖乙】 - 【大正藏】拄＝柱【聖】＊，跓【聖乙】＊
【CBETA】拄【大】＊，柱【聖】＊，跓【聖乙】＊ - 【大正藏】爪＝瓜【明】
【CBETA】爪【大】，瓜【明】 - 【大正藏】（自）＋己【聖】【聖乙】
【CBETA】己【大】，自己【聖】【聖乙】 - 【大正藏】〔往〕－【聖】，往＝住【聖乙】
【CBETA】往【大】，〔－〕【聖】，住【聖乙】 - 【大正藏】（白者）＋白【聖】，白＋（白）【聖乙】
【CBETA】白【大】，白者白【聖】，白白【聖乙】 - 【大正藏】珂＝阿【聖乙】
【CBETA】珂【大】，阿【聖乙】 - 【大正藏】色＝已【聖】
【CBETA】色【大】，已【聖】 - 【大正藏】〔節〕－【聖乙】
【CBETA】節【大】，〔－〕【聖乙】 - 【大正藏】〔是〕－【聖】
【CBETA】是【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】然＝利【聖】
【CBETA】然【大】，利【聖】 - 【大正藏】想＝相【聖】
【CBETA】想【大】，相【聖】 - 【大正藏】舉＝與【聖乙】
【CBETA】舉【大】，與【聖乙】 - 【大正藏】赤＝赫【聖】
【CBETA】赤【大】，赫【聖】 - 【大正藏】莫＝勿【聖】
【CBETA】莫【大】，勿【聖】 - 【大正藏】此＝是【聖】
【CBETA】此【大】，是【聖】 - 【大正藏】怕＝泊【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】怕【大】＊，泊【宋】【元】【宮】＊ - 【大正藏】快＝故【聖】
【CBETA】快【大】，故【聖】 - 【大正藏】極使＝然後【聖乙】
【CBETA】極使【大】，然後【聖乙】 - 【大正藏】閡＝礙【聖】【聖乙】
【CBETA】閡【大】，礙【聖】【聖乙】 - 【大正藏】縱＝從【聖乙】
【CBETA】縱【大】，從【聖乙】 - 【大正藏】膿＝病【明】【宮】
【CBETA】膿【大】，病【明】【宮】 - 【大正藏】葉＝條【聖】【聖乙】
【CBETA】葉【大】，條【聖】【聖乙】 - 【大正藏】當＝常【聖乙】
【CBETA】當【大】，常【聖乙】 - 【大正藏】見＝是【聖乙】
【CBETA】見【大】，是【聖乙】 - 【大正藏】妄＝空【聖乙】
【CBETA】妄【大】，空【聖乙】 - 【大正藏】〔已〕－【聖】【聖乙】
【CBETA】已【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 - 【大正藏】慞＝章【聖】【聖乙】
【CBETA】慞【大】，章【聖】【聖乙】 - 【大正藏】驚＝擎【聖】
【CBETA】驚【大】，擎【聖】 - 【大正藏】夜＝火【聖】
【CBETA】夜【大】，火【聖】 - 【大正藏】各＋（各）【三】【聖】【宮】
【CBETA】各【大】，各各【宋】【元】【明】【聖】【宮】 - 【大正藏】（火）＋大【聖】
【CBETA】大【大】，火大【聖】 - 【大正藏】宛＝婉【宋】【元】【宮】【聖乙】＊
【CBETA】宛【大】＊，婉【宋】【元】【宮】【聖乙】＊ - 【大正藏】大＝火【聖】
【CBETA】大【大】，火【聖】 - 【大正藏】至＝是【聖乙】
【CBETA】至【大】，是【聖乙】 - 【大正藏】頂＝項【聖乙】
【CBETA】頂【大】，項【聖乙】 - 【大正藏】止＝心【聖乙】
【CBETA】止【大】，心【聖乙】 - 【大正藏】使＝更【聖】【聖乙】
【CBETA】使【大】，更【聖】【聖乙】 - 【大正藏】爾＝金【聖乙】
【CBETA】爾【大】，金【聖乙】 - 【大正藏】雙＝一【明】
【CBETA】雙【大】，一【明】 - 【大正藏】霹靂＝礕礰【聖乙】
【CBETA】霹靂【大】，礕礰【聖乙】 - 【大正藏】悉＝患【聖】
【CBETA】悉【大】，患【聖】 - 【大正藏】蚖＝㕤【聖】
【CBETA】蚖【大】，㕤【聖】 - 【大正藏】寂靜＝靜寂【聖】【聖乙】
【CBETA】寂靜【大】，靜寂【聖】【聖乙】 - 【大正藏】酥＝蘇【聖】＊【聖乙】
【CBETA】酥【大】＊，蘇【聖】＊【聖乙】 - 【大正藏】二四＝十三四【三】【宮】【聖】
【CBETA】二四【大】，十三四【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】卷第一終。光明皇后願文【聖】
【CBETA】卷第一終。光明皇后願文【聖】 - 【大正藏】卷第二首【聖】
【CBETA】卷第二首【聖】 - 【大正藏】極大熾盛＝燒盛大盛【聖】
【CBETA】極大熾盛【大】，燒盛大盛【聖】 - 【大正藏】勅＝制【聖】
【CBETA】勅【大】，制【聖】 - 【大正藏】二＝三【三】【宮】
【CBETA】二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】瘡＝創【宮】
【CBETA】瘡【大】，創【宮】 - 【大正藏】吹＝吸【三】【宮】【聖】
【CBETA】吹【大】，吸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】窯＝陶【聖】
【CBETA】窯【大】，陶【聖】 - 【大正藏】露＝染【聖】
【CBETA】露【大】，染【聖】 - 【大正藏】今＝令【聖】
【CBETA】今【大】，令【聖】 - 【大正藏】諸＝二【聖】
【CBETA】諸【大】，二【聖】 - 【大正藏】虺＝蛇【聖】
【CBETA】虺【大】，蛇【聖】 - 【大正藏】〔上〕－【三】【宮】
【CBETA】上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蛇虺＝蚖蛇【聖】
【CBETA】蛇虺【大】，蚖蛇【聖】 - 【大正藏】業＝因【聖】
【CBETA】業【大】，因【聖】 - 【大正藏】析＝柝【明】
【CBETA】析【大】，柝【明】 - 【大正藏】上＝項【聖】
【CBETA】上【大】，項【聖】 - 【新增】苦【CB】，若【大】
- 【大正藏】房＝聲【三】【宮】
【CBETA】房【大】，聲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】躄＝擗【聖】
【CBETA】躄【大】，擗【聖】 - 【大正藏】密＋（泥）【聖】
【CBETA】密【大】，密泥【聖】 - 【大正藏】相＝想【聖】
【CBETA】相【大】，想【聖】 - 【大正藏】內＝肉【聖】
【CBETA】內【大】，肉【聖】 - 【大正藏】忽＝惚【聖】
【CBETA】忽【大】，惚【聖】 - 【大正藏】滴滴＝渧渧【聖】
【CBETA】滴滴【大】，渧渧【聖】 - 【大正藏】脹＝膿【聖】
【CBETA】脹【大】，膿【聖】 - 【大正藏】漸＝斬【聖】
【CBETA】漸【大】，斬【聖】 - 【大正藏】腸胃腹＝陽胃腸【聖】
【CBETA】腸胃腹【大】，陽胃腸【聖】 - 【大正藏】今＝爾【聖】
【CBETA】今【大】，爾【聖】 - 【大正藏】〔諸〕－【聖】
【CBETA】諸【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】乳＋（肥）【三】【宮】，＋（胞）【聖】
【CBETA】乳【大】，乳肥【宋】【元】【明】【宮】，乳胞【聖】 - 【大正藏】虛＝盡【聖】
【CBETA】虛【大】，盡【聖】 - 【大正藏】（內）＋外【宮】【聖】
【CBETA】外【大】，內外【宮】【聖】 - 【大正藏】今我＝我今【明】
【CBETA】今我【大】，我今【明】 - 【大正藏】偽＝為【聖】
【CBETA】偽【大】，為【聖】 - 【大正藏】又＝人【聖】
【CBETA】又【大】，人【聖】 - 【大正藏】（想）＋起【聖】
【CBETA】起【大】，想起【聖】 - 【大正藏】芭＝苞【聖】
【CBETA】芭【大】，苞【聖】 - 【大正藏】光明皇后願文【聖】
- 【大正藏】〔法〕－【聖】
【CBETA】法【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】上＋（一）【宋】【元】，上＝第二【聖】
【CBETA】上【大】，上一【宋】【元】，第二【聖】