佛說阿闍世王經卷上
聞如是：
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，萬二千比丘俱，菩薩八萬四千，一一尊復尊，諸菩薩摩訶薩，悉得諸總持、悉得無所罣3閡欲、悉得無所從生法，而得如4是三昧慧，悉得知一切人心之所行，如所欲以法教，令各得其所。諸四天王及天帝釋，釋天及諸天子，龍、閱叉、揵陀羅、阿須5輪、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人非人悉來會。時文殊師利在山一面異處，與二十五上人俱。何謂二十五人者？悉6是菩薩，各各有名，名曰：若那師利、那羅達師利、三7波師利、劫波頭師利、波頭師利、劫闍因陀樓、陀羅尼陀樓、羅陀波尼、羅陀牟訶多、私訶末、師訶惟迦闍、俱羅加那迦闍、沙訶質兜波沈、摩遮迦波、8栝鎮遮薩、9惒波陀波、10坻盤拘利沙竭末、摩訶麑樓11耆非、陀12遮阿難陀、譬叉波貿耆、羅耶阿難陀、阿藍惟訶羅、摩13抵吒沙、牟迦抵陀、阿14喻達薩惒頞悉，是為二十五上人名。四兜術天子來到文殊師利所，欲聞法故，其天子名沙摩陀鳩遬摩羅、無拘遬摩、漫那羅揵陀沙訶、漚術曇惟訶，是為四天子。復有異天子少少，來到文殊師利所，欲聽法故。上人諸天子悉坐，各各說佛智慧甚尊，無有極不可議、不可度不可量、不可以凡而應僧那，皆言：「當何作法15證方便而至無極智慧，乃至佛一切智不可議？」
慧首菩薩言：「於功德無有厭，於諸功德無所16悕望，作是者可至無極慧。」
17惠施菩薩言：「等心如寂，其心悅懌柔軟，自隨其教，便持薩芸若心而堅固於僧那僧涅，作是者可至無極慧。」
具足平等菩薩言：「不計校劫數，其當來劫無央數不可以為計，是為僧那。於僧那不自貢高，作是者可至無極慧。」
具足行菩薩言：「不自念安，可至無極慧。所以者何？欲令一切皆安故。作是念者，不求復悉安一切，作是者可至無極慧。」
蓮華具足菩薩言：「其不自伏意者，亦不能伏他人意。其能自伏意者，乃能伏他人意，作是者可至無極慧。」
蓮華具行劫菩薩言：「其有隨欲者不可度欲，不隨欲者是乃度欲。其菩薩者，得利不得利其心無有異，若苦若樂、若謗若歎、若惡若善於是無所著。所以者何？亦不憂亦不喜。作是者可至無極慧。」
制持諸根菩薩言：「不念他人作功德我可得，作是者不入無極慧。當念獨而無有伴。所以者何？念於一切故。諸不辦者我當辦之，須18臾精進不以懈怠，欲教一切。作是者可至無極慧。」
持行如地菩薩言：「譬若如地，一切草木藥舍宅城郭，無不因地而住者，地亦無所置。一切仰而得活，亦不以為煩19荷。菩薩者亦當如是持心，當若地亦不喜怒持心，當令一切各各得其所，亦不念還復。其作是者可至無極慧。」
寶願菩薩言：「當持心如尊不自卑，於夢中亦無二心。所以者何？無羅漢、辟支佛意。其所作者，譬若如寶不離20菩薩，若不失一切人心，於珍寶心無所貪惜，其從索者皆開導為摩訶衍。所以者何？無心與心等者，無心慧與是心慧等者，亦無所增無所減，其心無所貪惜。作是者可至無極慧。」
寶印手菩薩言：「視五道生死人譬如墮海，21菩薩若心而愍念之，當以手22授之。所以者何？為無黠者作黠首，其貪者為作無所惜首，其不持23戒者為作戒首，其瞋怒者為作忍辱首，其懈怠者為作精進首，其亂意者為作一心首，其無慧者為作智慧首，其無功德者為作功德首，以功德首印三法寶。何謂三？令一切具足佛智慧教化而造作，自解其身珍寶功德，念一切諸法譬如空，是故為法寶之首，是為三。其作是者可至無極慧。」
師子意菩薩言：「其身作是僧那者，無所恐懼亦不畏，亦不却亦不解衣，毛不復起。所以者何？於生死無有惡故。亦不作於泥洹，等住於苦樂不作二心。作是者可至無極慧。」
師子步過無懼菩薩言：「其弱劣者不能逮此，24是者大士之所作。所以者何？以捨眾惡、以不25諛諂、以應質朴，則不貢高、無瞋恚之心，所作不從非法。所以者何？用忠26政故則無婬27嫉，以無惡心其愚癡若冥，以無此者其身口意以平等，所語如語不失其意，甚尊所作欲成。所以者何？用至誠故俱以法自娛樂。以如法者不貪惜壽命。所以者何？不貪軀命、不捨一切故。所施與無所貪惜，欲令人得其所故。所入者正則非邪道。其貧者為28作珍寶藏，其有病者則為作醫，其恐懼者則為作護，其劣者則為作道地，其入邪者則為作政導，其無智者則為作智，一切諸順何所恨起意。大士以度脫此中忍，所受法本如住。作是者乃至無極慧。」
紫磨金色菩薩言：「所念譬如空。所以者何？無所不遍。以大哀無所不覆，其心常喜面29頰而悅，諸30所欲樂者其心不在其中，所施與譬如天無所不31蔽，其戒、忍辱、精進、一心、智慧亦復如是。作是者可至無極慧。」
發意即轉法輪菩薩言：「其有新發意者，不當令魔得其便，不失諸佛天神意，作心住者以應法輪轉。所以者何？用發好心故。所以者何？一切諸法無所生。其作是者可至無極慧。」
諸語自然普無不入菩薩言：「當持心無所不入。所以者何？諸法自然其本悉空，一切所語皆空，譬若虛空無所不入。菩薩者當復如是，其心無所不入，有所作如語，其智無所不曉。其作是者可至無極慧。」
樂不動菩薩言：「諸所有音無有音，諸所有聲而不可得，以知是者亦不以喜、亦不以憂、亦不懈怠。所以者何？譬若32泰山而得風亦無所動。諸好音惡音，菩薩心亦不33以喜歡、亦不以憂慼。所以者何？無所著。無所著謂佛語。若異道語俱空無所有，視諸欲有所作者皆有盡，以34知盡而不貢高。作是法者疾成至佛。」
海意菩薩言：「其心當如海所受，慧而無極。譬如海，受於眾流合為一味。菩薩以諸所有合為一法。所以者何？用微妙故。不與十二因緣有所變，念法身亦不增亦不減，為一切作功德。所作功德欲令一切皆得，是為不可盡功德。當護不著不斷，以意力制身，諸所有所作皆等無有異。作是故發意慧者，具足可至無極慧。」
大光明菩薩言：「當持心，其智慧、其光明如佛，非俗人之所作，其意習光明無所不照。所以者何？欲令世間知以為法，則其意習施與光明無所不照，習戒光明無所不照，忍辱、精進、一心、智慧悉習，其光明無所不照。作是者可至無極慧。」
焰明菩薩言：「以功德慧心為35眼，清淨所視色無有惡，聲、香、味、細滑、法亦復如是，以淨於六事。何謂六？眼、耳、鼻、36口、身、意。諸所可者不那中作樂，用心淨故。所視人欲令悉入佛法，其不正者以法率化，所有好物人來索之無所愛惜，既與不從後悔。作是者可至無極慧。」
可意王菩薩言：「其有罵詈撾捶者亦不瞋恚，但念其法。以何念法？何所罵者？何所瞋者？其撾捶亦爾。以內空無所得，於外空無所疑，37身於身無所見，亦不見於他人。所以者何？其索手脚者歡喜與之，其欲取頭者其心倍悅，若索城及珍寶，其有索者無所貪惜，其求妻子即持施與無有異心。若諷誦起是經得一章歡喜，不樂為金輪王歡樂，為一切人說法而不作釋，願樂38造39一人發心為菩薩，不作梵天願樂見佛，不貪三千大千剎土之珍寶。作是者常無懈怠，如是歡喜可至無極慧。」
所視無底菩薩言：「視一切諸所有，不念是我所。悉清淨剎土，不念有與無。見諸佛不想色求。所以者何？用法身故。視一切人心，不求一切人之所有。所以者何？其德眼40逮得清淨，便有道眼神足備具。以得慧眼便知所有無所可貪，便得佛眼，十八法悉具。以得法眼者具足十種力，其作如僧那僧涅者便至無極慧。」
作無底行菩薩言：「一切所作如薩芸若所作。何以故？無所住故，以無所住但念諸法。菩薩作是者不以諸順，何為41墮？亦不以罪墮，亦不以魔事墮。所以者何？不捨法故、不犯非法以故致是，以度罪所作魔事。以應是者可至無極慧。」
說息愛意菩薩言：「一切所有者亦不從人受，以所作便唵42嗒諸魔。以自知者無所有亦無所復作，以知無所復43作便制五陰，以知五陰者無有魔事，以度魔界者所作中道無所覆蔽，已度無所覆蔽菩薩摩訶薩作是者可至無極慧。」
所起即悔菩薩言：「諸所作非法意而悔之，所作如法其心無異。所以者何？常當專心作善，其身有所作，不欲令人不可。若口若意所作，不欲令人有不可。其有愁憂者，以法寬大令不愁憂。作是者是為菩薩摩訶薩，可至無極慧。」
得一切願菩薩言：「其有如淨戒者所願必得，以如淨戒者不復犯俗，不犯俗者以應三十七品根44株如薩芸若。45其以如淨戒者不犯三十七品。是為菩薩摩訶薩所作以至無極慧。」
普等華天子言：「譬46若樹有華，其見莫不歡喜，所作功德一切莫不蒙者。譬若忉利天上拘47耆樹，而有華熾盛，諸天莫不愛樂。菩薩以法為一切作眼，譬若華，若天上摩尼之寶而無瑕穢。菩薩清淨其心如是，其作是者可至無極慧。」
光明華天子言：「譬若如日出，眾冥索盡，所有諸色悉見。菩薩以智慧無所不照，其諸愚癡冥盡索為開闢。所以者何？終不而當明故。其在冥者，見明便得48道徑。菩薩以住道徑者，其49忘失道徑者指示道路。以如是者可至無極慧。」
天香華天子言：「譬如50漫陀羅華，其香聞縱廣上下四維各四十里。菩薩以所聞淨戒、三昧、持智慧以為香，三千大千無不聞者。是香愈無央數人病，其以所聞淨戒、三昧、智慧。菩薩以住是者便至無極慧。」
信法行得天子言：「當51住法當所作者，以如菩薩法者常不復懈怠，無所復52懈無復念，便當得十事：習六波羅蜜，以四等心、五53句、四事，總三脫忍辱利令人發意，其身不54離，以漚和拘舍羅教，悉持諸法要，所信無有異，是為十事。其作是者可至無極慧。」
文殊師利謂諸上人及諸天子：「菩薩住無所住。何謂住無所住？於三界不以三界作習，不習者是為內，亦不求習者是為外。雖外不55墮弟子無所習，復不墮辟支佛地。習56謂生死，所學習謂無所知。習者是為名，所學習是為色。習者是因緣，所學習謂有所見。習者謂愛，所57學習謂有所根。習者謂58我，所學習謂非我。習者貪，所學習所施與無有異。習者謂犯戒，所學習59謂不於戒自貢高。習者謂瞋怒，所學習忍辱而不貢高。習者無精進，所學習精進而不自貢高。習者謂亂意，所學習為一心而不自貢高。習者謂無知，所學習智慧不貢高。60習者謂無功德，所學習謂作功德而不貢高。習者謂俗法，所學習謂道法不自貢高。習者謂無脫，所學習謂得脫而具足不貢高。習者謂有罪，所學習無有罪亦不貢高。習者謂有餘，所學習無有餘盡亦不貢高。菩薩習無所習，一切護亦不著亦不斷，作是者便至無極慧。諸法一切無所得。所以者何？無所入亦無所不入故。是一切智便至一切智，無所得者一切智。得一切智不可以色計，痛61痒、思想、生死、識亦爾。不從法數亦不從非法數，亦不一切智施與為數。所以者何？施與者亦不離一切智。戒、忍辱、精進、一心、智慧亦不為數。何以故？一切智從智慧。一切智者無所不入，亦不過去當來，亦不62入現在。所以者何？以過三世故。一切智者不以眼而視之，耳鼻63舌身意亦爾。所以者何？以過諸界故。若男子女人欲求一切智者，當如一切智住。當云何住？於諸法一切無所住，是為一切智住。不自念法是我所，作是者為一切智。一切人法佛法等，如是無有異，是為一切智。其求欲得一切智者，會從四大得。所以者何？為身不作身計。所以者何？不以作因緣故。其有功德法無有功德法，其所有是為我所者皆非我所，我者無所生，無所生者無有計，其計者是為不生，其示若見者是皆無有生，以知無生無所生慧，作是等者是為薩芸若。」
文殊師利說是事時，二千天子悉得無所從生法忍，萬二千人悉發無上平等道意。
樂不動菩薩謂文殊師利：「共到佛所問菩薩當云何住。」應時文殊師利化作如來在眾會中而坐，其形狀被服如釋迦文佛。文殊師利謂波坻槃拘利菩薩言：「屬之所問，今佛在是，可問菩薩住。」波坻槃拘利菩薩不知是為化佛，前長跪問：「怛薩阿竭！菩薩當云何有所住？」化佛言：「如我所作，菩薩當如是住。」復問：「云何如佛？」其佛言：「亦不從施與，亦不從戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦不從欲，亦不從色、亦不從無色，亦不從身行、亦不從口行、亦不從意行，諸所行無所著故。」其佛問波坻槃拘利：「化者而有所從行不？」則答言：「無所從行。」其佛言：「如化無所從行，菩薩當作是行。」
波坻槃拘利菩薩復問文殊師利：「是佛當無化佛乎？」文殊師利答言：「若自知諸法如化不？」則答言：「諸法實如化。」文殊師利言：「以知諸法化，何為復問如來化？」文殊師利言：「仁者謂以諸佛悉化？」則復問文殊師利64言：「佛者從何所化？」文殊師利言：「所作本清淨，65何以故而有化？」文殊師利言：「故佛無有吾、無有我、無有人、無有壽、無有66命，亦不依佛住，亦不依凡人住。」
波坻67盤拘利菩薩復問化佛：「本何所學自致得佛？」其佛言：「無所學是菩薩學。何以故？亦不自念我欲求是亦不求是，亦不憂亦不喜，亦不緣亦不所化，亦無所見亦無處所，亦無有想亦無有字，亦無有色，一切無所希望是菩薩學。作是學者以為等學，作是學者無所著、無所縛，作是學者無有欲、無有怒、無有癡，作是學者無所愛、無所憎，其學是者不自念我作是學，是為學作是學。作是學者不墮惡道。」其佛言：「若有求阿耨多羅三藐三菩提心欲成至佛者，當作如我學。」復問：「何所是佛學？」其佛言：「亦不作罪亦不墮罪亦68不所與，亦無所持亦無所不持，亦不持戒亦無有戒，亦不忍辱亦不惡意，亦不精進亦無懈怠，亦不禪亦不亂意，亦不智慧亦無所知，亦無所學亦不有所學，亦不所成亦無有所成，亦不菩薩亦不佛法，亦不自念有身亦不念他人有身。其所見者無有想，亦不法想亦不無法想不想無想。」其佛言：「曉了是者，菩薩當作是學。所以者何？諸法一切如幻是為相。諸法一切皆合。所以者何？雖無央數事念之皆空，無所有合則為空。諸法不可見。所以者何？諸法等而無差特。諸法悉默。所以者何？不語不言。是故無有處所。69何以故？諸法無所生。其信是者，亦不念70所行，亦不念得脫，亦不菩薩自貢高。」其佛言：「若聞是學者，不恐不怖不畏，是故名為菩薩。譬若空不畏火、不畏風、不畏雨、不畏煙、不畏雲，亦不畏雷亦不畏電。所以者何？是空法故。菩薩者當如是，一切無所畏懼。菩薩心以如空者乃伏眾魔，便能為佛，能為一切作護。」其化佛說是語竟便不復現。
波坻槃拘利菩薩問文殊師利：「今怛薩阿竭所71湊？」則答言：「所從來處而所湊，所湊處從是來。」波坻槃拘利謂文殊師利：「其化者無所從來無所從去，何謂從來？」文殊師利答言：「譬若如化，來無道徑、去無道徑。諸法亦爾，無所從來、無所從去。」波坻槃拘利復問：「何所是諸法之處？」則答言：「自然住是之處。」復問：「一切何所處是其處？」「如所作是其處。」復問：「諸法無所作無有罪。」文殊師利言：「如是者諸法無所作無有罪。其法72去亦無有作者、無有作罪者，諸所有悉入法身。」則復問文殊師利：「無有作、無有罪，何以言人隨其所作？」文殊師利言：「審73如所問，人亦無所作亦無有罪。所以者何？是人之法法身故，亦無有作亦無有罪，如所作如所得，是三者等。」波坻槃拘利菩薩復問：「是三事等74乎？」文殊師利言：「怛薩阿竭等，故三事75適等。」復問：「怛薩阿竭者，無作、無罪、無得，是三事何緣與等？」文殊師利言：「怛薩阿竭無作、無罪、無得。其作、其罪、其得，如所為以故等。其罪以過了不見罪，已過當來亦不離怛薩阿竭故說。」
是時如在釋迦文佛所，尊者舍利弗、阿難及諸尊比丘，悉承佛威神，皆聞文殊師利所說。舍利弗言：「善哉善哉！上人之所作，以法無所不感動，不離法身，其有智者聞是莫不發意。」佛言：「審如所語。菩薩者學無所學，所語平等無有異，如所種得其實。其菩薩者所學者慧，如是所說如慧。」佛語舍利弗：「76汝若所學自致是慧。」
頂中光明菩薩白佛：「何所聲聞所學？何所菩薩所學？」佛言：「有限有著故為弟子學，無有限無有礙是為菩薩學。如聲聞者其學小其智少；菩薩者學廣大，其所知無有極，所說無所罣礙。」
光智菩薩白佛：「唯怛薩阿竭作感應，令文殊師利眾會悉來到是。所以者何？其在是會皆令得無所亡失。所以者何？文殊師利所說甚深微妙。其欲聞者，隨其所欲各77令得所。」佛即感動，文殊師利應時與二十五上人及諸天子俱到佛所，前作禮而住。
光智菩薩問文殊師利：「佛在是間，而若何緣得在異處而說法？」文殊師利言：「所以不在是78間者，佛甚尊不可當，或所語可怛薩阿竭意、或不可意，故在一面。」其菩薩復問：「說何所法而可怛薩阿竭者？」文殊師利答言：「佛自知之。」復言：「雖爾會說其意。」文殊師利則言：「如我所知79少當說。」則言：「何言是？」文殊師利言：「如所說，所說法而不異。如怛薩阿竭，如本際而不可80說，如法住如法說。為怛薩阿竭意，無所止、無所斷，亦不緣亦81無所緣，亦無所增亦無所減，作是說而不失怛薩阿竭意，亦於身無所失，亦不令他人有所失，亦不亡法，亦不亡生死，亦不亡泥洹，作是說者亦不失怛薩阿竭意。」
佛言：「善哉善哉！如文殊師利所說，以可怛薩阿竭意。所以者何。亦不過亦不減。適在中無所想。所以者何？文殊師利82俗三昧說事如故，不見諸法有所增者、有所減者。如文殊師利所83說，不失怛薩阿竭意。」說是語時，八百天子皆得無所從生法忍。
爾時眾會中復有二百天子，皆前84以發菩薩意而未堅固，皆欲墮落，各各有念：「佛法無有極，難得至佛。我等不在菩薩學中，不如取羅漢辟支佛而般泥洹。」佛悉知是人可成為菩薩而中欲意轉，佛便化作一迦羅越，持百味85飯滿鉢齎到佛所，前而作禮，以鉢上佛：「86惟加哀受之。」佛即受鉢。文殊師利便從坐起，叉手白佛：「雖食，當念故恩。」舍利弗心念：「佛本87從何等，而文殊師利言當念故恩乎？」88則問佛：「文殊師利本有何功德而置怛薩阿竭。」佛言：「且忍，今為汝決狐疑。」即以鉢捨地，其鉢便下沒過諸佛剎，直下過七十二恒邊沙等剎土，剎土名曰漚呵沙89漚90呵沙者天竺語，漢言名曰明91開闢，其佛號荼毘羅耶92漢93曰光明王，今現在。其鉢在彼佛剎住止空中，亦無持者。鉢所過諸佛剎，其佛侍者皆問佛：「是鉢從何所來？」諸佛言：「上方有剎名曰沙呵，佛號字釋迦文，鉢從彼來。所以者何？救護墮落菩薩意故，以變化感動。」
佛語舍利弗：「行求鉢來。」舍利弗即承佛威神，自以慧力入萬三昧，過萬佛剎亦不見亦不得。從三昧還白佛：「求之不見不得。」佛言：「且捨。」佛復謂大目揵連：「行求索鉢。」則承佛威神，自蒙神足力入八千三昧，過八千佛剎，無所見無所得。則從三昧還白佛：「求之不見不能得。」佛語須菩提：「行求鉢來。」則入萬二千三昧，過萬二千佛剎亦不見亦不得。即從三昧還白佛：「求之不見不能得。」則五百尊比丘，各各以神足行求索鉢，亦不能見亦不能得。
須菩提從座起白彌勒菩薩：「仁者高才一生補處，現當來佛。吾等行求鉢不能得，惟行求之。」彌勒則答言：「如若所說實一生補處，今者不及文殊師利所作三昧及其名字。聽我所言。我作佛時，如94恒邊沙等悉為文殊師利，復不能知我行步舉足下足之事；如今者實不逮及。不如報文殊師利而行求之。」則須菩提白佛：「唯怛薩阿竭！當令文殊師利而行求鉢。」佛即謂文殊師利：「行求鉢來。」文殊師利即默聲，以受教即自思念，而不起坐、不離佛、不捨眾會，於是便能致鉢。即時三昧為無所不遍入，即於眾會以手指地，其手而下行，所過佛剎悉為諸佛接其足，下方莫不聞其聲道：「釋迦文佛致問。」其臂者一一毛放95億百千光明，一一明者有億百千蓮華，一一蓮華上者皆有菩薩，其菩薩者皆各各歎釋迦文佛。是所過剎土皆為六反震動，其剎土皆嚴莊幢幡而起，所過處悉皆見文殊師利以右手悉96接諸佛足，皆言釋迦文佛之所致問。過七十二恒邊沙等剎，到明開闢剎土，乃至荼毘羅耶佛所，前作禮，為釋迦文佛致問。其臂上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華，97一一蓮華上98各有坐菩薩，悉歎釋迦文佛功德。其菩薩光明、彼佛光明99如不相錯，各各100自見光明王佛邊有侍者。而尊菩薩名曰光尊，自問其佛：「是誰手臂姝好乃爾？其毛光明，蓮華菩薩之所歌歎彼佛功德。」其佛言：「上方過七十二恒邊沙等剎土，名曰沙呵，其佛號字釋迦文佛，今現在前。有菩薩名文殊師利，不可思議僧涅，其智無所不度，以續在彼佛前，坐用鉢故而101投手乃到是間。」其菩薩悉作是念，皆白其佛：「譬如渴人欲得飲，願欲得見釋迦文佛、文殊師利及其剎土。」其佛即以兩眉中央相而放光明，徹照過七十二恒邊沙剎，乃至102沙呵剎悉為開闢，其有人見其光明者皆得安隱。其身譬如遮迦越羅，其有凡比丘者得須陀洹。其過三道上者，皆有103八惟務禪，應時得羅漢。其菩薩身得是光明者，皆逮得日明三昧。荼毘羅耶佛剎諸菩薩，從彼間悉見是間及諸聲聞諸菩薩。以見是間剎土則104而淚出，便言：「若瑠璃清淨及其摩尼墮其污泥，誠可惜之。所以者何？沙呵剎土諸菩薩，誠可惜之，而生彼間。」荼毘羅耶佛謂波羇頭菩薩：「汝不曉是，勿得說之。所以者何？我剎土105千劫行禪，不如彼佛剎人行慈從日出至食，其所功德過倍是間。彼之菩薩雖有宿命，行法如彈指頃者其罪盡索。」
是間菩薩悉問佛：「是光明從106何所來？107今身皆安隱。」佛則言：「下方過七十二恒邊沙等佛剎土，名漚呵沙。何佛者？號字荼毘羅耶，放兩眉中央相光明。」菩薩悉白佛：「願聞欲見漚呵沙剎土及怛薩阿竭荼毘羅耶。」應時釋迦文放足下光明，照下方過七十二恒邊沙等剎，漚呵沙剎土及荼毘羅108耶佛盡為開闢。彼剎菩薩見其光明入其身，悉得摩109仳低三昧具110足三昧者天竺語，漢解之名須彌光明。是間菩薩盡見彼佛及剎，譬如在地住者，莫不見日月星宿。下方見是間，亦如是間111見下方荼毘羅耶漚呵沙剎土。
文殊師利以右手取其鉢，與無112央數拘利那術百千菩薩俱而來上。所過諸剎土，其蓮華一一毛光明稍稍而盡，其鉢便在手中。是間文殊師利則從坐起，為佛作禮，以鉢授佛，佛則受之。其菩薩從下上者悉作禮，各各自以佛名謝釋迦文佛。怛薩阿竭即時各令就坐。悉皆受教，各各而坐。
佛謂舍利弗：「113向之所問，用文殊師利所問故，今為汝114說之。已過去無央數不可計阿僧祇劫，爾時有佛號字勇莫能勝，其剎名無常。爾時諸聲聞八萬四千人，菩薩萬二千人俱悉會，其佛為三道家115如說法。」佛言：「時怛薩阿竭勇莫能勝，於五惡世而作佛。有比116丘名慧王，明於經法，持鉢入惟致國中而行分衛，得百味飯若干種食。爾時有尊者子名離垢王，為乳母所抱持，在城門外而住。其兒遙見明經比丘，欲從抱下，得下便117取之求其食，比丘即以蜜餅授與之。其兒則食之，知味甘美，隨比丘而行，不顧念乳母，便隨至勇莫能勝佛所，則為佛作禮而坐一面。若那羅耶比丘以所持鉢得食而與是兒，令上其佛，兒則受之以上怛薩阿竭。其佛受食，鉢則為滿，其兒所持鉢食續如故。復以是食遍八萬四千比丘及菩薩萬二千人，各各悉飽滿，其兒所持食續復如故。佛以威神令兒歡喜，并蒙本之功德即為盡信，便前而118住，即歎其佛，所持鉢食而奉上。以應時滿，其所持者亦不缺減，遍比丘及諸菩薩其食續在，乃知佛尊亦不盡索而復增益。其供養佛者，功德可重而增。」
佛語舍利弗：「是兒以一鉢食，乃至七日其食不減，滿則如故。其佛阿波羅耆陀119陀教導其兒，自歸佛及法、比丘僧，授與五戒，教令悔過，勸助功德。乃發阿耨多羅120三耶三菩心。其兒父母求索子無所不遍，乃至怛薩阿竭所，前為佛作禮而住。其子見父母，前為作禮而譽言：『我今入菩薩法，用一切故願復發意。所以者何？難值佛故。』語其父母：『視佛相及其種好，其慧無所不遍，其道以度。願欲我身令得作沙門。所以者何？難與怛薩阿竭會故。』父母即言：『善哉善哉！隨子之所欲歡樂。子之所求，悉如子之願。吾等亦復發心，當從汝為法，則今悉放其舍宅，亦復効汝而為沙門。』」
佛語舍利弗：「是兒之所言，父母及五百人悉發阿耨多羅三耶三菩心，悉於阿波羅耆陀陀佛所皆作沙門。」佛語舍利弗：「汝之所疑者，即若那羅耶比丘者文殊師利是，其時121兒尊者子惟摩羅和耶者則是我身。文殊師利以食與我，作其功德而令發心，是則本之122初發阿耨多羅三耶三菩心123恩師。」佛語舍利弗：「汝欲知其今佛十種力、四事無所畏，其智慧不可議，悉文殊師利之所發動。所以者何？心則是根本。」
佛復語舍利弗：「如我身等不可數阿僧祇剎土諸佛，悉為文殊師利之所發動，號悉字釋迦文佛。如是佛數，復有號為提式124沸佛，復有號式佛，復有號提和竭佛，復有號惟衛佛。」佛語舍利弗：「125悉說是諸佛字，從劫至劫未有竟時，皆悉文殊師利之所發動，今現在悉轉法輪中，有般泥洹者，中有行菩薩道者，中有在兜術天上者，中有在母126腹者，中有生者，中有捨家求佛者，中有坐佛樹下者，中有成佛者，猶不可盡。」佛謂舍利弗：「文殊師利者，是菩薩之父母，是則為迦羅蜜。屬所問者，何緣而置怛薩阿竭？而我之所得，悉蒙文殊師利恩，以為是恩故。其二百天子即時自念：『諸法學者乃可有所成，吾等尚可。所以者何？今是釋迦文佛，為文殊師利所發意自致成佛，我等何為懈怠？』用是念故其心則堅，悉得盡信阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利以手變化而得鉢，無所不感動，是謂本之學習。從是剎土乃到下方，過不可數人，皆悉發阿耨多羅三耶三菩心。十方今現在諸佛，皆以珍寶華蓋用供養法故，悉覆三千大千之剎土，從其華蓋127盡聞其音，如釋迦文佛之所言，皆文殊師利之所感動。」
佛語舍利弗：「若男子女人欲疾般泥洹者，當發阿耨多羅三耶三菩心。所以者何？有人畏生死而不能發心為阿耨多羅三耶三菩心，欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洹。其作是言者，我續見在於生死中。有菩薩而精進者，已成至佛。所以者何？以過去無央數不可計阿僧祇劫，爾時有佛號字一切度，壽一萬歲，有百億弟子。有尊比丘名莫能勝，其智慧甚巍巍。後有尊比丘名得大願，其神足128甚亦巍巍。爾時怛薩阿竭129整衣服持鉢，與比丘俱入常名聞國分衛。其尊比丘智慧備足者在佛之右，其神足比丘在佛之左，有尊比丘名悔智，隨佛後而侍之。八千菩薩而在前導，中有如釋者，中有如天子被服者，中有如天者，中有如四天王者，130皆悉令人治道，用怛薩阿竭故。」佛語舍利弗：「時佛以入131彼城道徑而過於市。有三尊者子，各各尚小，莊嚴被服甚姝好，而共坐戲。是一兒遙見佛且132來，及諸比丘菩薩光明甚巍巍。其小兒謂二兒，以手遙指示之，乃見怛薩阿竭來，光明與相隨者不甚好乃爾。其二兒則言：『133以見之。』是一兒便言：『此者一切之中極尊而無與等者，吾等134當供養。所以者何？其福無量。』其二兒則答言：『亦無華香，當何以供之？』其一兒則脫著身白珠著手中，135便報謂二兒：『是猶可以供佛智者。見怛薩阿竭，不當作貪。』136則其二兒効解取著頭上白珠著其手中，即各歎言，行至佛所，譬若度水。所以者何？以其心淨而等住故。是一兒復問二兒：『持是功德以何求索？』其一兒言：『願如佛右面尊比丘。』其一兒言：『願如左面神足比丘。』是二兒各各有是願已，復共問一兒：『137若願何等？』即報言：『我欲如佛，其光明無138輩，如師子獨步，常有眾而隨我。』是兒作是說時，虛空中八千天子皆言：『善哉善哉！如若之所言，天上天下一切蒙若恩。』是三兒相將來至佛前。其怛薩阿竭呼侍者沙竭：『汝乃見是三兒而持白珠來者不？其中央行小兒，悅心精進來行，舉其一足時，却其罪百劫。如下一足，後事事當更百遮迦越羅。如是數，當復更釋亦如是，其梵天亦等如是，其一舉足之功德中百見佛。』語適竟，是三兒已到，前為怛薩阿竭作禮，各各以其白珠散佛上。其二兒發聲聞意者，所散珠各在佛139上肩昇；其一兒發阿耨多羅三耶三菩心者，而散白珠在佛頭上，而在虛空化為珠華交露之帳，正等而四方，中有床，怛薩阿竭而坐之。其佛則時笑。沙竭勃問佛：『怛薩阿竭所笑，會當有意。願聞其說。』佛言：『見二兒發聲聞意者不？所以者何？皆畏生死之懼故，是以不發菩薩心。所以者何？欲疾般泥洹故。』其侍者問：『其一兒當云何？』佛復謂言：『是中央兒以後自致成佛，是二兒乃為作聲聞，其一者智慧140甚當尊，一者神足亦復爾。』」
釋迦文佛問舍利弗：「汝乃知是中央兒不？」舍利弗言：「不及。」佛言：「則我身是。乃知右面之兒不？」舍利弗言：「不及。」「爾141時之兒，則舍利弗是。其左面之兒，則142大目揵連是。」佛謂舍利弗：「汝等本畏生死故不發菩薩心，而欲疾般泥洹。觀其一兒發阿耨多羅三耶三菩心者，今我自致成佛。如汝等不離吾法，而作聲聞乃得解脫。」佛復謂舍利弗：「其欲疾143般泥洹者，當發意求佛如我。向之所說其疾者，無過薩芸若。所以者何？無所罣礙故、用144持尊故、用無145盡故、用阿耨多羅三耶三菩心故、莫能有及等故、146持有好故、以過諸聲聞辟支佛故。其欲作者，便得薩芸若意，亦復如是。」
說摩訶衍品時，萬人悉發阿耨多羅三耶三菩心。其一一尊比丘，舍利弗、摩147訶目揵連、阿難、148舍比、摩訶迦葉、149䗍越難頭、耶150和致151難離、分152耨頭陀、須菩提等，悉以頭面著佛足，皆譽言：「若男子女人欲求道者，當發尊意。所以者何？如佛百千153以法為吾等說，不能復發作菩薩心，皆而有悔為羅漢故，不如本作五逆惡，其罪猶有解脫，可發心為阿耨多羅三耶三菩心。今者以無所益。所以者何？154惟燒佛種故。其器者以不堪菩薩心。所以者何？譬若死人無益於生者。今吾等以得脫，無益於天上天下。有兩足若四足者，皆依地而得活。其有發心為阿耨多羅三耶三菩心者，155諸天及人皆蒙其恩。」
爾時阿闍世王乘156四馬車與群臣俱出，而到佛所，前為作禮而住，白佛言：「一切人從何因緣而作罪？」佛語阿闍世：「以住吾我人者便作罪，貪身故而有身用，是故不離其中。」阿闍世王復問：「助貪愛者根為在何所？」佛言：「無黠是。」則復問：「誰是無黠根？」佛言：「所作與念異，是故根。」復問：「何所與念異者？」佛言：「其本異所作謂是。」復問：「本異者何謂是？」佛言：「如幻所化無所有是故異。」復問：「誰化者？」佛言：「無有造者是故化。」復問：「無所生無所有，當云何計？」佛言：「用無有生無所有，故不可計。」復問：「所疑從何因緣起？」佛言：「無所據故。」「何謂無所據？」佛言：「如所說聞之則疑，是謂不據。」復問：「何所是道？何所為信？」佛言：「脫於婬怒癡是為道。何所是信？」佛言：「不得157諸法根本，其心不異，是故為信。」
阿闍世王即言：「善哉善哉！如怛薩阿竭所說。一切人所以不信者何？自作故。今我用惡人之言，勅令臣下自殺其父，用貪利國故、用貪財寶故、用貪利宰民故、用貪利尊貴故。今我使臣下而害其父，貪身狐疑不能自解，若飲若食在戲樂、若在正殿聽省國事、若在中宮五158樂之欲、若獨與眾俱，晝夜而不忘，飲食則不能消，亦無其臥，顏色亦無和悅。時其心常怖159懅，知不離於泥犁。」則復陳言：「若盲者承佛所得眼目，若為水所溺者依佛而得脫，其有苦痛者佛而令得安，其有恐懅者佛而為作護，其有貧窮者佛能為作珍寶，其有失道徑者能示於道路。佛以加大哀不以為勤劇，等心於一切堅固而作厚，常忍於苦樂不捨於一切人。今我身160而怖懅，惟佛當加護，令危者而得安。身無有能救者，唯願而得濟，無所歸者唯願受其歸161命。譬若無眼目唯得而視瞻，如人之欲162躄惟令而得163往。今當入阿鼻乃至大泥犁，願令得不入。惟怛薩阿竭今當為我解說吾之狐疑，令心而得開至死無餘疑，令重罪而得微輕。」
佛念阿闍世王，其所說甚深而微妙，是病莫能療之者，獨佛文殊師利而有感應。舍利弗承佛威神，謂阿闍世：「欲決狐疑者明旦作食，164請文殊師利等，令到其宮受之者，其若之官屬皆當得其福，并羅閱國諸民皆因是功德可而為本。」阿闍世王則白文殊師利：「惟加大恩，明旦屈德就宮而食。」則文殊師利答言：「以足可為供養已。」文殊師利復言：「佛法非以衣食故。」阿闍世即白：「當何以施之？」則答言：「若深入微妙，其事審諦無所污亦無所著，亦無所疑無所難、無所畏無所一懼，如是者以為得哀。」文殊師利復語阿闍世：「念諸法，亦不念有亦不念無，是者以為得哀。不當念過去意，亦不當念當來意，亦不當念現在意，作是者以得加哀。汝不當念一切之所可見者，亦不誠作是者，以得加哀。」
阿闍世王復白文殊師利：「如所言，悉法之所載無有異，惟以身故當加哀受其請。」文殊師利復言：「且止。其道者非以是故若飲若食。若王不念有吾有我壽命人，以念是者以得加哀。若心無所持亦無所緣，亦不四大亦不五陰，亦不六衰亦不持三界，亦不於功德亦不念無有功德，亦不於俗亦不於道，亦不於罪亦不於無罪，亦不於餘亦不於無餘，亦不於脫亦不於無脫，亦不於生死亦不於泥洹，作如是者以得加哀。」
阿闍世王復白文殊師利：「聞165如是法倍復踊躍，以是故欲請之，令我緣是而得安隱。」文殊師利答言：「汝希望有所緣欲得安隱，是以不緣則無安隱。所以者何？因其法無所緣無有安，不念是亦不貢高，一切無所念，是故緣是故安。於是中無惡意，後復無災變者。後有災變者是則不安，從本至竟無有異是乃為安。」
阿闍世復問：「說何所法而無異可得安？」文殊師利言：「若空無作者，無有能作者，無有166想、無有願、無有作，亦無有作者。其有念我有所作無所作，是故為異。亦不求無所緣，身口意是為作。所以者何？無生死167想。是故諸法若有所緣，當知悉無所緣。」
阿闍世復問：「何謂生死無生死？」則言：不念過去以盡。亦不念當來未至。亦不念今「現在而無常，於諸法不念有所增有所減，作者是生死則無生死。」阿闍世復問：「未脫者當云何與道合？」文殊師利言：「汝知日明與冥合不？」阿闍世言：「不合。所以者何？日出眾冥168晦滅。」文殊師利169言：「王寧知冥所去處乎？」答言：「不170見可處，而在何所處？」文殊師利言：「所謂道智來時，譬若日出不可知眾冥所在，如是時亦不知未脫所在。」文殊師利復言：「道與未脫等、未脫與道等。何以故？俱空故，未脫與道等故。諸法平等，其知是者未脫則為作道。何以故？求不脫不知處，是故曰道。其求不脫處而不可見，是則道。」阿闍世復問：「云何不脫而為171道？」文殊師利言：「於不脫是為道，不作是者為道。」阿闍世復問：「其道者當云何學？」則答言：「如學諸法。」阿闍世復問：「以學諸法寧有處所不？」文殊師利言：「作是學道不可至。」阿闍世復問：「其學者當至泥洹不？」文殊師利言：「乃有法從泥洹來，言我從泥洹來？」阿闍世即言：「亦無往者，亦無來者。」文殊師利謂阿闍世：「其學道知無處所，是故道。」阿闍世復問：「當何所住道而學作是？」則答言：「無所住是為學道。」阿闍世復問：「其學道者不作淨戒、三昧、智慧住？」即答言：「其道172者不緣戒、不求三昧、不貢高於智慧住。」文殊師利謂阿闍世：「乃可緣戒、求三昧、貢高於智慧，作如是則有住處不？」阿闍世言：「無。」文殊師利言：「故當173如道無所住。」阿闍世復問：「若男子女人當云何自前於道？」文殊師利言：「其欲學道者，不見法有常無常，不見法有脫無有脫，亦不見法安若苦者，亦不見法是我若一切人，亦不見法在生死至泥洹者，作是學道者為以前。」
阿闍世王即言：「善哉善哉！如文殊師利菩薩之所言。惟願受其請。所以者何？用狐疑故。熟自思念，如諸法無吾無我、無壽無命，而我有狐疑。」文殊師利言：「如無者不可令有，以無者亦不脫174亦無所脫，其說我175者而有脫者，以無有脫者亦不脫亦無所脫。所以者何？諸法悉脫故。」
佛176謂文殊師利：「受阿177闍世王請，用無央數人故。」文殊師利則言：「惟受怛薩阿竭教。所以者何？不違教故。」阿闍世則踊躍歡喜，便從座起，為佛諸比丘及文殊師利作禮而去。
阿闍世行，且問舍利弗：「文殊師利等輩者幾人？」舍利弗言：「五百人悉令於宮食。」便從道歸於城。即勅大178宮令作百味之食。即日治其殿上，施其幢幡帷帳華蓋，以華布其地，悉持名香而熏之。設五百高床，皆布名珠179琬𤥻其色若干，合宮之內悉皆180治嚴，以華香遍之。勅令城郭諸街市里皆而掃除，以華香從之，道邊者皆施帷帳幢幡而起除181之，其里之門皆施雙結華，令諸人民明旦皆當182道迎供養。
文殊師利即初夜，文殊自念：「我與少少俱出至請，亦無他感動，乃可到他方剎土請諸菩薩，往到彼所令就請，復悉聽其所說法。」作是念時，應時如伸臂之頃便從是不現，到東方過八萬二千佛剎，其剎名常名聞，其佛號字惟淨首，今現在，有眾菩薩無異道，其剎土常轉阿惟183越致法輪。其土諸樹悉皆眾寶，其184葉花實無央數色，風一起時吹其諸樹，但聞佛音、但聞法音及阿惟越致僧音。用是常聞三寶聲，故其剎土名曰沙陀惟瞿吒。文殊師利已在彼所，為佛作禮，白其怛薩阿竭：「願用我故，盡令菩薩到沙呵剎土，至阿闍世所而就食。」佛則謂之：「其欲行者便185可往。」186
校注
- 【大正藏】後漢月氏三藏＝後漢月支三藏法師【三】【宮】＊，〔後漢…譯〕譯號－【聖】
【CBETA】後漢月氏三藏支婁迦讖譯【大】＊，〔－〕【聖】，後漢月支三藏法師支婁迦讖譯【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】（初）＋譯【元】＊
【CBETA】譯【大】＊，初譯【元】＊ - 【大正藏】閡＝礙【三】【宮】【聖】下同
【CBETA】閡【大】下同，礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 - 【大正藏】〔是〕－【三】【宮】
【CBETA】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】輪＝倫【三】【宮】
【CBETA】輪【大】，倫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔是〕－【宮】【聖】
【CBETA】是【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】波＝披【宋】【宮】
【CBETA】波【大】，披【宋】【宮】 - 【大正藏】栝＝括【三】【宮】【聖】
【CBETA】栝【大】，括【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】惒＝和【三】【聖】下同
【CBETA】惒【大】下同，和【宋】【元】【明】【聖】下同 - 【大正藏】坻盤＝抵槃【宋】【宮】，坻槃【元】【明】
【CBETA】坻盤【大】，抵槃【宋】【宮】，坻槃【元】【明】 - 【大正藏】耆＝者【聖】＊
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【CBETA】遮【大】，遍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】抵＝坻【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】抵【大】＊，坻【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】喻＝俞【三】【宮】【聖】
【CBETA】喻【大】，俞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】證＝鐙【聖】
【CBETA】證【大】，鐙【聖】 - 【大正藏】悕＝希【三】【宮】【聖】
【CBETA】悕【大】，希【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】惠＝慧【聖】
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【CBETA】何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】（本）＋命【宋】【宮】
【CBETA】命【大】，本命【宋】【宮】 - 【大正藏】盤＝槃【三】【宮】
【CBETA】盤【大】，槃【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不＝無【元】【明】＊
【CBETA】不【大】＊，無【元】【明】＊ - 【大正藏】何＝所【三】，〔何〕－【聖】
【CBETA】何【大】，所【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔所〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】湊＝奏【宮】【聖】＊
【CBETA】湊【大】＊，奏【宮】【聖】＊ - 【大正藏】去＝者【三】【宮】
【CBETA】去【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如＋（如）【宋】，如＋（汝）【宮】
【CBETA】如【大】，如如【宋】，如汝【宮】 - 【大正藏】乎＝平【聖】
【CBETA】乎【大】，平【聖】 - 【大正藏】適＝逗【聖】
【CBETA】適【大】，逗【聖】 - 【大正藏】〔汝〕－【聖】，汝若＝若汝【宮】
【CBETA】汝若【大】，若汝【宮】，若【聖】 - 【大正藏】令＝各【聖】
【CBETA】令【大】，各【聖】 - 【大正藏】間＝閻【宮】
【CBETA】間【大】，閻【宮】 - 【大正藏】少＋（少）【宮】
【CBETA】少【大】，少少【宮】 - 【大正藏】說＝議【三】【宮】【聖】
【CBETA】說【大】，議【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】無＝不【三】【宮】
【CBETA】無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】俗＝續【三】【宮】
【CBETA】俗【大】，續【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】說＝語【三】【宮】
【CBETA】說【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以＝已【宮】
【CBETA】以【大】，已【宮】 - 【大正藏】飯＝食【三】【宮】
【CBETA】飯【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惟＝唯【三】【宮】【聖】下同
【CBETA】惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 - 【大正藏】從＝作【三】【宮】【聖】
【CBETA】從【大】，作【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】則＝即【元】【明】
【CBETA】則【大】，即【元】【明】 - 【大正藏】〔漚呵…闢〕夾註－【明】次下無夾註【明】
【CBETA】漚呵…闢【大】，〔－〕【明】，次下無夾註【明】 - 【大正藏】呵＝河【宋】
【CBETA】呵【大】，河【宋】 - 【大正藏】開闢＝闢開【宋】
【CBETA】開闢【大】，闢開【宋】 - 【大正藏】漢＝號【宮】
【CBETA】漢【大】，號【宮】 - 【大正藏】曰＝言【宋】【元】
【CBETA】曰【大】，言【宋】【元】 - 【大正藏】恒＋（河）【聖】
【CBETA】恒【大】，恒河【聖】 - 【新增】億百【CB】【麗-CB】，百億【大】
- 【大正藏】接＝擊【聖】
【CBETA】接【大】，擊【聖】 - 【大正藏】〔一〕－【宮】
【CBETA】一【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】各＝者【宋】【宮】【聖】，〔各〕－【元】【明】
【CBETA】各【大】，者【宋】【宮】【聖】，〔－〕【元】【明】 - 【大正藏】如＝而【元】【明】
【CBETA】如【大】，而【元】【明】 - 【大正藏】自＝相【聖】
【CBETA】自【大】，相【聖】 - 【大正藏】投＝牧【宋】，放【宮】
【CBETA】投【大】，牧【宋】，放【宮】 - 【大正藏】沙＝娑【聖】＊
【CBETA】沙【大】＊，娑【聖】＊ - 【新增】八【CB】【麗-CB】，人【大】
- 【大正藏】而＝是【明】
【CBETA】而【大】，是【明】 - 【大正藏】千＝十【三】【宮】
【CBETA】千【大】，十【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔何〕－【宮】【聖】
【CBETA】何【大】，〔－〕【宮】【聖】 - 【大正藏】今＝令【宮】
【CBETA】今【大】，令【宮】 - 【大正藏】〔耶〕－【聖】
【CBETA】耶【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】仳＝比【聖】
【CBETA】仳【大】，比【聖】 - 【大正藏】足＋（三昧）【元】【明】
【CBETA】足【大】，足三昧【元】【明】 - 【大正藏】〔見〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】央＝鞅【聖】
【CBETA】央【大】，鞅【聖】 - 【大正藏】向＝屬【三】【宮】【聖】＊
【CBETA】向【大】＊，屬【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ - 【大正藏】說＝就【聖】
【CBETA】說【大】，就【聖】 - 【大正藏】如＝而【元】【明】
【CBETA】如【大】，而【元】【明】 - 【大正藏】丘＋（比丘）【三】【宮】【聖】
【CBETA】丘【大】，丘比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】取＝趣【三】【宮】【聖】
【CBETA】取【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】住＝信【聖】
【CBETA】住【大】，信【聖】 - 【大正藏】陀＝他【聖】＊
【CBETA】陀【大】＊，他【聖】＊ - 【大正藏】三耶三菩＝三藐三菩提【三】【宮】＊，三耶三菩提【聖】
【CBETA】三耶三菩【大】＊，三藐三菩提【宋】【元】【明】【宮】＊，三耶三菩提【聖】 - 【大正藏】〔兒〕－【聖】
【CBETA】兒【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】初發＝功德【宋】【宮】，功發【聖】
【CBETA】初發【大】，功德【宋】【宮】，功發【聖】 - 【大正藏】恩師＝因【三】【宮】，恩【聖】
【CBETA】恩師【大】，因【宋】【元】【明】【宮】，恩【聖】 - 【大正藏】沸＝佛【宋】，〔沸〕－【元】【明】
【CBETA】沸【大】，佛【宋】，〔－〕【元】【明】 - 【大正藏】悉＝坐【宋】，若【宮】
【CBETA】悉【大】，坐【宋】，若【宮】 - 【大正藏】腹者＝腹中者【三】【宮】，腹【聖】
【CBETA】腹者【大】，腹中者【宋】【元】【明】【宮】，腹【聖】 - 【大正藏】〔盡〕－【宮】
【CBETA】盡【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】甚亦＝亦甚【元】【明】
【CBETA】甚亦【大】，亦甚【元】【明】 - 【大正藏】整＝正【宋】【宮】，政【聖】
【CBETA】整【大】，正【宋】【宮】，政【聖】 - 【大正藏】皆＝智【宋】
【CBETA】皆【大】，智【宋】 - 【大正藏】〔彼〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】來＝未【三】
【CBETA】來【大】，未【宋】【元】【明】 - 【大正藏】以＝已【元】【明】【宮】
【CBETA】以【大】，已【元】【明】【宮】 - 【大正藏】當＋（共）【三】【宮】【聖】
【CBETA】當【大】，當共【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔便〕－【聖】
【CBETA】便【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】則＝財【元】【明】
【CBETA】則【大】，財【元】【明】 - 【大正藏】若＝苦【明】
【CBETA】若【大】，苦【明】 - 【大正藏】輩＝比【元】【明】
【CBETA】輩【大】，比【元】【明】 - 【大正藏】上肩＝肩上【聖】
【CBETA】上肩【大】，肩上【聖】 - 【大正藏】甚當＝當甚【宮】
【CBETA】甚當【大】，當甚【宮】 - 【大正藏】時＋（右面）【元】【明】
【CBETA】時【大】，時右面【元】【明】 - 【大正藏】大＝摩訶【三】【宮】，摩【聖】
【CBETA】大【大】，摩訶【宋】【元】【明】【宮】，摩【聖】 - 【大正藏】〔般〕－【聖】
【CBETA】般【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】持＝特【元】【明】【宮】【聖】
【CBETA】持【大】，特【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】盡＝蓋【聖】
【CBETA】盡【大】，蓋【聖】 - 【大正藏】持＝特【三】【宮】【聖】
【CBETA】持【大】，特【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔訶〕－【聖】
【CBETA】訶【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】舍＝含【宮】
【CBETA】舍【大】，含【宮】 - 【大正藏】䗍＝縲【三】【宮】
【CBETA】䗍【大】，縲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】和＝惒【聖】
【CBETA】和【大】，惒【聖】 - 【大正藏】〔難〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】難【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】耨＝陀【三】【宮】【聖】
【CBETA】耨【大】，陀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】以法＝法以【元】【明】
【CBETA】以法【大】，法以【元】【明】 - 【大正藏】惟燒＝惟憢【宋】【宮】，違離【元】【明】
【CBETA】惟燒【大】，惟憢【宋】【宮】，違離【元】【明】 - 【大正藏】諸＝謂【聖】
【CBETA】諸【大】，謂【聖】 - 【大正藏】四＝駟【元】【明】
【CBETA】四【大】，駟【元】【明】 - 【大正藏】諸＝說【聖】
【CBETA】諸【大】，說【聖】 - 【大正藏】樂之欲＝欲之樂【元】【明】
【CBETA】樂之欲【大】，欲之樂【元】【明】 - 【新增】懅【CB】【麗-CB】，據【大】
- 【大正藏】而＝如【元】【明】
【CBETA】而【大】，如【元】【明】 - 【大正藏】命＝今【三】【宮】【聖】
【CBETA】命【大】，今【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】躄＝辟【宮】【聖】
【CBETA】躄【大】，辟【宮】【聖】 - 【大正藏】往＝住【三】【宮】【聖】
【CBETA】往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】請＝謂【宮】
【CBETA】請【大】，謂【宮】 - 【大正藏】〔如〕－【三】【宮】
【CBETA】如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】想＝相【元】【明】【聖】
【CBETA】想【大】，相【元】【明】【聖】 - 【大正藏】想＝相【元】【明】
【CBETA】想【大】，相【元】【明】 - 【大正藏】晦滅＝悉闢【三】【宮】【聖】
【CBETA】晦滅【大】，悉闢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】言王寧知冥何所去處乎＝復問寧知冥在何所處則【三】【宮】【聖】
【CBETA】言：「王寧知冥所去處乎【CB】【麗-CB】【考偽-大】」，言王寧知冥何所去處乎【大】，復問寧知冥在何所處則【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】見可＝可見【三】【宮】【聖】
【CBETA】見可【大】，可見【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】道＋（文殊師利言於不脫是為道）【三】【宮】【聖】
【CBETA】道【大】，道文殊師利言於不脫是為道【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【新增】者【CB】【麗-CB】【磧-CB】，若【大】
- 【大正藏】如＝知【元】【明】
【CBETA】如【大】，知【元】【明】 - 【大正藏】亦＋（不）【三】【宮】
【CBETA】亦【大】，亦不【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】【聖】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】謂＝語【聖】
【CBETA】謂【大】，語【聖】 - 【新增】闍【CB】，闇【大】
- 【大正藏】宮＝官【三】【宮】
【CBETA】宮【大】，官【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】琬𤥻＝綩綖【三】【宮】，惋𢚀【聖】
【CBETA】琬𤥻【大】，綩綖【宋】【元】【明】【宮】，惋𢚀【聖】 - 【大正藏】治嚴＝嚴治【元】【明】
【CBETA】治嚴【大】，嚴治【元】【明】 - 【大正藏】〔之〕－【聖】
【CBETA】之【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】道＝導【三】【宮】【聖】
【CBETA】道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】【聖】 - 【大正藏】〔越〕－【三】【宮】
【CBETA】越【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】葉花＝華葉【三】【宮】
【CBETA】葉花【大】，華葉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔可〕－【聖】
【CBETA】可【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】光明皇后願文【聖】
- 【大正藏】〔佛說〕－【聖】
【CBETA】佛說【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔卷〕－【聖】
【CBETA】卷【大】，〔－〕【聖】