《佛說觀佛三昧海經》佛說觀佛三昧海經卷第二

佛告父王：「云何名菩薩降魔時白3毫相光？魔王波旬遙以天眼觀閻浮提，見釋迦子棄國如唾，坐道樹下肌骨枯槁，形體羸4瘠如久病人；唯有金色光明益顯，其眼陷黑如井底星，骨節相5跓失6蟠龍文。波旬喜曰：『瞿曇體羸骨如腐草，雖有光色餘命無幾，7曼道未成，宜往敗之。』瞋目大怒勅諸夜叉速集軍眾：『吾今欲行下閻浮提往征瞿曇。』

「是時魔子名薩多羅，長跪白父：『淨飯王子其生之時，萬神侍御光徹眾天，其人慈悲普覆一切，今為群生坐於道樹，父王云何興惡逆意？』魔即怒曰：『汝幼無知，乃言瞿曇有勝道德。瞿曇身羸如枯骨人，竟何所能而言慈悲？』子復白言：『瞿曇體羸不食故爾，觀其光色如金剛山紫焰流出，恬坐六年心8無傾搖；觀其面貌曾無畏色。9唯願大王！且住天宮不願往攻。』波旬復言：『汝但默然，何須多云？』

「時夜叉主名曰翅陀，即至魔所，頭面著地為魔作禮，白言天王：『何所勅令？』波旬告曰：『汝以我聲遍勅六天，告下鬼王并諸八部，及曠野鬼、十八地獄閻羅王神，一切皆集往瞿曇所。』

「是時諸鬼，猶如雲起從四面10集，或有諸鬼首如牛頭有四十耳，於其耳中生諸鐵箭，赤焰上起高一由旬，有十八角角端擎山，山上有龍，銜熱鐵丸。復有諸鬼首如狐頭，有十千眼，眼11睫長大如12霹靂炎，13項上有14口口吐熾火，身上諸毛猶如劍樹。復有諸鬼倒住空中有十二脚，於其足跟有千刀輪，頭如太山，於其頭上五百劍樹，樹頭火起。復有諸鬼，15婉轉腹行，負鐵圍山穹脊而至。復有諸鬼，一頸多頭口有千舌，於其舌上生棘刺樹，毛鬣上衝毛端雨血，吐刺疾走騰16空而至。

「毘舍闍鬼發大惡聲，氣17踊如雲雨熱鐵丸倏忽而到；鳩槃18茶鬼蹲踞土埵現19其醜形；富單那鬼其形黑瘦，頭戴大鑊盛熱鐵丸，手執刀輪，左脚20踏狗，右脚踏狼，奔走而至；諸羅剎王背黑如漆，胸白如月，眼如盛火，頭髮21蓬亂如縛刺束，狗牙上出，狀如22銏劍，手十指23爪利如鋒24芒，脚有十爪縱橫如劍，以鐵羈頭疾走而至；曠野鬼神大將軍等，一頸六頭胸有六面，膝頭兩面，舉體生毛狀如箭25鏃，奮身射人，張眼26焰赤血出流下，與諸兇類疾走而到。

「復有諸鬼，首如虎頭有十二眼，鼻如象鼻有十三鼻，左肩擔山右肩負火，手捉利劍脚躡師子，哮吼而至。復有諸鬼其27身如雲，霹靂火起如團雲頭，於團雲邊有百千萬龍，不見其身但見吐毒，於十方面，一切惡事如雲而集；鬼子母神將其諸子，各執一石28壁方十里，巖29崿可畏競馳而至。復有諸鬼30捲脊挾尾，以鼻嗅地鼻出諸火，火焰上化化生諸鬼，31擔面而走。

「是時魔王，顧視夜叉告令諸鬼：『今者鬼兵既已雲集，瞿曇善人，或能知呪，當興四兵。』以魔王珠化作四兵，象馬車步列32仗如林，甚可怖畏，直從空下至道樹邊。

「魔復更念：『如此軍眾或33不能34淹降伏瞿曇。』復脫寶冠35持擬地下，其冠光明逕至下方，當閻羅王化人宮上，高聲大呼告勅諸鬼：『汝等獄卒及閻羅王，阿鼻地獄刀輪劍戟、火車鑪炭，一切都舉向閻浮提，欲滅瞿曇擲置其中。』

「阿鼻地獄縱廣正等八36萬由旬，七重鐵城，下十八37鬲，四面劍林亦十八行，東方復有十八小地獄，以為圍遶；南方十八鬲以為圍遶；西方十八鬲以為圍遶；北方十八鬲以為圍遶。地下自然有熾猛火，燒38然鐵城鐵網俱39熾，一切熱焰周迴還旋，下過十八鬲。若有眾生犯五逆者，身滿其中受如此苦，晝夜不息間無空缺，劫欲盡時四門自開。40諸罪人41等見東門外一切劍林，如清涼林，從下鬲起至第二鬲，第二鬲起至第三鬲，乃至於上走趣東門。羅剎獄卒以熱鐵叉逆刺其眼，精如融銅流出于地，即時躄倒遍滿十八鬲中，其心迷悶滿一小劫，爾乃還起復向南門。如是四方如前無異，晝夜受苦42逕一大劫，劫盡更生餘小地獄。其餘眾獄形狀大小受報輕重，形類好醜一切雜報，慈三昧中當復廣說。

「時諸獄卒，城東八千，三方亦爾。一一獄卒頭髮如山，生刀輪劍戟，耳如驢耳有百千種，一一耳中烟焰俱起，脣口牙齒過於羅剎百千萬倍，角如牛角角端生劍，五方異見，身體赤黑如癩病狗，有四百尾。於其尾頭43濃血沸屎，有鐵44𭉨蟲纏其身體，手捉鐵叉脚下踏輪，刀輪上刺直徹心髓，駛疾如風，各以鐵叉叉罪人腰，直上而走，阿鼻地獄如影隨形，逐罪人來。

「俄頃之間到道樹邊，一時雲集欲興惡逆。菩薩是時儼然不動，入勝意慈。魔王45譸張奮武振吼，勅諸兵眾：『汝等速疾逼害瞿曇。』上震天雷雨熱鐵丸，刀輪武器更相加積交橫空中，四面諸鬼同時俱作，然其火箭不近菩薩。

「是時菩薩，徐舉右臂申眉間毛，下向用擬阿鼻地獄，令諸罪人見白毛中流出眾水，澍如車軸雨大火上，大火46暫滅唯烟氣在，令受罪人心得小悟，自憶前世百生、千生、百千萬生所作諸罪。諸獄卒等持大鐵叉47舉起罪人，盡其身力不能得動。忽然自見大鐵叉頭如白銀山，龕室千萬，有白師子48盤身為座，於其座上生白蓮華，有妙菩薩入勝意慈，如是莊嚴如須彌山。放叉擲地，有七寶華生叉根下，有白色光明，照諸地獄及獄卒身，令閻羅王及諸獄卒作白銀山，猶如電光暫時得見。諸受罪人，六情諸根猛火速起，節頭火然筋脈生釘，暫得一49起，合掌叉手向白毫相，即時心開。見白毛中人如己無異，坐蓮華50林，以水澆灌諸罪人頂，令心熱惱暫得清涼，即皆同時稱：『南無佛』。以是因緣，受罪畢訖直生人中，諸情完具正見出家，既出家已，破二十億洞然之結，成須陀洹。

「魔見是相，憔悴懊惱却臥床上。魔有三女，長名悅彼，中名喜心，小名多媚。時魔三女至父王51所，長跪叉手為父作禮，啟言：『父王！今日何故愁悴乃爾！』其父答言：『沙門瞿曇結誓深重，今坐道樹要壞我民，是故愁耳！』女白父言：『我能往亂，願父莫愁。』即自莊飾著雜寶冠，容媚挺特過52踰魔后百千萬倍。眄目作姿現諸妖冶，瓔珞晃耀光翳六天，乘羽53寶車，安施寶帳垂諸天華，於華鬚頭諸化玉女，手執樂器54鼓樂55絃歌，聲萬種音56凡在世人之所憙樂。一一玉女從五百女以為侍御，繒蓋57幢幡如雲而下，身毛孔中香烟芬馥有百千色，玄黃58昱爍甚適人目，安59庠徐步至菩薩所，下車合掌禮敬菩薩，旋遶七匝，白菩薩言：『太子生時，萬神侍御七寶來臻，何棄天位來此樹下？我是天女盛美無比，顏貌紅輝六天無雙，今以微身奉上太子，供給左右可備灑掃。我等善能調身60按摩，今欲親附願遂下情。太子坐樹身體疲懈，宜須偃息服食甘露。』即以寶器獻天百味。

「太子寂然身心不動，以白61毫擬，令天三女62自見身內膿囊涕唾、九孔筋脈一切根本，大腸小腸、生藏熟藏，於其中間，迴伏婉轉63踊生諸蟲，其數滿足有八64千戶，戶有九億諸小蟲等，蟲遊戲時走入小腸，皆有四口張口上向，大蟲遊戲入大腸中，從大腸出復入胃中。冷病起時胃65管閉塞，蟲不得入，故食不消。脾、腎、肝、肺、心、膽、喉嚨，肺腴肝66鬲，如是中間復生四蟲，如四蛇合，上下同時唼食諸藏，滓盡汁出，入眼為淚，入鼻為67涕，聚口成唾，放口68涎流。薄皮厚皮，筋69髓諸脈悉生諸蟲，細於秋毫數甚眾多不可具說。

「其女見此即便嘔吐從口而出，無有窮盡。即自見身，左生蛇頭，右生狐頭，中首狗頭，頭上化生九色死屍，如九70相觀。

「九相觀者：一者、新死相：或見死人，身體正直無所復知，想我此身亦當復爾，與此無異，故曰新死相。二者、青71瘀相：或見死人，一日至于七日，身體青膖72瘀黑相，我所愛身亦當復爾，與此無異，故曰青瘀相。三者、膿血相：或見死人，身已爛壞血73流塗漫，極為可惡不可瞻視，我所愛身亦當復爾，故曰膿血相。四者、絳汁相：或見死人，身體縱橫74黃水流出狀似絳汁，我所愛身亦當復爾，故曰絳汁相。五者、食不消相：或見死人，為烏鳥所食，蟲狼所噉，為蠅所蛆，其肉欲盡或半身在，我所愛身亦當復爾，故曰食不消相。六者、筋纏束薪相：或見死人，皮肉已盡止有筋骨相連，譬75似束薪，由是得成而不解散，我所愛身亦當復爾，故曰筋纏束薪相。七者、骨節分離相：或見死人，筋已爛壞骨節縱橫不在一處，我所愛身亦當復爾，故曰骨節分離相。八者、燒燋可惡相：或見死人，為家火所燒，野火所焚，燋縮在地，極為可惡不可瞻視，我所愛身亦當復爾，故曰燒燋可惡相。九者、76故骨相：或見久昔乾骨，若五十歲，至百歲、二百歲、三百歲時，骨還變白，日77曝徹中，火從骨上焰焰而起，火燒之後風吹入地還歸于土。是名略說九相，是為菩薩始在樹下初開不淨觀門。

「時78三魔女，自見背上，復負老母，髮白面皺，脣口79喎僻，手脚繚戾，顏色津黑80猶如僵尸。胸前復抱一死小兒，於六竅中流出諸膿，膿中生蟲正似81蚘蟲。諸女見此愕然驚82嘷，却行而去，低頭視83臍，臍生六龍，龍吐水火，耳出諸風，體堅如鐵。自見女形，醜狀鄙穢，乃當如是。84於其鄙處有諸小蟲，蟲有四頭二上二下，唼食女身。口出五毒，毒有五脈，上至心下乃至咽喉，從六根中生諸脈根，九十有九，直下流注至諸蟲頂，共相灌注徹諸蟲心。諸女人等，從無數世造諸邪行，惡業因緣獲得如是不淨醜身。復有諸蟲如手臂釧，團欒相持而有眾口，口生五毒唼食女根。諸女人等先世之時，邪85婬行故，獲86臭惡身以為莊嚴。

「諸女見已心極酸苦如箭入心，却行之時匍匐而去，如羸87駝步，初舉足時節節火起，其髮黃黑如刺棘林，以自纏身，呼嗟歎息至魔王前。魔王心怒，奮劍竪色即欲直前，魔子諫曰：『父王無辜自招瘡疣，菩薩行淨難動如地，云何可壞？』

「作是諫時，菩薩復以白毫光擬，令魔眷屬身心安樂，譬如比丘入第三禪。餓鬼見白毛，毛端皆有百千萬億諸大菩薩，是諸菩薩亦入勝意慈心三昧，各以右手88將左指頭，爪端89生乳灑滅猛火，猛火滅已即得清90涼，自然飽滿身心踊悅，發菩提心，因是心故捨餓鬼苦。是諸鬼等自見其身，如似白玉，似瑠璃山、似頗梨山、似黃金山、似馬瑙山、身諸毛孔似真珠貫，眼目明淨似明月珠，身諸烟焰如雜寶雲，所執刀杖似七寶臺，七寶臺內重91鋪綩92綖安置丹枕，左右自然有化梵王。見化菩薩坐於93花臺，各各異說諸罪人報：『汝等前世坐作惡業故，獲如此可惡之形。』說是語時，是諸鬼神有發無上菩提心者；有種聲聞辟支佛94因緣者；有於來世當生人天勝樂處者。

「是時魔王忽然還宮，白95毫隨從直至六天。於其中間，無數天子天女，見白毛孔通中皆空，團圓可愛如梵王幢。於其空間，有百千萬恒河沙微塵諸寶蓮華，一一蓮華，無量無邊諸妙白96色以為其臺，臺上有化菩薩，97放白毫大人相光，亦復如是！諸菩薩頂有妙蓮華，其華金色，過去七佛在其華上，是諸化佛自說名字，與修多羅等無差別。

「復有諸天宿善根者，見化菩薩一毛孔中生一菩薩，98菩薩頂上皆有化佛，如前不異。時諸化佛眉間出華，百寶莊嚴，諸天世間無色可比。有化光臺，臺上化佛如前不異。諸化菩薩身毛孔中，化出一切十方眾生所希99見事。化人足下有化光臺，生諸天宮，勝過六欲魔王宮殿，亦勝大梵100儼身之宮。諸梵頂相從化菩薩101足輞間生。如是白毛上至無色，遍照一切無量無邊諸天世界，皆如白寶102頗梨明鏡。

「諸天見此勝瑞相已，不樂天樂發菩提心，魔王103八萬四千天女，視波旬身狀如死狗，亦似燋木。但瞻菩薩白毫相光，心意悅樂無以為譬，怒恚波旬：『前所為事，規欲壞他104自失軍眾。』作是語時，百105千無數天子天女，復發無上菩提道意。」

佛告大王：「如是種種諸勝相事，但從菩薩眉間白106毫而生此耳！不勞其餘身分功德。

「佛滅度後諸四部眾，若能暫時捨離散亂，繫心正觀菩薩降魔白毫相者，滅無數劫黑業惡障，亦除十惡諸煩惱障，能於現世見佛影像了了分明，如是種種觀相境界不可具說。

「如107我滅後，欲觀如來降伏魔時白毛相者，當作此觀，如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀」。

「云何名為如來成佛時大人相、覺人相、不動人相、解脫人相、光明人相、滿智慧人相、具足諸波羅蜜相、首楞嚴等諸三昧海相？菩薩摩訶薩，從勝意慈三昧起，入滅意定；從滅意定起，還入首楞嚴；從首楞嚴起，入慧炬三昧；從慧炬三昧起，入諸法相三昧；從諸法相三昧起，入光明相三昧；從光明相三昧起，入師子音聲三昧；從師子音聲三昧起，入師子奮迅三昧；從師子奮迅三昧起，入海意三昧；從海意三昧起，入普智三昧；從普智三昧起，入陀羅尼印相三昧；從陀羅尼印相三昧起，入普現色身三昧；從普現色身三昧起，入法界性三昧；從法界性三昧起，入師子吼力王三昧；從師子吼力王三昧起，入滅諸魔相三昧；從滅諸魔相三昧起，入空慧三昧；從空慧三昧起，入解空相三昧；從解空相三昧起，入大空智三昧；從大空智三昧起，入遍一切處色身三昧；從遍一切處色身三昧起，入寂心相三昧；從寂心相三昧起，入菩薩摩訶薩金剛相三昧；從金剛相三昧起，入金剛頂三昧；從金剛頂三昧起，入一切三昧海；從一切三昧海起，入一切陀羅尼海三昧；從一切陀羅尼海三昧起，入一切佛境界海三昧；從一切佛境界海三昧起，入一切諸佛解脫、解脫知見海三昧；從解脫、解脫知見海三昧起，然後方入無量微塵數諸三昧海門；從諸三昧海門起，入寂意滅意三昧；108從寂意滅意三昧起，入109金剛譬110定大解脫三昧相門。

「爾時道場地化似金剛，滿八十里其色正白，不可具見。此相現時，菩薩眉間白毫相光，端潔正直矗然東向，長一丈五尺，有十楞現。彌迦女人同類五女，無數萬億天、龍、鬼神，彌勒賢劫諸菩薩等、跋陀111婆羅等，無量無邊阿僧祇微塵數諸大菩薩，亦見此相。

「此相現時，佛菩提樹，白毛力故根下自然化生寶華，縱廣正等四十由旬，其華金色金剛為臺。佛眉間光照此華臺，其光直下至金剛際，於金剛際自然化生二金剛座，互相112掁觸，聲113振三千大千世界，令此114大地六種振動。其金剛座上衝蓮華，至蓮華根，其蓮華根亦是金剛，三種金剛115共相掁觸，直還下過至金剛際往旋十返，白毫光明圍遶十匝，令金剛座116鏗然不動。

「佛坐此坐，消除三障成菩提道，佛心境界說不可盡，若廣說者，一切眾生至十地菩薩，亦不能知亦非所解。是故於此白毫相中，隱而不說。

「如是白毛光明力故，令菩提樹，金剛為莖，根亦金剛，117楷七寶成，楷上生光，各各有118七圍遶佛身，化成寶縵，樹葉金色，華119百寶色，華上有光百千寶色，諸天寶光不得為譬，果白寶色，夜摩天上微妙白寶不得為比，其果光明化摩尼網彌覆樹上，於其網間120猶121如白122絲，婉123轉下垂，化成寶鈴。

「鈴四角頭有大寶臺，其臺高顯過於上方無量世界。過是界已，復更124化成諸大寶臺，125其臺高妙不可具說，126光顯微妙。譬如和合百千萬億諸須彌山，於其臺上有127大寶蓋純金剛成，雜色間錯微妙光明，光明下垂化成幡帳。於幡帳中雨寶蓋雲，寶蓋雲中雨幢幡雲，幢幡雲中雨128妓樂雲，妓樂雲中雨寶光雲，寶光雲中雨諸香雲，諸香雲中雨師子座雲，師子座雲中129雨華鬘雲，華鬘雲中雨妙音雲，妙音雲中雨偈頌雲，偈頌雲中雨諸珍寶供養具雲。如是等種種供具，皆從菩提樹白毫相光明中出。

「時白毛光下垂130照地，令道場邊金剛地上化作七池，池生131德水，水有七色，132七色分明，色有133十光上照樹王。其池四岸眾寶合成，一岸百寶所共合成，一寶流出百億光明，池底純是金剛摩尼以為底沙。水生諸華純黃金葉，葉上千光化成光輪。池有134七渠水自135湧出，池136口生華葉葉相次，於蓮華鬚流出諸水，137如琉璃珠映徹分明。於渠兩邊列生諸華，八萬四千，眾寶嚴飾。此渠中水更相灌注，當水流時光亦隨轉，映菩提樹。此樹光中，一一葉上生寶蓮華，其華遍布一切世界，於其華上化138白寶臺，遍至十方無量世界，其白毫光從佛眉間139出，寶蓮華團圓正等滿一由旬。如是相次過於上方，無量無邊不可140算數微塵世界。華華相次，一一華上見141一佛坐，身黃金色方身丈六，結142加趺坐坐蓮華臺，其金剛座及菩提樹，如上所說等無有異，乃至十方亦復如是！

「於白毫中復出寶華，勝前寶華百億萬倍，華上有佛，如釋迦文等無有異，一華鬚頭復有一佛身143亦丈六，入深禪定心不傾動。

「如是光明，照於東方無量無數百千世界，令諸世界皆作金色。彼眾生見化佛毛孔開現光明，144亦復145如是出無量百千寶光，一一光中，復有無量百億化佛。

「時諸天、龍、鬼神、夜叉、146乾闥婆等，覩此光明遶佛千匝，照十方國見十方國，高下大小了了分明，如執明鏡自見面像。是諸大眾，波旬眷屬八萬億眾，147諸鬼神、天、龍、夜叉等，各見白毫端直丈五，十方148光149見，映蔽眾目如萬億日，不可具見。但於光中，見無量無數百億千萬化釋迦文，眉間白毛正長丈五，一一毛中出無量光，一一光中無量化佛，化佛眉間亦復如是！是白毫光輪郭之中，流出眾光上至佛額，顯發額廣平正之相，額上諸毛毛皆上靡，其毛根下梵摩尼色，適眾生心，毛端流光如融紫金，光相上靡入於髮際，婉轉垂下至耳輪邊，然後布散上入髮間，圍遶䗍文數百千匝，從150枕骨生，如金蓮華葉日照開敷，蓮華葉間及蓮華鬚，如帝釋151畫了了分明，眾色異現。於其色間無量化佛，一佛152七菩薩諸天以為侍者，手執寶華白中白者，華有五光五色分明，隨從化佛不失其所，此名如來初成佛時白毫相光。

「因白毫光初生153項光，生王宮時此光如日，見不了了，圓光一尋別自當說。時諸八部覩白毫光所見不同，有見白毛猶如諸佛；有見白毫如諸菩薩；有見白毛如己父母，一切世間可尊敬事，悉於毛端了了得見，見已歡喜。有發無上菩提心者；有發聲聞、緣覺心者，如是諸鬼見白毛者，自然慈心無諸惡意。」

佛告父王：「如來白毛，自從初生乃至成佛，於其中間微細小事可得觀見。既成佛已，白毫光明眾相具足，諸修多羅中佛已廣說，白毫相光究竟之處，十地菩薩爾乃得見，先說小者，154應諸世間此事易見。」

佛告父王及勅阿難：「諦聽諦聽，善思念之！155傳語後世諸弟子等皆令得知，若我滅後諸比丘等，若問是事，此白毫相菩薩本昔修何行156得？汝當答言：『佛白毫相從無量劫捨心不慳，不見前相不憶財物，心無封著而行布施，以身心法攝身威儀，護持禁戒如愛雙目，然其心內豁然虛157寂，不見犯起及捨158墮法，心安如地無有動搖。設有一人，以百千刀屠截其身；設復有人，以諸棘刺鞭撻其身，菩薩初無一念瞋恚；設復有人頭有千舌舌出千言，種種異辭罵辱，菩薩顏色不變，如淨蓮華，心無所著身心不懈，無疲惓意如救頭然。如身毛孔生159那利瘡，求覓良醫晝夜精進，心無染污如琉璃珠表裏俱淨，攝身斂意，閉目叉手端坐正受，其心如海湛然不動，如金剛山不可沮壞。雖作是意不隨禪生，灰心滅智，無所適莫，亦無覺觀非不觀法，心智猛利攝諸方便，不見有法若大若小，有細微相，如是眾160多名波羅蜜。亦從三十七助菩提法，復從十力、四無所畏、大慈大悲三念處諸妙功德，得此白毫。』

「若我滅後佛諸弟子，捨離諸惡，去憒161閙162相，樂少語法，不務多事，晝夜六時，能於一時，163於一時中分為少分，少分之中能須臾間，念佛白毫令心了了，無謬亂想分明正住，注意不息念白毫者，若見相好若不得見，如是等人，除却九十六億那由他恒河沙微塵數劫生死之罪。

「設復有人，但聞白毛心不驚疑，歡喜信受，此人亦164除却八十億劫生死之罪。若諸比丘比丘尼、優婆塞優婆夷，犯四根本罪，不如等罪及五逆罪，除謗方等，如是眾人若165欲懺悔，晝夜六時身心不懈。譬如人在深草中行，四面火起，猛風吹來欲燒其身，此人作念：『若火燒我，未死之間支節解散，我當云何得滅此火？若不設計命必不濟，誰有智者多諸方便能救我命？設命全濟於彼人所無所悋惜？』作是思惟已，如太山崩，五體投地號泣雨淚，合掌向佛，讚歎如來種種德行。作是讚已，誦懺悔法，繫念在前，念佛眉間白毫相光，一日至166七日，前四種罪可得輕微，三七日時罪相漸滅，七七日後，然後羯磨，事在他經。若比丘，犯不如罪，觀白毫167光闇黑不現，應168當入塔觀像眉間，一日至三日，合掌啼泣一心諦觀，然後入僧說前罪事，此名滅169罪。前五種罪，念白毫光經八百日，然後復有別羯磨法。」

佛告父王：「如來有無量相好，一一相中，八萬四千諸小相好，如是相好不及白毫少分功德。是故今日，為於來世諸惡眾生，說白毫相大慧光明消惡觀法。若有邪見極重惡人，聞此觀法具足相貌，生瞋恨心，無有是處。縱使生瞋，白毫相光亦復覆護，暫聞是語除三劫罪，後身生處生諸佛前，如是種種百千億種，170觀諸光明微妙境界，不可悉說，念白毫時自然當生。如此觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。

「云何名觀額廣平正額廣平正相？二輪光明，光明輪郭，千輻轂輞，成摩尼珠，形如毘紐羯磨天畫。於171畫中流出上妙金色之光，來入白毫，遶毫七匝，上入額上諸毛孔中，乃至髮際諸色相中，婉轉下垂至于耳輪，上散入髮，遶髮七匝。從枕骨出遶前蓮華相，團圓七匝七畫分明，畫有七色色生七華，華有一佛有七菩薩以為侍者，恭敬圍遶右旋而轉。如是額廣平正三相：髮際相、頭諸毛孔相、腦中相。腦中亦有十四光，現諸脈中，中外俱徹明顯可愛，172踊出白光紅紫間錯，其色微細從枕骨出，亦遶前173者三匝。一一畫間有一佛坐，有二菩薩以為侍者，益更明顯勝前數倍。

「云何觀如來眉相？左右二174眉形如月初，175卷生諸毛176稀稠得所隨月形轉，其色177艶紫，毛端紺青，琉璃妙光色無與比，眉光兩靡散入諸髮，既入髮已上至髮杪，其光䗍起，蜂翠孔雀色無以類。猶如聚墨比琉璃光，亦復下垂從枕骨出，右旋178宛轉遶光四匝，一一畫中出一化佛，有二菩薩及二比丘翼侍左右，皆悉住立蓮華鬚上，明顯可愛勝前數倍。眉下三畫及眼179眶中，旋生四光青黃赤白，上向艶出入眉骨中，出眉毛端亦如前法。從枕骨出遶光四匝，四色分明：黃色化佛身黃金色，白色化佛身白銀色，青色化佛身金精色，赤色化佛身車𤦲色。如是右旋益更明顯勝前數倍。

「云何觀如來眼睫相？如來眼睫上下各生有五百毛，柔軟可愛如優曇華鬚，於其毛端流出一光，如180頗梨色入前眾相，光明色中遶頭一匝，從枕骨181生圍遶前光，純生微妙諸青蓮華，蓮華臺上有青色蓋，有梵天王手執是蓋。此相現時佛眼青白，白者過於白寶百億萬倍；青者勝青蓮華及紺琉璃百億萬倍。上下俱眴如牛王眼，眼雙眥頭旋出二光，如青蓮華極為微細，遶髮一匝從枕骨出，映飾諸華令華開敷，光明益顯，如是勝相無量功德，名如來眼。

「若有欲觀如來眼者，當作此觀，作此觀者182減損諸惡。閉目端坐正觀佛眼，一日至七日，於未來世常得見佛，終不盲冥，亦不生於邊地邪見無佛法處，慧眼恒開不生愚癡。」

佛告父王：「是故智者為除盲冥，當觀佛眼。佛有五眼，此觀法中先說肉眼。明淨光183現觀眼心利，傍生境界不可具說，諦觀佛眼於少時間及觀像眼，未來世中經五生處，眼常184明淨眼根無病，除却七劫生死之罪。」佛告阿難勅諸四眾：「勤觀佛眼慎勿休廢，觀佛眼者必獲無量微妙功德。髮際額廣及髮185䗍文，眼眶眼186眉，眼睫眼畫，如是等眾相光明，若能暫見，除六十劫生死之罪。未來生處必見彌勒，賢劫千佛威光所護，心如蓮華而無所著，終不墮於三塗八難。若坐不見當入塔觀，入塔觀時，亦當作此諸光明想，至心合掌187䠒跪諦觀，一日至三日心不錯亂，命終之後生兜率天，面見彌勒188菩薩色身端嚴，應感化導，既得見已身心歡喜入正法位。」佛告父王：「如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。」

校注

1. 【大正藏】〔東晉…譯〕－【聖】＊
   【CBETA】東晉…譯【大】＊，〔－〕【聖】＊
2. 【大正藏】〔第三〕－【聖】
   【CBETA】第三【大】，〔－〕【聖】
3. 【大正藏】毫＝豪【聖】＊
   【CBETA】毫【大】＊，豪【聖】＊
4. 【大正藏】瘠＝瘦【三】【聖】
   【CBETA】瘠【大】，瘦【宋】【元】【明】【聖】
5. 【大正藏】跓＝拄【三】【聖】
   【CBETA】跓【大】，拄【宋】【元】【明】【聖】
6. 【大正藏】蟠＝槃【宋】
   【CBETA】蟠【大】，槃【宋】
7. 【大正藏】曼＝及【三】
   【CBETA】曼【大】，及【宋】【元】【明】
8. 【大正藏】無＝不【三】
   【CBETA】無【大】，不【宋】【元】【明】
9. 【大正藏】唯＝惟【三】
   【CBETA】唯【大】，惟【宋】【元】【明】
10. 【大正藏】（運）＋集【聖】
    【CBETA】集【大】，運集【聖】
11. 【大正藏】睫＝𥇒【聖】
    【CBETA】睫【大】，𥇒【聖】
12. 【大正藏】霹靂＝礔礰【宋】，【聖】＊
    【CBETA】霹靂【大】，礔礰【宋】，【聖】＊
13. 【大正藏】項＝頂【三】【聖】
    【CBETA】項【大】，頂【宋】【元】【明】【聖】
14. 【大正藏】口口＝呂【聖】
    【CBETA】口口【大】，呂【聖】
15. 【大正藏】婉＝宛【三】下同
    【CBETA】婉【大】下同，宛【宋】下同【元】下同【明】下同
16. 【大正藏】空＝虛【三】【聖】
    【CBETA】空【大】，虛【宋】【元】【明】【聖】
17. 【大正藏】踊＝涌【元】【明】
    【CBETA】踊【大】，涌【元】【明】
18. 【大正藏】茶＝荼【宋】【元】【聖】
    【CBETA】茶【大】，荼【宋】【元】【聖】
19. 【大正藏】其＝鬼【聖】
    【CBETA】其【大】，鬼【聖】
20. 【大正藏】踏＝躡【三】【聖】
    【CBETA】踏【大】，躡【宋】【元】【明】【聖】
21. 【大正藏】蓬＝髼【元】【明】
    【CBETA】蓬【大】，髼【元】【明】
22. 【大正藏】銏＝矛【三】，矟【聖】
    【CBETA】銏【大】，矛【宋】【元】【明】，矟【聖】
23. 【大正藏】爪＝瓜【明】
    【CBETA】爪【大】，瓜【明】
24. 【大正藏】芒＝鋩【三】
    【CBETA】芒【大】，鋩【宋】【元】【明】
25. 【大正藏】鏃＝鐵【聖】
    【CBETA】鏃【大】，鐵【聖】
26. 【大正藏】焰赤＝赤爛【三】
    【CBETA】焰赤【大】，赤爛【宋】【元】【明】
27. 【大正藏】身＝形【三】【聖】
    【CBETA】身【大】，形【宋】【元】【明】【聖】
28. 【大正藏】壁＝辟【三】
    【CBETA】壁【大】，辟【宋】【元】【明】
29. 【大正藏】崿＝峻【宋】【聖】，𡼑【元】
    【CBETA】崿【大】，峻【宋】【聖】，𡼑【元】
30. 【大正藏】捲＝踡【三】，倦【聖】
    【CBETA】捲【大】，踡【宋】【元】【明】，倦【聖】
31. 【大正藏】擔＝掩【三】
    【CBETA】擔【大】，掩【宋】【元】【明】
32. 【大正藏】仗＝杖【三】
    【CBETA】仗【大】，杖【宋】【元】【明】
33. 【大正藏】不能＝能不【宋】
    【CBETA】不能【大】，能不【宋】
34. 【大正藏】淹＝掩【元】【明】
    【CBETA】淹【大】，掩【元】【明】
35. 【大正藏】持＝捉【聖】
    【CBETA】持【大】，捉【聖】
36. 【大正藏】萬＝千【三】【聖】
    【CBETA】萬【大】，千【宋】【元】【明】【聖】
37. 【大正藏】鬲＝隔【三】【聖】下同
    【CBETA】鬲【大】下同，隔【宋】【元】【明】【聖】下同
38. 【大正藏】然＝熱【聖】
    【CBETA】然【大】，熱【聖】
39. 【大正藏】熾＝燒【聖】
    【CBETA】熾【大】，燒【聖】
40. 【大正藏】（是）＋諸【三】【聖】
    【CBETA】諸【大】，是諸【宋】【元】【明】【聖】
41. 【大正藏】〔等〕－【三】，等＝即【聖】
    【CBETA】等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，即【聖】
42. 【大正藏】逕＝經【三】
    【CBETA】逕【大】，經【宋】【元】【明】
43. 【大正藏】濃＝膿【三】【聖】
    【CBETA】濃【大】，膿【宋】【元】【明】【聖】
44. 【大正藏】𭉨＝觜【三】
    【CBETA】𭉨【大】，觜【宋】【元】【明】
45. 【大正藏】譸＝輈【宋】【聖】，侜【元】【明】
    【CBETA】譸【大】，輈【宋】【聖】，侜【元】【明】
46. 【大正藏】暫＝漸【三】【聖】
    【CBETA】暫【大】，漸【宋】【元】【明】【聖】
47. 【新增】舉起罪【CB】【麗-CB】，罪起舉【大】
48. 【大正藏】盤＝槃【宋】，蟠【元】【明】【聖】
    【CBETA】盤【大】，槃【宋】，蟠【元】【明】【聖】
49. 【大正藏】起＝時【聖】
    【CBETA】起【大】，時【聖】
50. 【大正藏】林＝牀【三】【聖】
    【CBETA】林【大】，牀【宋】【元】【明】【聖】
51. 【大正藏】所＝前【三】【聖】
    【CBETA】所【大】，前【宋】【元】【明】【聖】
52. 【大正藏】踰＝喻【聖】
    【CBETA】踰【大】，喻【聖】
53. 【大正藏】寶＝葆【元】【明】
    【CBETA】寶【大】，葆【元】【明】
54. 【大正藏】鼓＝磬【聖】
    【CBETA】鼓【大】，磬【聖】
55. 【大正藏】絃＝弦【三】【聖】
    【CBETA】絃【大】，弦【宋】【元】【明】【聖】
56. 【大正藏】凡＝見【三】
    【CBETA】凡【大】，見【宋】【元】【明】
57. 【大正藏】幢幡＝幡幢【聖】
    【CBETA】幢幡【大】，幡幢【聖】
58. 【大正藏】昱爍＝煜爚【元】【明】
    【CBETA】昱爍【大】，煜爚【元】【明】
59. 【大正藏】庠＝詳【三】【聖】
    【CBETA】庠【大】，詳【宋】【元】【明】【聖】
60. 【大正藏】按＝案【聖】
    【CBETA】按【大】，案【聖】
61. 【大正藏】毫＝毛【三】【聖】
    【CBETA】毫【大】，毛【宋】【元】【明】【聖】
62. 【大正藏】自＝目【明】
    【CBETA】自【大】，目【明】
63. 【大正藏】踊＝涌【元】【明】
    【CBETA】踊【大】，涌【元】【明】
64. 【大正藏】千＝萬【三】
    【CBETA】千【大】，萬【宋】【元】【明】
65. 【大正藏】管＝脘【元】【明】
    【CBETA】管【大】，脘【元】【明】
66. 【大正藏】鬲＝隔【宋】，膈【元】【明】【聖】
    【CBETA】鬲【大】，隔【宋】，膈【元】【明】【聖】
67. 【大正藏】涕＝洟【三】
    【CBETA】涕【大】，洟【宋】【元】【明】
68. 【大正藏】涎流＝成涎【三】，涎＝唌【聖】
    【CBETA】涎流【大】，成涎【宋】【元】【明】，唌流【聖】
69. 【大正藏】髓＝蟲【元】
    【CBETA】髓【大】，蟲【元】
70. 【大正藏】相＝想【元】【明】【聖】下同
    【CBETA】相【大】下同，想【元】【明】【聖】下同
71. 【新增】瘀【CB】【麗-CB】，淤【大】
72. 【大正藏】瘀＝淤【三】【聖】＊
    【CBETA】瘀【大】＊，淤【宋】【元】【明】【聖】＊
73. 【大正藏】流塗＝塗流【三】【聖】
    【CBETA】流塗【大】，塗流【宋】【元】【明】【聖】
74. 【大正藏】黃水流＝水流黃【聖】
    【CBETA】黃水流【大】，水流黃【聖】
75. 【大正藏】似＝以【元】【明】
    【CBETA】似【大】，以【元】【明】
76. 【大正藏】故＝枯【三】【聖】
    【CBETA】故【大】，枯【宋】【元】【明】【聖】
77. 【新增】曝【CB】，𭨃【大】
78. 【大正藏】三魔＝魔三【三】【聖】
    【CBETA】三魔【大】，魔三【宋】【元】【明】【聖】
79. 【大正藏】〔喎僻手脚〕－【聖】
    【CBETA】喎僻手脚【大】，〔－〕【聖】
80. 【大正藏】猶如…尸＝似怯死人【聖】
    【CBETA】猶如…尸【大】，似怯死人【聖】
81. 【大正藏】蚘＝蛕【三】，蚖【聖】
    【CBETA】蚘【大】，蛕【宋】【元】【明】，蚖【聖】
82. 【大正藏】嘷＝㘁【宋】【聖】，號【元】【明】
    【CBETA】嘷【大】，㘁【宋】【聖】，號【元】【明】
83. 【大正藏】臍＝齊【聖】下同
    【CBETA】臍【大】下同，齊【聖】下同
84. 【大正藏】於其＝其於【三】【聖】
    【CBETA】於其【大】，其於【宋】【元】【明】【聖】
85. 【大正藏】婬＝淫【明】
    【CBETA】婬【大】，淫【明】
86. 【大正藏】（是）＋臭【三】
    【CBETA】臭【大】，是臭【宋】【元】【明】
87. 【大正藏】駝＝馳【三】
    【CBETA】駝【大】，馳【宋】【元】【明】
88. 【大正藏】將＝捋【三】
    【CBETA】將【大】，捋【宋】【元】【明】
89. 【大正藏】生＝出【三】
    【CBETA】生【大】，出【宋】【元】【明】
90. 【大正藏】涼＝淨【聖】
    【CBETA】涼【大】，淨【聖】
91. 【大正藏】鋪＝敷【三】【聖】
    【CBETA】鋪【大】，敷【宋】【元】【明】【聖】
92. 【大正藏】綖＝筵【元】【聖】
    【CBETA】綖【大】，筵【元】【聖】
93. 【大正藏】花＝化【三】【聖】
    【CBETA】花【大】，化【宋】【元】【明】【聖】
94. 【大正藏】〔因緣〕－【三】
    【CBETA】因緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
95. 【大正藏】毫＝毛【三】【聖】
    【CBETA】毫【大】，毛【宋】【元】【明】【聖】
96. 【大正藏】色＝毛【聖】
    【CBETA】色【大】，毛【聖】
97. 【大正藏】放＋（於）【三】【聖】
    【CBETA】放【大】，放於【宋】【元】【明】【聖】
98. 【大正藏】〔菩薩〕－【聖】
    【CBETA】菩薩【大】，〔－〕【聖】
99. 【大正藏】見＝有【三】【聖】
    【CBETA】見【大】，有【宋】【元】【明】【聖】
100. 【大正藏】儼＝嚴【三】【聖】
     【CBETA】儼【大】，嚴【宋】【元】【明】【聖】
101. 【大正藏】足＋（下）【三】【聖】
     【CBETA】足【大】，足下【宋】【元】【明】【聖】
102. 【大正藏】頗梨＝玻梨【元】，玻瓈【明】
     【CBETA】頗梨【大】，玻梨【元】，玻瓈【明】
103. 【大正藏】〔八〕－【聖】
     【CBETA】八【大】，〔－〕【聖】
104. 【大正藏】自失軍眾＝返自敗勛【三】，返自敗續【聖】
     【CBETA】自失軍眾【大】，返自敗勛【宋】【元】【明】，返自敗續【聖】
105. 【大正藏】千＝十【明】
     【CBETA】千【大】，十【明】
106. 【大正藏】毫＝毛【三】【聖】
     【CBETA】毫【大】，毛【宋】【元】【明】【聖】
107. 【大正藏】我＝來【三】
     【CBETA】我【大】，來【宋】【元】【明】
108. 【大正藏】從＋（人）【三】
     【CBETA】從【大】，從人【宋】【元】【明】
109. 【新增】CBETA 按：「金剛譬定大解脫三昧相門」，房山本（F12n0547_p0106a11-12）、麗本（K13n0401_p0100c09-10）、金藏乙本（AC6281_002_0015a09-10），磧乙本（QC039n0415_p0021a04）、《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第66帙第3冊第33圖右欄第6行）皆同大正藏用字；唯「譬」字，麗本、金藏乙本作異體「𨐫」。「金剛喻定」是意譯名相，「譬喻」為同義複詞，佛典多作「金剛喻定」，然早期譯家如〔東晉〕佛陀跋陀羅、〔劉宋〕沮渠京聲、〔陳〕真諦有作「金剛譬定」，故此處保留原書用字。
110. 【大正藏】〔定〕－【三】
     【CBETA】定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
111. 【新增】婆【CB】【麗-CB】，波【大】
112. 【大正藏】掁＝樘【聖】
     【CBETA】掁【大】＊，樘【聖】＊
113. 【大正藏】振＝震【三】＊
     【CBETA】振【大】＊，震【宋】＊【元】＊【明】＊
114. 【大正藏】大＝天【聖】
     【CBETA】大【大】，天【聖】
115. 【大正藏】共＝亦【聖】
     【CBETA】共【大】，亦【聖】
116. 【大正藏】鏗＝䃘【三】
     【CBETA】鏗【大】，䃘【宋】【元】【明】
117. 【大正藏】楷＝鬚【三】【聖】＊
     【CBETA】楷【大】＊，鬚【宋】【元】【明】【聖】＊
118. 【大正藏】七＋（佛）【元】【明】【聖】
     【CBETA】七【大】，七佛【元】【明】【聖】
119. 【大正藏】百＝白【三】
     【CBETA】百【大】，白【宋】【元】【明】
120. 【大正藏】猶如白＝若【聖】
     【CBETA】猶如白【大】，若【聖】
121. 【大正藏】如＝若【三】
     【CBETA】如【大】，若【宋】【元】【明】
122. 【大正藏】絲＝霓【元】【明】【聖】
     【CBETA】絲【大】，霓【元】【明】【聖】
123. 【大正藏】〔轉〕－【聖】
     【CBETA】轉【大】，〔－〕【聖】
124. 【大正藏】〔化〕－【聖】
     【CBETA】化【大】，〔－〕【聖】
125. 【大正藏】其臺高妙＝一一寶毫【三】【聖】
     【CBETA】其臺高妙【大】，一一寶毫【宋】【元】【明】【聖】
126. 【大正藏】光＝高【三】【聖】
     【CBETA】光【大】，高【宋】【元】【明】【聖】
127. 【大正藏】大＝天【元】【明】
     【CBETA】大【大】，天【元】【明】
128. 【大正藏】妓＝伎【聖】下同
     【CBETA】妓【大】下同，伎【聖】下同
129. 【大正藏】雨＋（華鬚雲華鬚雲中雨）八字【三】【宮】
     【CBETA】雨【大】，雨華鬚雲華鬚雲中雨【宋】【元】【明】【宮】
130. 【大正藏】照＝昭【聖】
     【CBETA】照【大】，昭【聖】
131. 【大正藏】德＝七【三】
     【CBETA】德【大】，七【宋】【元】【明】
132. 【大正藏】七＝色【聖】
     【CBETA】七【大】，色【聖】
133. 【大正藏】十＝千【三】
     【CBETA】十【大】，千【宋】【元】【明】
134. 【大正藏】七＝一【元】【明】
     【CBETA】七【大】，一【元】【明】
135. 【大正藏】湧＝踊【聖】
     【CBETA】湧【大】，踊【聖】
136. 【大正藏】口＝中【三】
     【CBETA】口【大】，中【宋】【元】【明】
137. 【大正藏】〔如琉…華〕十六字－【聖】
     【CBETA】（如琉…華）十六字【大】，〔－〕【聖】
138. 【大正藏】白＝百【三】【聖】
     【CBETA】白【大】，百【宋】【元】【明】【聖】
139. 【大正藏】出＝生【三】
     【CBETA】出【大】，生【宋】【元】【明】
140. 【大正藏】算＋（不可算數）【三】
     【CBETA】算【大】，算不可算數【宋】【元】【明】
141. 【大正藏】一佛坐＝佛【聖】
     【CBETA】一佛坐【大】，佛【聖】
142. 【大正藏】加＝跏【明】【聖】
     【CBETA】加【大】，跏【明】【聖】
143. 【大正藏】亦＝長【三】
     【CBETA】亦【大】，長【宋】【元】【明】
144. 【大正藏】〔亦〕－【三】【聖】
     【CBETA】亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
145. 【大正藏】〔如是〕－【三】【聖】
     【CBETA】如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
146. 【大正藏】〔乾闥婆等〕－【聖】
     【CBETA】乾闥婆等【大】，〔－〕【聖】
147. 【大正藏】（及）＋諸【三】
     【CBETA】諸【大】，及諸【宋】【元】【明】
148. 【大正藏】光＝悉【三】
     【CBETA】光【大】，悉【宋】【元】【明】
149. 【大正藏】見＝現【聖】
     【CBETA】見【大】，現【聖】
150. 【大正藏】枕＝煩【元】【明】＊
     【CBETA】枕【大】＊，煩【元】【明】＊
151. 【大正藏】畫＝臺【三】【聖】
     【CBETA】畫【大】，臺【宋】【元】【明】【聖】
152. 【大正藏】七＋（大）【三】
     【CBETA】七【大】，七大【宋】【元】【明】
153. 【大正藏】項＝頂【三】【聖】
     【CBETA】項【大】，頂【宋】【元】【明】【聖】
154. 【大正藏】應諸＝隨應【三】
     【CBETA】應諸【大】，隨應【宋】【元】【明】
155. 【大正藏】傳＝汝【三】
     【CBETA】傳【大】，汝【宋】【元】【明】
156. 【大正藏】得＝德【聖】
     【CBETA】得【大】，德【聖】
157. 【大正藏】寂＝空【三】
     【CBETA】寂【大】，空【宋】【元】【明】
158. 【大正藏】墮＝隨【宋】
     【CBETA】墮【大】，隨【宋】
159. 【大正藏】那＝邪【元】【明】
     【CBETA】那【大】，邪【元】【明】
160. 【大正藏】多＝生【聖】
     【CBETA】多【大】，生【聖】
161. 【大正藏】閙＝開【聖】
     【CBETA】閙【大】，開【聖】
162. 【大正藏】相＝想【三】
     【CBETA】相【大】，想【宋】【元】【明】
163. 【大正藏】〔於一時〕－【三】【聖】
     【CBETA】於一時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
164. 【大正藏】〔除〕－【三】【聖】
     【CBETA】除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
165. 【大正藏】欲＝能【三】【聖】
     【CBETA】欲【大】，能【宋】【元】【明】【聖】
166. 【大正藏】七＝十【元】＊
     【CBETA】七【大】＊，十【元】＊
167. 【大正藏】光＝毛【三】【聖】
     【CBETA】光【大】，毛【宋】【元】【明】【聖】
168. 【大正藏】〔當〕－【聖】
     【CBETA】當【大】，〔－〕【聖】
169. 【大正藏】罪＝除【聖】
     【CBETA】罪【大】，除【聖】
170. 【大正藏】觀諸＝諸觀【三】
     【CBETA】觀諸【大】，諸觀【宋】【元】【明】
171. 【大正藏】畫＋（畫）【三】【聖】
     【CBETA】畫【大】，畫畫【宋】【元】【明】【聖】
172. 【大正藏】踊＝涌【元】【明】
     【CBETA】踊【大】，涌【元】【明】
173. 【大正藏】者＝光【聖】
     【CBETA】者【大】，光【聖】
174. 【大正藏】眉＝相【聖】
     【CBETA】眉【大】，相【聖】
175. 【大正藏】卷＝遶【三】【聖】
     【CBETA】卷【大】，遶【宋】【元】【明】【聖】
176. 【大正藏】稀＝希【聖】
     【CBETA】稀【大】，希【聖】
177. 【大正藏】艷＝燄【聖】＊
     【CBETA】艶【大】＊，燄【聖】＊
178. 【大正藏】宛＝婉【聖】
     【CBETA】宛【大】，婉【聖】
179. 【大正藏】眶＝匡【宋】【聖】＊
     【CBETA】眶【大】＊，匡【宋】【聖】＊
180. 【大正藏】頗梨＝玻璃【明】
     【CBETA】頗梨【大】，玻璃【明】
181. 【大正藏】生＝出【三】【聖】
     【CBETA】生【大】，出【宋】【元】【明】【聖】
182. 【大正藏】減損＝滅除【聖】
     【CBETA】減損【大】，滅除【聖】
183. 【大正藏】現＝明【宋】，顯【元】【明】【聖】
     【CBETA】現【大】，明【宋】，顯【元】【明】【聖】
184. 【大正藏】明＝清【三】，眼【聖】
     【CBETA】明【大】，清【宋】【元】【明】，眼【聖】
185. 【大正藏】䗍＝螺【三】
     【CBETA】䗍【大】，螺【宋】【元】【明】
186. 【大正藏】眉＝脣【三】
     【CBETA】眉【大】，脣【宋】【元】【明】
187. 【大正藏】䠒＝胡【三】【聖】
     【CBETA】䠒【大】，胡【宋】【元】【明】【聖】
188. 【大正藏】〔菩薩〕－【三】【聖】
     【CBETA】菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
189. 【大正藏】〔佛說〕－【三】【聖】
     【CBETA】佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
190. 【大正藏】〔海〕－【聖】
     【CBETA】海【大】，〔－〕【聖】