寶雲經卷第1五
「善男子！復有十法名菩薩具旃衣。何等為十？不隨染欲名為旃衣、不隨瞋故名為旃衣、不隨癡故名為旃衣、不隨惱害故名為旃衣、不隨貪嫉故名為旃衣、不隨憍慢吾我故名為旃衣、不為人知故名為旃衣、不為名聞利養故名為旃衣、不使魔得自在故名為旃衣、心不高下故名為旃衣。善男子！具此十事是名菩薩旃衣。
「善男子！菩薩復有十法名為乞食。何等為十？為益眾生令得福故是以乞食，次第乞食、好惡隨時、不生悔恨、2少欲知足、乞食得已與人共同、於食好惡不生增減、不生貪著、於食知量、趣向於善、修3集善根、離諸取著。云何乞食為益眾生？菩薩乞食，見諸眾生善根4鮮少，受乞食法為利益眾生故。若城邑、聚落，到中乞食，繫念不捨，威儀具足，若顧視時終不輕躁，舉動安5庠，諸根寂定，諦視目前不過一尋，於佛、法、僧深生信敬，然後乞食。次第乞食，心無6算擇，剎利、婆羅門、富貴之家一向次第，食足便止；除惡狗、新生犢母，先破禁戒墮畜生中；若男、若女、童男、童女諸能擾惱者，皆悉不往，可譏嫌處亦皆不往。次第7乞食，不得生著、不得生瞋。於諸眾生不起憎愛，於好、於惡，其心正等。少欲知足，隨得多少，還至僧坊安置衣鉢，至洗足處。若到佛像、塔8寺、眾僧所恭敬供養，乞食之食分作四分：一分與同梵行者、第二分與窮下乞9食之者、第三分與諸鬼神、第四分自供身食。『我今食者但念修道，不應於食而起染著，亦不憍逸、貪嗜無厭。作如是食，為存此身、濟其軀命。』是故，於食趣得安身，不使羸乏亦不令肥。何以故？若身羸瘦，妨廢行道；若食厚重，復多睡眠。為行道故，於食知節，不多、不少。勤修精進，除去懈怠，為滿菩提覺支；滿菩提覺支故，我見得滅；我見滅故，能以身肉施於眾生。善男子！具此十事是名菩薩乞食法。
「善男子！菩薩復有十法名為一處坐。何等為十？於菩提樹一坐道場降伏魔10官皆悉驚怖、此處不動得出世定、此處不動得世間慧、此處不動得出世間智、此處不動得空三昧、此處不動得覺一切法、此處不動得八正道、此處不動得於真實、此處不動得於如實、此處不動得一切種智坐。善男子！一坐者即是法坐；菩薩不動搖故，名為一坐。善男子！具此十事是名菩薩一坐法。
「善男子！菩薩復有十法名一受食。何等為十？不貪食，不染著食，以言食足一切不受，11蘇油、黑石蜜、阿摩勒汁、甘蔗汁及諸果汁，時非時都不飲食，見他飲食而不生惱，常一受食；菩薩設有患苦，若為命難、善法12留難，當爾之時，不生疑悔作藥想服。善男子！具此十事是名菩薩一受食法。
「善男子！菩薩復有十法名為阿練若處。何等為十？久習梵行、善解毘尼、諸根具足、具足多聞、廣博多智、除去我見、譬如13獐鹿、不肥不瘦、心常厭惡、樂處閑靜阿練若處。
「云何久修梵行？善男子！菩薩摩訶薩於佛法中出家學道，三業清淨、淨持禁戒，善知諸法、善知威儀行止之處，來、去、坐、臥盡依法律。
「於如來法中上、中、下坐，教戒威儀，能教禪法。
「如此之法已自體解，不從他受，知義、知出要、知坐、知出罪，避諸毀犯，精勤修戒，少有所犯，譏呵、懺悔。
「隨所犯處及以不犯悉能了知，若犯重事乃至中、下，悉能分別受報輕、重、近、遠。
「諸根具足，依阿練若處，所依之處不為他惱；常樂乞食，往返不近、不遠，近清淨水，不污、不濁；多諸林樹，無恐怖處，花果具足；遠離惡獸，多諸龕窟，往返不14難，寂靜第一。
「菩薩如此處，晝誦三遍、夜亦三遍，聲不高下，善守諸根，心不散亂，深信歡喜，能憶偈句，善取因相，除去睡眠。
「王、若王等、若諸王子、婆羅門、剎利及餘人民往至菩薩阿練若處，比丘唱言：『善來，大王！可坐此處。』彼若坐時，菩薩共坐；彼若不坐，菩薩不坐。
「彼王根若不定，應當讚歎：『大王！善得大利。王之國界多諸持戒沙門、婆羅門住王界中，不為惡15臣、盜賊之所惱害。』王若利根柔和善順、堪為法器，當為種種說法；若不樂種種說法，當為說五欲無常，令知厭惡；若不樂厭惡，當復為說諸佛有大慈悲、威德、自在之所行處。
「剎利、婆羅門、邑主、長者及以國人隨宜為16說，如是多聞堪法器者，即便為說種種之法；聞已信受，心生悅樂，皆令歡喜。
「多聞廣博故，無煩惱起，善修對治；能除我見故，不生怖畏；智辯具足故，無大眾畏，勇猛無難。具如是事能得阿練若處，安止而住，17繼心厭惡，樂獨靜處。
「猶如野鹿常在山林，阿練若比丘不如野鹿恒懷驚怖。
「譬如野鹿見人避走，以畏死故；菩薩摩訶薩亦復如是，於憒閙處、一切男女悉皆遠離。何以故？令我心亂，遠離定故。
「不得厭惡，修於功德，復樂寂靜，我今不應染近憒亂，令失定心住阿練若處。
「善男子！具此十事是名菩薩阿練若處。
「善男子！菩薩復有十法名樹下止處。何等為十？不近聚落依止樹木而住，不近於饒棘刺處依止而住，不近摩樓陀、18蘭草之處依止而住，不依枯葉處住、不依猨猴處住、不依鳥19樔窟處住、不依惡獸處住、不依盜賊危難處住，菩薩所依止處無諸恐怖、令心悅樂。善男子！具此十事是名菩薩樹下止處。
「善男子！菩薩復有十法名為露地坐。何等為十？春秋冬夏不依牆壁住、亦不依樹下住、不依20蘘草𧂐住、不依山21掩處住、不依河岸住、不作障寒具、不作障風具、不作22障遮雨具、不作遮熱具、不作障露具。菩薩在於露地，而身有病、形體羸弱，應至僧坊，便作是念：『如來為遮諸結使故說於頭陀，我今雖在僧坊當斷除結使、我今雖在僧坊中不生貪著心，我不為己身、但為僧坊檀越成諸功德故，常作露地想。』具此十事是名菩薩露地而坐。
「善男子！菩薩復有十法名塚間坐。何等為十？隨所住處多厭惡心、常修死想、噉殘想、血塗想、青23淤想、膖脹想、燒24然想、解散想、骨想、塚間坐者常修慈心生利益想。憐愍眾生，淨持禁戒，威儀不闕，終不食肉。何以故？不遠塚間有諸非人及惡鬼神，以食肉故，心皆厭賤，無喜見者常作惱害。塚間比丘往至僧坊先禮佛塔，却禮上坐，與諸下坐談論語說，立住而去，不坐僧祇25旃蓐。何以故？為護惜僧物故。如凡夫、愚人鄙賤塚間，設若有人施於床敷請命使坐，問言：『為是汝己有？為是僧有？』觀前人意不生悔心，然後始坐；心生下劣，如旃陀羅子。善男子！26具此十事，是名菩薩塚間坐法。
「善男子！菩薩復有十法名常坐不臥。何等為十？不為苦身故常坐、不為苦心故常坐、不為止睡故常坐、不為疲極故常坐、為滿足菩提故常坐、欲使心專一故常坐、欲使向正道故常坐、欲坐道場為得菩提故常坐、欲利益眾生故常坐、為斷一切結使故常坐。善男子！具此十事是名菩薩常坐不臥。
「善男子！菩薩復有十法名為隨敷坐。何等為十？不貪著敷故隨敷而坐、不自安敷亦不使他敷、不作形相使他敷、敷若草、若枯樹枝葉隨在上坐、若有27蟻子、蚊、蚋、蠅、𧎇、毒28蝎之處即時捨去不29住於中、若欲臥時右脇而臥、足足相30疊，善斂衣服不令解31散、若睡眠時32當繫心明相作必起意、不著睡眠以為喜樂、右脇臥時若有疲極終不更轉左脇而臥，為調和四大常不離33善。善男子！具此十事是名為菩薩隨敷而坐法。
「善男子！菩薩復有十法名成就禪。何等為十？多修不淨觀、多修慈心、多修十二因緣、多修離過患法、多修於空、多修無相、多修習禪、多修不悔恨、持戒完具。
「善男子！云何多修不淨觀？菩薩獨處閑靜，默然攝意，厭惡現前，正身端坐，支節完具，深心喜悅，結34加趺坐作是思惟：『如人飲食美味好漿及餘麁澁，是諸美味及不美味，皆依此身變成不淨，膿、血臭穢，悉皆可惡。一切眾生貪嗜美味，心恒樂著；我今當願依佛正法如實之相觀察此身，不可染著、亦不厭離速求涅槃。』是名菩薩多觀不淨。
「云何菩薩多修慈心？如上染處端身獨坐，寂靜思惟：『眾生多有瞋恚，便生惱害、作諸不善。若有眾生與我等者，云何來世自生怨恨？如是眾生我當方便斷其瞋恚。』作如是念，深心思惟，不但口說。
「云何菩薩多修十二因緣？眾生多起貪欲、瞋恚，有如是等皆因緣生。假使餘法一切皆從因緣而起，云何智者見如是相一剎那頃從因緣法皆悉是空，不應為此而自毀害？
「云何菩薩多修離過患法？若自生過，尋能除斷；見他過患，深入捨心。云何尋自除患？患者於諸佛不生信敬心，於法、僧所亦不生信敬心、於戒不生信敬心，於和35上、阿闍36梨、時類宿舊、有智者邊上中下坐亦不生信敬心，自高己身、卑下他人，於五欲所心樂趣向、背捨涅槃，我見、眾生見、壽者見、人者見，計有虛空起於斷見、深著有想起於常見，於賢聖所背捨遠離、親近凡愚，遠離持戒者、親近破戒者，近惡知識、遠離善知識，誹謗經法、常生不信，聞諸深義心生驚畏，懈怠懶墮，於修法所輕而不為，意志下劣無有言辯，應不疑處返生疑惑、於可疑處而不生疑，為五蓋所覆，幻惑、諂37詭、睡眠所覆，貪著利養、世間名稱，愛樂種38姓、恃於居業，愛著徒眾、遠離正法，樂俗談話、捨離禪思，見善不欣、聞惡貪樂，而心不肯親近出家，但念親近年少婦女、童男、童女，不39悕阿練若處，食不知量，不親近有智師友善人，不知誦習經行時節、亦不知所應行來往返之處，於微細戒而作輕心，輕於小惡，視瞻不端，舉動輕躁，恒作40左法，言語麁獷，於好惡色心皆貪著，好憙瞋恚，不修慈心，於苦眾生不生憐愍、見病苦者亦不厭惡、聞死不驚，常處熾然不求出要，不觀察身、不守禁戒，不觀己身可作、不可作，可覺、不覺，可思、不思，非道為道、道為非道，未得謂得，若少營福便多封著而心錯亂，於大功德終不修行，謗毀摩訶衍、誹謗聲聞、誹謗樂大乘者、誹謗樂小乘者，亦生誹謗譏呵於戒，為戒鬪諍，為人剛強，言常麁惡而自貢高、無懷慚色，不知羞厭、躁惡，麁弊言辭不遜，好喜綺語、常行惡口、多諸妄語、調戲無度。有如是等過，為離此過患法、離一切調戲，修習空定；多修空故，處處觀察體性悉空。能觀空智，此亦是空。作是觀已，繫心無相，觀內外法不得身相亦不得繫念相。爾時，不見繫心於身，亦不得身相、亦不得外相、亦不得念外相，去除外相，身相亦除。除斷內41相，心樂善法，修道增廣，次第不斷。常念定慧，修功德本，正觀諸法如實深義，是名為慧。
「善攝亂意，歡喜無悔，是名為定。何以故？淨持戒故。菩薩能淨持戒，必成就禪，戒具足禪道，是故持戒具足名為修禪。
「善男子！具此十事是名菩薩42善修禪法。
「善男子！菩薩復有十法名持修多羅。何等為十？為守護法，聞則能持，不為財物、飲食故持；為紹三寶種、佛法不斷，不為利養故持；為使摩訶衍廣流布故持，不為恭敬利養故持；無救眾生為作救護故持，不為名稱讚歎故持；為苦惱眾生使得樂故持；為令眾生得慧眼故持；為求聲聞者令得聲聞道故持；為修摩訶衍、成就摩訶衍故持；為成一切種智故持，不為求下乘故持。善男子！具此十事是名為菩薩持修多羅。
「善男子！菩薩復有十法名為律師。何等為十？善解毘尼所起因緣、善解毘尼甚深之處、善解毘尼微細之事、善解毘尼此事得彼事不得、善解毘尼性重戒、善解毘尼制重戒、善解毘尼制起因緣、善解聲聞毘尼、善解辟支佛毘尼、善解菩薩毘尼。善男子！具此十事是名為菩薩善持律師。
「善男子！菩薩復有十法名善知威儀、善知可行不可行處、善知行法、善知威儀舉止。何等為十？善學聲聞戒、善學辟支佛戒，以善學故，威儀具足；威儀具足故，不可行處終不往彼、不應往方亦不往彼，非時不行。沙門所行處行、不可行處不行，是故威儀具足。沙門、婆羅門所譏呵處亦終不43住，以是故，沙門、婆羅門無譏呵者，亦能教他修行如是威儀禁戒。以是義故，威儀具足、寂滅威儀、無諂誑威儀。善男子！具此十事是名菩薩威儀進止所行具足。
「善男子！菩薩復有十法名除嫉妬。何等為十？自行布施亦教他人行布施、讚歎布施法、見他布施心生隨喜、為說法要讚歎彼人、令使歡喜終不生念但施於我莫施於彼、願一切眾生皆得施利、所須具足皆得快樂、得世間利樂、得出世利樂。我今勤為眾生修無上道，為欲利益故，云何當起嫉妬之心？善男子！具此十事是名菩薩能除嫉妬。
「善男子！菩薩復有十法能為眾生起平等心。何等為十？為一切眾生作修福因緣，令一切眾生心無嫌恨，不使一切眾生起於瞋忿，為一切眾生故布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，為一切眾生故發一切種智心，為一切眾生故自滿一切種智心，皆不生二想、所作功德與一切眾生悉皆共之，緣一切眾生以為境界。
「如是思惟時，能速成就菩薩之法，速成就菩薩法故，能觀生死如火熾然，自乘此法能出生死，亦使眾生得濟苦海，皆起等心，不生增減。
「善男子！譬如長者唯有六子，其心愛著，於諸子中悉皆平等，為設方便。然諸子等幼小無智，不能行來、不識善惡。其家火起，是諸小兒各在異處。善男子！而此長者寧可作心：『此子應出、彼不應出，此子先出、彼應後出？』」
除蓋障菩薩白佛言：「不也。世尊！何以故？是長者等心於子，無差別故。」
「善男子！菩薩亦復如是，於諸眾生心皆如子，愚小無智於生死摩竭熾然世界，是諸子等各處44六道，菩薩隨應成45就，皆悉拔濟，咸令得出置寂滅處。
「善男子！具此十事是名菩薩於一切眾生46得平等心。
「善男子！菩薩復有十法名善供養佛。何等為十？以法供養於佛、以救拔濟眾生供養於佛、以教化眾生令立諸善供養於佛、常與一切眾生利供養於佛、不捨願行供養於佛、不捨菩薩所行供養於佛、言行相應供養於佛、心無疲厭供養於佛、不捨菩提供養於佛、不以財施供養於佛。何以故？善男子！如來法身不待財施供養，47惟以法施供養為上，以具足供養利益眾生，令得安樂常獲善利。善男子！若不能利益眾生，放捨善法、所作疲厭、好憙妄語、志意下劣、心生疲惓、離菩提心，有如是等不能為諸眾生而作利益。何以故？菩薩要依眾生修諸功德，乃至成阿耨多羅三藐三菩提，若無眾生終不能成阿耨多羅三藐三菩提無上正覺。為具佛道，以法供養為最第一，不以財施為真供養。善男子！具此十事是名菩薩能善供48養。
「善男子。菩薩復有十法名摧伏憍慢。何等為十？菩薩或時出家，作是思惟：『父母、眷屬已捨出家，猶如被棄壞爛死尸，云何於中當起憍慢？我今剃除鬚髮、毀形49向道、節身知足、著壞色衣、改先所好、修出家法、捨俗威儀。云何當起憍慢之心？剃頭持鉢而行乞食，作乞匃想不應憍慢，當自卑下如旃陀羅子。我今乞匃由他濟命，云何憍慢而自毀傷？』是故，思惟摧伏憍慢。『我今受乞食法，為他所賤，人與食時如似捨棄。』如是思惟，云何憍慢？『我今於一切眾生，恒如和上、阿闍梨想，應加謙敬。』摧伏憍慢。『我與諸同學、同梵行者善護威儀，常念順行，不應到於非律儀處，當使諸同梵行者見我歡喜。』如此思惟時，摧伏憍慢。『我未曾得50行佛法，今得修行，於瞋恚、惱害眾生中當念忍辱。』如是思惟時，摧伏憍慢。善男子！具此十事是名菩薩摧伏憍慢。」51
寶雲經卷第五
校注
- 【大正藏】五＝六【元】【明】
【CBETA】五【大】，六【元】【明】 - 【新增】少【CB】【麗-CB】，小【大】
- 【大正藏】集＝習【元】【明】
【CBETA】集【大】，習【元】【明】 - 【大正藏】鮮＝尠【元】【明】
【CBETA】鮮【大】，尠【元】【明】 - 【大正藏】庠＝詳【元】【明】
【CBETA】庠【大】，詳【元】【明】 - 【大正藏】算＝選【元】【明】
【CBETA】算【大】，選【元】【明】 - 【新增】乞【CB】【麗-CB】，先【大】
- 【大正藏】寺＝事【元】【明】
【CBETA】寺【大】，事【元】【明】 - 【大正藏】食＝匃【元】，匈【明】
【CBETA】食【大】，匃【元】，匈【明】 - 【大正藏】官＝冤【元】【明】
【CBETA】官【大】，冤【元】【明】 - 【大正藏】蘇＝酥【元】【明】
【CBETA】蘇【大】，酥【元】【明】 - 【大正藏】留＝之【元】【明】
【CBETA】留【大】，之【元】【明】 - 【新增】獐【CB】【麗-CB】，麞【大】
- 【大正藏】難＝離【元】【明】
【CBETA】難【大】，離【元】【明】 - 【大正藏】臣＝人【元】【明】
【CBETA】臣【大】，人【元】【明】 - 【大正藏】說＝法【元】【明】
【CBETA】說【大】，法【元】【明】 - 【大正藏】繼＝繫【元】【明】
【CBETA】繼【大】，繫【元】【明】 - 【大正藏】蘭＝藺【元】【明】
【CBETA】蘭【大】，藺【元】【明】 - 【大正藏】樔＝巢【元】【明】
【CBETA】樔【大】，巢【元】【明】 - 【大正藏】蘘＝莎【元】【明】
【CBETA】蘘【大】，莎【元】【明】 - 【大正藏】掩＝崦【明】
【CBETA】掩【大】，崦【明】 - 【大正藏】〔障〕－【元】【明】
【CBETA】障【大】，〔－〕【元】【明】 - 【大正藏】淤＝瘀【元】【明】
【CBETA】淤【大】，瘀【元】【明】 - 【大正藏】然＝煎【元】【明】
【CBETA】然【大】，煎【元】【明】 - 【大正藏】旃蓐＝氈褥【元】【明】
【CBETA】旃蓐【大】，氈褥【元】【明】 - 【大正藏】具＝見【元】【明】
【CBETA】具【大】，見【元】【明】 - 【大正藏】蟻＝螘【元】【明】
【CBETA】蟻【大】，螘【元】【明】 - 【大正藏】蝎＝蠍【明】
【CBETA】蝎【大】，蠍【明】 - 【大正藏】住＝往【明】
【CBETA】住【大】，往【明】 - 【大正藏】疊＝壘【元】【明】
【CBETA】疊【大】，壘【元】【明】 - 【大正藏】散＝服【元】【明】
【CBETA】散【大】，服【元】【明】 - 【大正藏】當＝常【元】【明】
【CBETA】當【大】，常【元】【明】 - 【大正藏】〔善〕－【元】【明】
【CBETA】善【大】，〔－〕【元】【明】 - 【大正藏】加＝跏【元】【明】
【CBETA】加【大】，跏【元】【明】 - 【大正藏】上＝尚【元】【明】＊
【CBETA】上【大】＊，尚【元】【明】＊ - 【大正藏】梨＝黎【明】＊
【CBETA】梨【大】＊，黎【明】＊ - 【大正藏】詭＝偽【元】【明】
【CBETA】詭【大】，偽【元】【明】 - 【大正藏】姓＝性【元】【明】
【CBETA】姓【大】，性【元】【明】 - 【大正藏】悕＝喜【元】【明】
【CBETA】悕【大】，喜【元】【明】 - 【大正藏】左＝非【元】【明】
【CBETA】左【大】，非【元】【明】 - 【新增】相【CB】【麗-CB】，眼【大】
- 【大正藏】〔善〕－【元】【明】
【CBETA】善【大】，〔－〕【元】【明】 - 【大正藏】住＝往【元】【明】
【CBETA】住【大】，往【元】【明】 - 【大正藏】六＝小【元】【明】
【CBETA】六【大】，小【元】【明】 - 【大正藏】就＝熟【元】【明】
【CBETA】就【大】，熟【元】【明】 - 【大正藏】得＝起【元】【明】
【CBETA】得【大】，起【元】【明】 - 【大正藏】惟＝唯【元】【明】
【CBETA】惟【大】，唯【元】【明】 - 【大正藏】養＋（佛）【元】【明】
【CBETA】養【大】，養佛【元】【明】 - 【大正藏】向＝尚【元】【明】
【CBETA】向【大】，尚【元】【明】 - 【大正藏】（修）＋行【元】【明】
【CBETA】行【大】，修行【元】【明】 - 【大正藏】不分卷【元】【明】
【CBETA】不分卷【元】【明】