《緣生初勝分法本經》緣生初勝分法本經卷下

隋天竺三藏達磨笈多1譯

比丘白佛：「大德！惟此出生相續緣生，為更別有緣生？」

佛言：「比丘！我說八門緣生：一謂受用世俗者，如眼緣色生眼識，三和有觸，觸緣受如是等；二謂說助持者緣生，如四食作緣，根大得住當有增益；三謂說助持因者緣生，如諸穀中種子，田水緣故便有2牙等；四謂說出生續繫者緣生，如能攝聚分及能轉出分，於出生攝聚及所轉出；五謂說於出生所續繫緣生，如世界若因若緣轉成轉壞可知；六謂說出生入者緣3生，如不善及善有漏業故，三惡趣及天人趣等，差別可知；七謂說清淨者緣生，如以他音及自正思為因，正見生故無明滅，無明滅故行滅，如是乃至生滅故老死滅。」

比丘白佛：「大德！如次第無明緣等行等生，亦還次第如是滅不？」

佛言：「比丘！不也。」

比丘白佛：「大德！彼何故次第說滅？」

佛言：「比丘！前分無生能故，後分則無生法示現。比丘！無有不生之相，即有滅轉。八謂說自在者緣生，如比丘善治思惟修定4修作緣，若欲如是隨所信解，即如是有彼無別異。比丘！此是我說八門緣生。」

比丘白佛：「大德！若世尊曾說，因業故受生、因渴愛故轉出，有何密意作如是說？」

佛言：「比丘！以無明緣故，種種福非福不動行往昔有中已作已集，種種身受生種子聚而攝之，於中渴愛猶未除滅，以渴愛故，還於有中彼身轉出，彼行有能非無渴愛，是故說名因業故受生、因渴愛故轉出。」

比丘白佛：「大德！若因渴愛故轉出，彼何故取緣有，非渴愛緣？」

佛言：「比丘！此有渴愛如其無取，不能緣非福行於惡趣中出生，及無有渴愛如其無取，不能緣福不動行於非定地身及定地身二種善趣中出生，是故非惟渴愛緣有，取亦緣有。」

比丘白佛：「大德！若世尊曾於大由法門中說云：『阿難陀！彼諸眾生於中眾生種類，或無有生然亦有生，若其一切諸種皆無生緣老死，亦是可知。』世尊！有何密意作如是說？」

佛言：「比丘！密意所說，攝聚之生及轉出之生，於老死增上緣，不相著及相著，此是密意。」

比丘白佛：「大德！世尊已說緣生句義，未說緣生義，彼云何可見？」

佛言：「比丘！略說有十一種緣生義可見，所謂無作者義是緣生義，共因者義，無眾生義，他生義，不動義，無常義，念念空義，因果相續不斷義，種種因果義，相似因果義，決定因果義；是緣生義，如是可見。」

比丘白佛：「大德！若世尊曾說甚深即此緣生是也，然此緣生甚深云何可見？」

佛言：「比丘！如是以十一種義故，五種甚深可見，所謂因甚深、相甚深、生甚深、轉住甚深、發轉甚深。比丘！復有五種緣生甚深可見，所謂相甚深、攝種甚深、因甚深、果甚深、轉出因果差別對治甚深。比丘！復有五種緣生甚深可見，所謂攝甚深、順甚深、逆甚深、取甚深、境界甚深。比丘！此是無明等起殊勝。」

比丘白佛：「大德！何者是無明轉住殊勝？」

佛言：「比丘！略說無明有四種轉住，所謂順眠轉住舊名使，起處轉5住舊名6縛亦名上心，相應轉住，獨不共轉住。」

比丘白佛：「大德！誰所轉住無明作緣？」

佛言：「比丘！此外凡夫以不正思，牽引四種無明，與福非福不動行作緣。比丘！此外凡夫若與福不動相應善業之心，猶是不正思之津氣。比丘！此內法放逸凡夫，且置不共無明，彼餘無明放逸牽引與行作緣。比丘！此內法不放逸凡夫學者及聖學者，妄念牽引三種無明，與非福作緣，然彼非福不能作惡趣有，是故彼非福不是無明緣行。我曾說不共無明，此內法不放逸凡夫學者未斷，而聖學者已斷。彼不放逸凡夫，若發生福不動行，於正法中發生正思相應心，時解脫因及解脫向皆亦發生，彼增上故，二善趣生則當轉出，而未斷四種無明增上故。比丘！然聖學者由斷不共無明、不作新業，所有故業由順眠力若未除斷，彼頻觸己亦可盡邊，如是彼無明緣行生生漸7減不復增長。以此因緣故，應知此內法學者，不作無明緣行。比丘！為此外凡夫故發起，我說隨順滿足染污緣生，非為此內法者也。比丘！此是無明轉住殊勝。」

比丘白佛：「大德！何者是無明顛倒殊勝？」

佛言：「比丘！此四種無明，於諦中無而增有及有而謗無二種顛倒。」

比丘白佛：「大德！云何無而增有及有而謗無二種顛倒？」

佛言：「比丘！以四種因緣故，所謂非法見法，法見非法，天趣及解脫中，非方便見方便，是為無而增有顛倒；以邪見故皆謗言無，是為有而謗無顛倒。比丘！此是無明顛倒殊勝。」

比丘白佛：「大德！何者是無明相貌殊勝？」

佛言：「比丘！彼有二種可見，一者微細自相差別，二者愛不愛及俱二顛倒境界同相差別。比丘！如是所有起處無明，微細難知及難見故，何況復順眠者，所有相應無明，微細難知及難見故，何況復不共者，諸愛不愛及俱二顛倒境界之中，覆真實相，及見顛倒相，同等轉行。其餘煩惱則不如此，若餘身見等同相煩惱，亦復以彼無明而作依止乃得轉生。比丘！此是無明相貌殊勝。」

比丘白佛：「大德！何者是無明作業殊勝？」

佛言：「比丘！略說無明有二種業應知：一者、一切諸種發轉，與作依止業者無明；二者、一切諸種背轉，與作障礙業者無明。」

比丘白佛：「大德！何者是一切諸種發轉？」

佛言：「比丘！若處轉生若轉生如轉生，是為一切諸種發轉。」

比丘白佛：「大德！何處轉生？」

佛言：「比丘！流轉道中以自我分別故。」

比丘白佛：「大德！何法轉生？」

佛言：「比丘！內外諸入以自我攝取故。」

比丘白佛：「大德！云何轉生？」

佛言：「比丘！業之與報相續發轉，以自我分別及邪分別故。」

比丘白佛：「大德！何者是一切諸種背轉？」

佛言：「比丘！略說四種背轉，所謂：一者背轉依止、二者背轉攀緣、三者背轉思念、四者背轉果成。比丘！此是無明作業殊勝。」

比丘白佛：「大德！何者是無明惡對殊勝？」

佛言：「比丘！勝法惡對無明，及廣法惡對無明，此二應見。」

比丘白佛：「大德！云何勝法惡對無明？」

佛言：「比丘！其五根中以此攝取、以此和合，所謂慧根，彼之惡對則是無明，是故說名勝法惡對。」

比丘白佛：「大德！云何廣法惡對無明？」

佛言：「比丘！所有聞體智、思體智、修體智，彼之惡對則是無明，是故說名廣法惡對。」

比丘白佛：「大德！若言無智是無明者，彼豈無有是無明耶？」

佛言：「比丘！不爾。」

比丘白佛：「大德！若智無有是無明者，當有何過？」

佛言：「比丘！若爾，無明之相不可安立。何以故？比丘！聞體智無有思體智，思體智無有修體智，世間修體智無有出世修體智，出世學智無有無學智，無學聲聞智無有如來智。彼如是者，彼亦是有智，彼亦是無智，如是有無明故得立其相。又比丘！三善根中我說無癡，彼中癡無而有無癡，非以癡無是其無癡；今亦非以明無是其無明，又心數法不知真實故名無明，亦如心數法知真實故名智。又比丘！若當無有是無明者，此中諸十一種無明殊勝，此則無有，是故非明無有是其無明。比丘！此是無明惡對殊勝。」

比丘白佛：「大德！何者是無明順縛殊勝？」

佛言：「比丘！乃至有頂趣等三界眾生，於此諦中若未有智，彼無空缺順眠恒縛，亦以彼故，謂彼眾生為具足縛。若復善趣惡趣因果分中，亦未有智，彼微細者無色界眾生，次中者色界，增上者欲界，然彼微細、次中、增上，當來有生，法爾順縛。又比丘！若阿羅漢盡諸漏者，應知之障，彼亦是無明順縛。如此無明遠行順縛，亦應可見。比丘！此是無明順縛殊勝。」

比丘白佛：「大德！何者是無明對治殊勝？」

佛言：「比丘！有二種智以為無明對治，一者因他音聲或有不因，是少分法界智；二者因他音聲而非少分，是無量法界智。」

比丘白佛：「大德！所有少分法界智，何攀緣？何種相？何作業？云何可見？」

佛言：「比丘！其少分法界智，四念攀緣，十六種相，與無明共，而於煩惱、業、生諸染作遠離業，應如是見。」

比丘白佛：「大德！生苦云何可見？」

佛言：「比丘！內因苦依止故，外因苦依止故，及彼二苦依止故。」

比丘白佛：「大德！何者是內因苦？」

佛言：「比丘！病苦、老苦、死苦。」

比丘白佛：「大德！何者是外因苦？」

佛言：「比丘！不愛和合苦、愛別離苦、若欲求時不得苦。」

比丘白佛：「大德！何者是彼二依止苦？」

佛言：「比丘！略說五受眾。」

比丘白佛：「大德！何者是渴愛？」

佛言：「比丘！若於現在身中而有貪愛。」

比丘白佛：「大德！何者是更有渴愛？」

佛言：「比丘！若於未來身中而有願求。」

比丘白佛：「大德！何者是喜欲共行渴愛？」

佛言：「比丘！若於己得攝取受用現在境界之中而有味著。」

比丘白佛：「大德！何者是處處喜欲渴愛？」

佛言：「比丘！若於未得境界之中種種追求。」

比丘白佛：「大德！此之渴愛，何者是無餘斷？」

佛言：「比丘！見道應斷，煩惱斷故，下分上分結斷故，未來苦果者渴愛斷故，現在苦果者渴愛斷故斷。」

比丘白佛：「大德！何者是捨？」

佛言：「比丘！若見道應斷，煩惱斷故斷。」

比丘白佛：「大德！何者是究竟邊？」

佛言：「比丘！若修道應斷，煩惱斷故斷。」

比丘白佛：「大德！何者是盡？」

佛言：「比丘！若下分結斷故斷。」

比丘白佛：「大德！何者是離？」

佛言：「比丘！若上分結斷故斷。」

比丘白佛：「大德！何者是滅？」

佛言：「比丘！若畢竟斷故斷。」

比丘白佛：「大德！何者是寂？」

佛言：「比丘！若未來苦果者，渴愛斷故斷。」

比丘白佛：「大德！何者是沒？」

佛言：「比丘！若現在苦果者，渴愛斷故斷。」

比丘白佛：「大德！何者是正見？」

佛言：「比丘！若證見時前行智，若證見時智，若證見時後得智，超越所知方便教行故。」

比丘白佛：「大德！何者是正分別？」

佛言：「比丘！於三寶中若正知已，依8正信故，於彼功德順念分別，超越異論等教故。」

比丘白佛：「大德！何者是正語？」

佛言：「比丘！若聖所愛戒，無漏所攝、無漏思惟共轉者，遠離四種口業，超越惡趣故。」

比丘白佛：「大德！何者是正業？」

佛言：「比丘！若聖所愛戒，無漏所攝、無漏思惟共轉者，遠離三種身業，超越惡趣故。」

比丘白佛：「大德！何者是正命？」

佛言：「比丘！若聖所愛戒，無漏所攝、無漏思惟共轉者，遠離邪命所起身口業，超越惡趣故。」

比丘白佛：「大德！何者是正發？」

佛言：「比丘！若於上解脫中依止樂欲，發起精進，遠離惡對，滿足對治故。」

比丘白佛：「大德！何者是正念？」

佛言：「比丘！若於止觀合相應時，三種之相作依止已，時時於此三種相中，以不放逸共入正住，於緣境中心數不忘，於修道中超越不相應故。」

比丘白佛：「大德！何者是正定？」

佛言：「比丘！若其此等七種定，具修治作已一心專向，乃至此等七種與差別行作依止故，與殊勝功德出生作依止故。」

比丘白佛：「大德！若如是，念處等諸覺助法，皆攝為道，何故惟說聖八分道，以為道相？」

佛言：「比丘！以聖八分道故，彼餘所有諸覺助法皆此攝故。」

比丘白佛：「大德！若此苦中有四種相，於中何者是無常相？」

佛言：「比丘！苦中若見生滅之法，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是苦相？」

佛言：「比丘！仍彼生滅之法作依止已，若見三苦順縛，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是空相？」

佛言：「比丘！苦中若見離於我物，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是無我相？」

佛言：「比丘！苦中若見我自離相，此是其相。」

比丘白佛：「大德！若此四種以為集相，於中何者是因相？」

佛言：「比丘！於渴愛中若見種苦種子因體，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是集相？」

佛言：「比丘！於渴愛中若見相續生因體，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是生相？」

佛言：「比丘！於渴愛中若見五趣差別生因體，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是緣相？」

佛言：「比丘！於渴愛中若見彼餘別緣執持因體，此是其相。」

比丘白佛：「大德！若此滅諦有四種相，於中何者是滅相？」

佛言：「比丘！於解脫中若見滅煩惱，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是止相？」

佛言：「比丘！於解脫中若見止苦，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是妙相？」

佛言：「比丘！於解脫中若見無罪淨樂，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是出相？」

佛言：「比丘！於解脫中若見出無常，此是其相。」

比丘白佛：「大德！若此四種以為道相，於中何者是道相？」

佛言：「比丘！於此道中若見所知相應及無顛倒，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是如相？」

佛言：「比丘！於此道中若見出世無漏，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是跡相？」

佛言：「比丘！於聖道中若見行於順行，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是乘相？」

佛言：「比丘！於此道中若見無上，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何故惟四聖諦？」

佛言：「比丘！共因果染淨，皆此攝故共因果者，染則因果共染、淨則因果共淨，故名共也。」

比丘白佛：「大德！此苦等諦，何故漸次說諦？」

佛言：「比丘！病由脫藥相似法故病謂苦、由謂集、脫謂滅、藥謂道。」

比丘白佛：「大德！此四聖諦為一時證見，為漸次證見？」

佛言：「比丘！有道理故一時證見，有道理故漸次證見道理亦名因緣亦名方便。」

比丘白佛：「大德！若一時證見，有何道理？」

佛言：「比丘！自內知諦真智境界，攀緣非安立義，以總攀緣故，一時證見。」

比丘白佛：「大德！若漸次證見，有何道理？」

佛言：「比丘！已修治智及後得者，自相因果觀察其相，以非總攀緣故，漸次證見。」

比丘白佛：「大德！若世尊說四聖諦，何故復說二諦：世諦及最勝義諦？」

佛言：「比丘！於此四聖諦中，若法住智境界，彼是世諦；若復自內最勝義智境界，非安立智境界，彼是最勝義諦。應如是見。」

比丘白佛：「大德！若四聖諦，非聖亦諦、聖亦諦，何故以聖而名此諦，以聖諦故世尊所9說？」

佛言：「比丘！雖非聖者，亦於此諦法體之中，無智而信故；聖者於此法體之中，有智而信故。以是義故，此為聖諦，應如是見。」

比丘白佛：「大德！10非少分無量法界智，何攀緣？何種相？何作業？」

佛言：「比丘！亦四聖諦以為攀緣，清淨想諦為相，一切種入諦為相，與一切眾生作一切義利為相。又少分法界智者，聲聞不背眾生義利不現前為相，緣覺背眾生義利為相。又無量法界智者，遠離為業，謂離一切種煩惱及所應知障故；與依止為業，謂與得至一切種遍智善淨法界，作依止故；覆護為業，謂覆護諸眾生等，諸處逼惱故。比丘！此是無明對治殊勝。」

諸比丘言：「善哉大德！」彼等比丘於世尊說，歡喜默然而住。

彼諸比丘於世尊說，其心悅樂，皆大歡喜。