《正法念處經》正法念處經卷第二十六

「時天帝釋告諸天曰：『以善業故生此天中，業盡則退，業果因緣而生此天。我2於此天必有退沒，當自勉力以求安隱。』時諸天眾聞天帝釋說是語已，白帝釋言：『如是。天王！我等於此善業樂處，不敢復作放逸之行。』白言：『天王！以何因緣令我不退？』爾時，帝釋告諸天曰：『八方上下所生之處，無非有為，無常破壞，勿生貪著，謂可常保。不淨煩惱，後致大苦，非生樂法、非智因緣、非為正行。如是憶念，後則大苦。諸天子！汝等已曾無量世中生此天上，命盡還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。復以善業生此天中，受自業果，受天中樂。業幻所誑，復墮地獄、餓鬼、畜生。是故，天子！不應放逸。我所說者，是恒河沙等諸佛之法，聞此法者，於生死中當得解脫。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是3唯有大苦聚集。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅，如是大苦聚滅。如是天中生死迴旋，如是見已，生厭離心。煩惱盡故，常不破壞，不生不老，無死無盡，是名涅槃。諸天子！若能如是，則脫生死。此生死處，無有此法，所謂無生常住、不可破壞、無盡無滅。於生死中則無此法，於生死中，唯有退沒生滅之法。』

「時諸天子聞4天帝釋說是法時，於過去世佛正法中修行來者，更不放逸，信佛法僧，一心清淨，種涅槃因。若有天人於過去世佛正法中不修心者，放逸亂心為愛所誑，受五欲樂。以愛誑故，具受無量生死5苦惱。

「時天帝釋說是法時，護世四天王如是思惟：『釋迦天王共諸天眾住在何處？』作是念時，即見天王坐於天宮，天眾圍遶，威德光明，受天快樂。時四天王即詣善法堂，至帝釋所，頭面作禮，於一面坐。坐已須臾，復從座起，於帝釋前白言：『天王！閻浮提人行十善道，順於法行，孝養父母，恭敬沙門、婆羅門、耆舊長宿。天王！願加歡喜。』時天帝釋告護世言：『我亦隨喜護世天王利益世間，令行善法，我聞歡喜。汝得善業，如是閻浮提人隨順法行。』護世天王向帝釋說：『若閻浮提人不順法行，不孝父母，不敬沙門、婆羅門、耆舊長宿，增長魔眾，減損正法。』帝釋聞之，告三十三天及四天王，速疾莊嚴。阿修羅王提羅、勇健、鉢呵娑王、非法惱亂惡龍王等，住於海下，或來戰鬪。爾時，護世四天王等，聞帝釋教，還四天處，至樂見山，莊嚴器仗，如前所說。

「時天帝釋與護世天無量千眾而自圍遶，天衣天鬘以自莊嚴，將諸天女詣一切6主山，7猶如眾星圍遶滿月，遶須彌山，亦如日光處於眾星。如百千金山圍遶須彌，金銀、毘琉璃、青因陀珠、赤蓮華寶，以此寶樹莊嚴。天帝遊戲之處多有眾鳥出妙音聲。天蓮華池——伊羅婆那白龍象王遊戲之處，金色蓮華，琉璃為莖，與諸乳象共遊其中，如前所說。雖是畜生，亦受天樂。

「時天帝釋至其象所，以手摩捫而戲弄之：『我此白象王，善能與諸阿修羅鬪，令我得勝。』說是語已，復往詣於一切主山，至無憂殿與諸天子九那由他天女而共遊戲，受五欲樂。共諸天眾，伎樂音聲遊戲之處，無量莊嚴。天眾受報，乃至8愛善業9盡、集樂報盡，於善法堂命終還退，或墮地獄、餓鬼、畜生。若有善業，得生人中，常受快樂，聰明智慧，同生一城或同聚落，於世間中最為上首，或為親友兄弟知識常受安樂。以餘業故。

「帝釋天王閉三惡趣，觀天退沒而說10偈言：

「如是天帝釋見天無常，有生有滅。見無常已，念第一法，以偈讚佛：

「爾時，帝釋以清淨心讚歎佛已，如印所印，還住所止，受天快樂。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二處名曰山峯。眾生何業而生彼處？彼以聞慧見：此眾生教人持戒，乃至一日一夜不殺眾生，亦不偷盜、不犯王法，不行偷盜乃至小罪亦不故犯。是人命終生於第二山峯之處，其地柔軟，須彌山峯種種雜業光明莊嚴。於此地中觀見一切須彌山根，金銀琉璃雜寶莊嚴，無量天鬘衣服莊嚴其地，妙色如融金聚，毘琉璃林莊嚴山地，與諸天女遊戲其中。復往詣於飲食之河：一名天善味河；二名大駛流河；三名流行河；四名大流河；五名曲流河；六名濬鬘河；七名千流河；八名如意河。飲此河流，離於醉亂。一切諸飲從河而流，種種眾味，種種諸色。或有乳色，或赤寶色、青寶14王色、毘琉璃色，或黃金色或有雜色，妙香流出，湛然常滿。復有天食，皆有種種色香味具，味如石蜜香潔白淨，如意之味隨天所念，有種種味。種種園林香花莊嚴，種種色鳥以為嚴飾，與諸天女遊戲其中，種種伎樂歌舞戲笑，甚可愛樂。多有諸林，謂娑羅林、大娑羅林、如意樹林、常華香林、如意風林，觸身悅樂，金枝莊嚴，鈴網彌覆，百千眾鳥出妙音聲，受五欲樂，共相娛樂。無有病惱，離於飢渴，身無疲極，無所營作，如心所念，遊戲園林蓮華池中見諸妙色，五欲娛樂。住山峯天，其身光明，如意大小，神通自在，隨意所念皆悉即得，得已不壞，無能奪者。如是住峯，一切天眾受自業樂，乃至愛善15業本所持戒——不殺、不盜，善業既盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，住於山谷，大富饒財，端正第一，園林欝茂，寒暑調適。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天第三地處。彼以聞慧見：有地處名曰山頂。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：有眾生持二種戒；見諸眾生被縛幽閉，解之令脫；行於曠路，為飢所逼，不盜他人甘蔗果菜；雖有勢力，不奪他人漿水飲食。以其不殺、放眾生故，是人命終生三十三天山頂之處，受無量樂。無量河水，所謂欲流洄澓，悕欲為岸，歡喜之人憶念濤波。於此河中多有眾鳥色香愛味，諸16有蛟龍無量欲著，曲戾流行，水沫為栰，嫉妬園林，無量境界以為山谷。如是愛河，諸天沒溺，無能17渡者。無始輪轉，不得彼岸，流注不絕，習為甚深，行於三道，18瀑流波注，遍於欲界、色界、無色界，生老病死憂悲苦惱為大勢力。19如是愛河，諸世間人亦不能渡。山頂諸天，愛河常流，與諸天女遊戲其中，受五欲樂。有六園林。何等為六？一名常歡喜；二名常遊戲；三名白雲聚；四名普樂林；五名如月林；六名恒河林。如是等林，嚴飾山頂，遊戲其中，受無量樂。復向飲河，所謂質多羅河、手觸之河、無厭足河、雜色水河。其河兩岸，金銀頗梨以為林樹，華果具足，甚可愛樂。以善業故，其地諸天種種河20林，飲食香潔，從河而流，千萬天眾遊戲娛樂。所服天衣無有經緯，身具光明，無有骨肉，亦無津污，口意無惓，常懷歡喜，行步21庠序，歌舞戲笑。乃至愛善業盡，身口意業、清涼業盡，第一樂報決定業盡，從天還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂，巨富饒財，樂修智慧，遊戲歌舞，所生國土多處高原。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第四地名善見城。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：有眾生修行持戒，救於溺人，令脫水難，或將被戮，救贖令脫，或以自身投深水中，救彼溺人。若有惡人，教令偷盜，不從他教，不行偷盜，乃至行於曠野，飢渴所逼，尚不盜人22粮食果食。尊敬於戒，於微細戒心生畏懼，不敢毀犯。是人命終生善見城。其城縱廣十千由旬，十千階道，閻浮檀金以為其地，十千大殿，毘琉璃寶或閻浮檀金，或有白銀因陀青寶及餘七寶間錯莊嚴，於諸街巷多有樓閣寶殿莊嚴，光明晃耀。若以日光喻彼天宮，如日中燈。其城四面，毘琉璃寶以為園林，周23匝莊嚴，真珠羅網遍覆其上。復有金樹銀網彌覆，復有銀樹金24網彌覆。有七寶樹為遊戲處。如意之樹，隨天所念，從此樹生因陀青寶。大青寶林，金色眾鳥出妙音聲。金林之中銀色眾鳥，青寶林中赤寶華鳥，赤寶林中雜色眾鳥。如是園林，眾鳥妙音以為莊嚴。善見大城街巷阡陌，一切皆以真金宮殿，白銀為柱，毘琉璃樹以為莊嚴。復有金殿毘琉璃柱，復有金殿金樹莊嚴。雜寶宮殿莊嚴階道，金色眾鳥出妙音聲，周遍莊嚴善見大城，不可稱說。有四大林以為嚴飾：一名雲鬘林；二名大樹林；三名光明音林；四名樂見林。一一園林縱廣二千五百由旬。一一林中有一萬河，皆以金華彌覆水上。兩岸嚴飾，甚可愛樂，金銀頗梨、青寶王樹以為莊嚴。於此林中多有眾蜂，白銀為身，毘琉璃寶以為兩翅。其音美妙，勝於笙笛絲竹之音過十六倍。毘琉璃樹黃金為果，香美柔軟味勝石蜜，其果香氣滿一由旬，鳥聞香氣百倍受樂。金樹銀果香美上味。毘琉璃樹，黃金為葉，雜寶色果。如是種種無量林樹，莊嚴圍繞善見大城，隨其憶念，種種善業皆悉成就，得種種報。如其種子，受如業報，住善見城受無量樂。此城如是，眾所樂見，故名善見。其林種種赤寶莊嚴，珊瑚25車𤦲種種鈴網彌覆園林26遊戲之處。善見諸天住在其中，其城宮殿華鬘寶幢。無量百千億寶幢幡蓋，微風吹動出於種種微妙樂音。多諸天子天女眷屬圍遶，住於須彌山頂善見城中。善業莊嚴，受勝報者三十六億，帝釋天王之所識知，有大神通，光明威德，心常歡喜。

「無量百千天子天女出天王城，詣林遊戲，乘於無量百千億殿，種種幢幡百千億種以為莊嚴。其殿種種色相莊嚴，因陀青寶以為箱輿，赤蓮華寶以為殿輪。有乘寶殿紫磨金地，毘琉璃道，車𤦲為繩以界道側，寶鈴莊嚴。復有天子乘眾寶殿，有乘寶宮，車𤦲為底，真珠羅網以覆其上，珊瑚為壁，白銀為柱。復有天子乘於金殿，真珠為壁，赤寶為底，白銀為柱，珊瑚莊嚴。一一莊嚴出千光明，百千諸殿不可稱說。天眾圍遶，無量百千種種莊嚴。天子乘之，往詣園林。毘琉璃幢或赤27覆幢，或紫金幢或赤蓮寶幢，無量種色寶幢眾幡遍於虛空，歡喜遊戲，往詣四林。無量伎樂，百千億聲，種種妙音皆悉具足，聞者愛樂。如業所得，上中下報，歡28喜受樂。往詣大林。一一天子與天女眾，或百或千乃至百千，歌舞戲笑。乾闥婆音伎樂具足，往詣大林受五欲樂。一一天女各與天子娛樂受樂，如意縱逸，往詣種種遊戲之處，或行空中如青雲氣，毘琉璃色。如是天眾處於虛空，以種種衣莊嚴其身，種種嚴飾，美音愛語，往詣大林。或有天眾行於金道，無量百千寶殿輪輞輾諸金地，金塵滿空，令空陰翳而無染污。

「若諸天子命欲終時，塵則著身。有諸天子曾見餘天有如是相，不久退沒，受大苦惱，生慈悲心而說頌曰：

「如是天子見是相已，放逸心息，修本善根，呵責自心及餘天子。如是說時，有諸天子乘種種殿，寶網彌覆，懸眾寶鈴，無量莊嚴，以自校飾，見者愛樂。天鬘天衣以為莊嚴如融金聚，百千萬眾遍須彌頂。是時天子見天眾來，或乘金殿或在地行，或乘鵝殿，有與天女歌舞戲笑向遊戲林。天蓮華樹，河泉池流，華果茂盛，種種雜寶以為莊嚴，一切園林甚可愛樂。善見諸天既至園林，即皆下殿，往詣金樹。其樹鮮榮曜若日光，空行天眾從空而下，詣遊戲處。一切天眾皆悉雲集，鼓樂31絃歌，遊戲受樂，無有嫉妬，歌舞戲笑，五欲自娛，莊嚴樂音，與諸天女行於飲食河岸之間，向琉璃林。其琉璃林以真金果以為莊嚴，香色具足，味如蜜酒，與諸端正妙色天女，飲摩偷果，久受天樂。如是天眾歌舞戲笑，以受快樂。餘天聞已，往帝釋所，合掌頂禮，白言：『天王！善見城中一切天眾皆詣園林遊戲之處。天王當知！』帝釋聞已，勅：『諸天眾速疾嚴飾，我欲往詣善見諸天遊戲之處。』善法堂上一切天眾聞天王勅，乘種種殿——若乘金殿毘琉璃幢；毘琉璃殿真金為幢；七寶雜幡以為莊嚴；金色鳥殿出眾妙音；或有馬殿，其行速疾；或有金鵝，毘琉璃足，赤蓮華寶以為兩翅——天子乘之，隨天帝釋向善見大城遊戲之處。復有天子乘孔雀鳥，七寶為身。是孔雀鳥於閻浮提中，勝餘一切眾鳥之色，何況天中善業莊嚴，形相色貌無以為比。乘此孔雀詣遊戲處，種種樂音歌舞戲笑，詣善見天，遊戲受樂。時天帝釋乘於千輻四輪之殿，其殿莊嚴，七寶所成。何等為七？一者青寶王；二者赤蓮華寶；三者車𤦲寶；四者清淨毘琉璃寶；五者珊瑚金剛；六者頗梨；七者真金。如是七寶雜色莊嚴，駕以千鵝，身七寶色，種種形相，音聲美妙勝諸天女歌頌之音，帝釋乘之。有五百幡，金銀毘琉璃以為寶幢，青黃赤白紫色雜成莊嚴其殿，帝釋乘之。無量天女歌頌妙音在前歌舞，或遊虛空或行於地，隨意自在，無所障礙，受五欲樂，伎樂自娛，向善見天遊戲之處。餘天見之，執種種華，毘琉璃莖，往帝釋所。

「善見天眾見帝釋來，皆捨遊戲，往迎帝釋。帝釋告言：『汝等今應遊戲水中。』善法天眾聞帝釋勅，頂受其教，即入池水取蓮華葉，向善見天32馳速而走。善見天眾亦執蓮華，走向善法天眾，遊戲喜笑。時天帝釋住在空中，觀諸天眾遊戲水鬪，久時遊戲猶不厭足。復以蓮華而共鬪戲，或以金華、毘琉璃華種種色莖共相打擲，久於此處，以蓮華相打以為戲笑。復詣果林取諸軟菓遙相打擲。果戲鬪已，復往酒林，食摩偷飲，以善業故而不醉亂。時天帝釋從殿而下，入於林中，時諸天子見帝釋來，皆大歡喜，供養帝釋。諸天子等，合掌白言：『我得善命，得善果報，得值天王利益我等，過於父母。』如是天眾既供養已，時天帝釋告諸天子：『汝等皆悉如我之子，如兄如弟。』相慰勞已，入放逸地，於園林中33遊戲受樂，河流泉水蓮華池中，34種種眾鳥出妙音聲以為莊嚴。以諸金華莊嚴其地。其地細妙柔軟平正。其諸樹林，金毘琉璃、頗梨諸樹莊嚴其地。河泉流水出眾飲食，皆悉具足。曼陀羅華、居賒耶舍大蓮華等，以為莊嚴。天子天女遊戲歌舞於山谷中，歡娛受樂。五樂之音、天女歌音，受五欲樂。善見城中諸天子等，善法堂中諸天子等，皆共遊戲於園林中，於人中數經無量時遊戲受樂，還向本宮其道種種遊戲之處，戲笑受樂。種種莊嚴，還於本宮。善見城中所住諸天受於天樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨其本業墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業，得生人中，常受安樂，多聞知見，常愛音樂歌舞戲笑，愛於節會，多饒資生，不遭疫病，離於憂惱。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第五地名鉢私他。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：持戒人貧窮乞索財物飯食，見大貧人，分餐惠施，減妻子分而施貧窮。盲冥孤獨、困病之人善信修35集，見他犯姦，為官所執從右門出，執事魁膾欲斷其命，怖畏36目冥，救令得脫。是人命終生三十三天鉢私他地。生此天已，以善業故，其身光明皆悉普照，猶如日光。其光色相，無量光明，青黃赤白、紫綠諸光遍照諸天，十倍增勝。如閻浮提眾星宿之中月光第一，此地天子，其身光明亦復如是。眾色具足，餘天比之，猶如螢火。諸天女等見此天子，皆走往趣。天子既生，莊嚴之具亦皆隨生，於其頂上，大青寶37王以為寶冠，其光普照滿一由旬。38餘大珠寶，見此珠光，皆滅不39現，猶如日出，螢火失光。自然七寶以為花冠，其光普照滿百由旬，一切光明以為莊嚴，青黃赤白紫綠諸光於其身上自然而有。珠寶瓔珞七寶光明，其光普照一百由旬。身服瓔珞，七寶所成，其光能照一百由旬。以金剛綖以為帶40繓，垂於胸前，所著腰帶如天虹色，脚著種種雜色履屣，其光明曜猶如電光，行不疲極。若念行空，隨其所向，以屣力故，能有所至，終不疲惓。所著衣服無有經緯，種種眾寶光明照曜，殊勝可愛。天子生41已，即自思惟：『我以何業來生此中？』適生此念，自見往世於閻浮提善不善處，從彼命終來生此天。若閻浮提中修行善業，此中成熟。『我作善業故來生此。以因緣生，非無因生。』於須臾頃，諸天女眾，少壯妙色光明具足，悉來親近初生天子。諸天女等莊嚴之具所出音聲如五樂音，其香普熏滿二由旬，其華勝於一切諸華。妙色光顏，42天服莊嚴，功德所生，天善業故；譬如日出，眾華開敷。天子既生，天女色敷至天子所，種種遊戲娛樂天子，抱持天子詣林遊戲，種種伎樂歌舞戲笑，瞻仰天子，共詣林中。其林名曰蓮華化生，若諸天子入林戲時，一一足下悉生蓮華以承其足，毘琉璃莖，金剛為鬚，真金為葉，其臺柔軟，眾蜂莊嚴。隨其舉足欲下足時，蓮華即生以承其足。從此花林入摩偷林，其林金樹流出香飲，勝43葡萄酒，色香味具，諸天飲之無有醉亂，天女飲之。復往詣於遮都羅林，其林三眾不可譬喻：一者鳥音；二者蜂音；三者天女歌頌之音。彼諸天子三眾林中，一一遊處、一一華池、種種鳥音聞之悅樂，不知厭足。愛火所燒，乃至愛善業盡，從天命終，業所繫縛，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，妙色端正，生大種姓，功德具足，富樂自在，隨心遊戲，無病安隱，壽命長遠，生值善世或值中國，不生邊地，或為大王或為大臣，多饒財寶為大商主。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之44處。彼以聞慧見：第六處名曰俱吒。眾生何業而生彼處？彼聞知見：若有眾生獲執賊人，不加罰戮、不令苦惱，或他捉賊，令其得脫。以潤益心利益眾生。供養父母，奉施病藥，隨心所須，不盜父母所有資財，悅意軟語，利益少言。常以香華供養禮拜念佛功德。恭敬師長，禮拜問訊，和言軟善。見惡知識而不親近，不樂其行。不善惡人、不正行人，世間所賤，不共同行，不與同住。親近宿老，遵奉祇敬。受佛禁戒，智慧具足，真心持戒，不惱壞他。眾人所愛，善言讚嘆。軟語供養奴婢僮客，不橫加怖。45飲食知足，不飲餘食。不惱眾生，不喜瞋恚，不與下賤屠兒魁膾販賣貿易，賣買46質直。不誑眾生，不入47酒肆，不為女人之所輕易，不壞威儀進止48庠序。言則奉行。不求他人好惡長短。心不懷恨，不說毀呰亦不言49智。見他田植，不生嫉妬。租稅依法，不欺王者。不盜他田溉灌之水。若晝、若夜，不取他果。一切眾惡悉捨不為，或一一止，或復下止。云何下止？遍作諸業是名下止。云何中止？作已懺悔，毀呰不作，是名中止。云何上止？不作遍業，不教他人，勸他令捨，不生隨喜，捨離惡人中下之業。如是三人得三種果，謂上中下。如是行善、捨惡業人，身壞命終生俱吒天。既生天已，身無骨皮，離於50污垢，受樂成就不可稱說。譬如轉輪聖王，七寶千子、王四天下，所受之樂比此天樂如活地獄。其天住處縱廣三千由旬，七寶天樹、河池莊嚴於彼天中，名曰行林。其林金樹，隨天憶念，悉從樹生。隨天所至，常與天俱，如轉輪王七寶，隨王心念常與王俱。此天園林亦復如是，若天念住，林即住地。譬如飛鳥翱翔51於空，住則依地，此天園林亦復如是。此俱吒天一勢力也。以善業故，復有勢力。以善業故，隨其行處，眾妙音鳥常與天俱，是俱吒天二勢力也。復有善業隨其行處，諸蓮華池、眾蜂妙音、鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，是俱吒天三勢力也。復有善業，著天華鬘，行於空中自然而有千葉蓮華，毘琉璃莖，諸天女等，坐其華臺與共遊戲，是俱吒天四勢力也。復有善業，隨天所至行於空中，天諸寶器盛滿天飲自然在手，共諸天女次第飲之，歌舞戲笑如意能行，是俱吒天五勢力也。復52有業力，隨其所念一切成就。若有憶念，欲行異方，能越山峯，園林華果皆悉具足，行於空中與諸天女作天伎樂，隨意所至。善法堂天、善見城天見此天眾，昇此高殿，下觀山谷，生大歡喜，如天使者觀閻浮提。善法堂天、善見城天見此天眾共相謂言：『此俱吒天如念能行，能踰我等，處處無礙。』是俱吒天六勢力也。

「釋迦天王與其53后坐百千葉蓮華臺上，乘54空而遊，善業所化。一一華葉有五天女，天鬘莊嚴坐於華葉如融金聚，作天伎樂瞻仰帝釋，端正殊妙，與天帝釋詣俱吒天。時彼天眾見帝釋來，皆大歡喜出迎帝釋，頭面敬禮，美言讚歎，圍遶帝釋四面而住。或在山峯或遊戲處，或在山頂，或在園林或蓮華池，共帝釋住。俱吒天眾與天帝釋久時遊戲，還歸本宮，釋迦天王還善法堂。此天所受五欲之樂，上妙色聲香味觸等，乃至愛善業盡，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人55間，第一安樂，不遭病苦，或居大洲不畏怨敵，或為大王或為大臣，56常受安樂。以餘業故。

校注

1. 【大正藏】〔三十…二〕六字－【元】
   【CBETA】（三十…二）六字【大】，〔－〕【元】
2. 【大正藏】於＝于【明】下同
   【CBETA】於【大】下同，于【明】下同
3. 【大正藏】唯＝惟【明】下同
   【CBETA】唯【大】下同，惟【明】下同
4. 【大正藏】天帝釋＝天王釋【三】【宮】
   【CBETA】天帝釋【大】，天王釋【宋】【元】【明】【宮】
5. 【大正藏】苦＝若【明】
   【CBETA】苦【大】，若【明】
6. 【大正藏】主＝王【宮】＊
   【CBETA】主【大】＊，王【宮】＊
7. 【大正藏】〔猶〕－【三】【宮】
   【CBETA】猶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
8. 【大正藏】愛＝受【三】【宮】＊
   【CBETA】愛【大】＊，受【宋】【元】【明】【宮】＊
9. 【大正藏】〔盡〕－【三】【宮】
   【CBETA】盡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
10. 【大正藏】偈言＝頌曰【三】【宮】
    【CBETA】偈言【大】，頌曰【宋】【元】【明】【宮】
11. 【大正藏】淨＝精【三】【宮】
    【CBETA】淨【大】，精【宋】【元】【明】【宮】
12. 【大正藏】乾＝犍【三】【宮】＊
    【CBETA】乾【大】＊，犍【宋】【元】【明】【宮】＊
13. 【新增】南【CB】，［－］【大】
14. 【大正藏】王＝玉【宋】【元】【宮】＊
    【CBETA】王【大】＊，玉【宋】【元】【宮】＊
15. 【大正藏】業＋（盡）【三】【宮】
    【CBETA】業【大】，業盡【宋】【元】【明】【宮】
16. 【大正藏】有＝見【三】【宮】
    【CBETA】有【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
17. 【大正藏】渡＝度【三】【宮】＊
    【CBETA】渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【宮】＊
18. 【大正藏】瀑＝暴【三】【宮】
    【CBETA】瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】
19. 【大正藏】如是＝是故【宮】
    【CBETA】如是【大】，是故【宮】
20. 【大正藏】林＝水【宮】
    【CBETA】林【大】，水【宮】
21. 【大正藏】庠＝祥【宮】
    【CBETA】庠【大】，祥【宮】
22. 【大正藏】粮＝根【三】
    【CBETA】粮【大】，根【宋】【元】【明】
23. 【大正藏】匝＝市【明】
    【CBETA】匝【大】，市【明】
24. 【大正藏】網彌覆＝鈴莊嚴【三】【宮】
    【CBETA】網彌覆【大】，鈴莊嚴【宋】【元】【明】【宮】
25. 【大正藏】車𤦲＝硨磲【三】【宮】＊
    【CBETA】車𤦲【大】＊，硨磲【宋】【元】【明】【宮】＊
26. 【大正藏】遊戲＝戲遊【宋】【元】
    【CBETA】遊戲【大】，戲遊【宋】【元】
27. 【大正藏】覆＝寶【三】【宮】
    【CBETA】覆【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】
28. 【大正藏】喜＝娛【三】【宮】
    【CBETA】喜【大】，娛【宋】【元】【明】【宮】
29. 【大正藏】受＝愛【三】【宮】
    【CBETA】受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】
30. 【大正藏】渴＝濁【宮】
    【CBETA】渴【大】，濁【宮】
31. 【大正藏】絃＝弦【三】【宮】
    【CBETA】絃【大】，弦【宋】【元】【明】【宮】
32. 【大正藏】馳速而＝奔馳速【三】【宮】
    【CBETA】馳速而【大】，奔馳速【宋】【元】【明】【宮】
33. 【大正藏】遊戲＝戲遊【三】【宮】
    【CBETA】遊戲【大】，戲遊【宋】【元】【明】【宮】
34. 【大正藏】種種眾＝有種種【三】【宮】
    【CBETA】種種眾【大】，有種種【宋】【元】【明】【宮】
35. 【大正藏】集＝習【明】
    【CBETA】集【大】，習【明】
36. 【大正藏】目＝盲【元】【明】
    【CBETA】目【大】，盲【元】【明】
37. 【大正藏】王＝玉【三】【宮】
    【CBETA】王【大】，玉【宋】【元】【明】【宮】
38. 【大正藏】餘＋（一）【三】【宮】
    【CBETA】餘【大】，餘一【宋】【元】【明】【宮】
39. 【大正藏】現＝見【三】【宮】
    【CBETA】現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
40. 【大正藏】繓＝𦶇【三】【宮】
    【CBETA】繓【大】，𦶇【宋】【元】【明】【宮】
41. 【大正藏】已＝時【宮】
    【CBETA】已【大】，時【宮】
42. 【大正藏】天服＝天衣【三】，服衣【宮】
    【CBETA】天服【大】，天衣【宋】【元】【明】，服衣【宮】
43. 【大正藏】葡萄＝蒲桃【宋】【元】【宮】，蒲萄【明】
    【CBETA】葡萄【大】，蒲桃【宋】【元】【宮】，蒲萄【明】
44. 【大正藏】處＝地【三】【宮】
    【CBETA】處【大】，地【宋】【元】【明】【宮】
45. 【大正藏】飲＝飯【三】【宮】
    【CBETA】飲【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】
46. 【大正藏】質＝賃【宋】，價【元】【明】
    【CBETA】質【大】，賃【宋】，價【元】【明】
47. 【大正藏】酒＝酤【宮】
    【CBETA】酒【大】，酤【宮】
48. 【大正藏】庠＝詳【宋】【宮】
    【CBETA】庠【大】，詳【宋】【宮】
49. 【大正藏】智＝訟【三】【宮】
    【CBETA】智【大】，訟【宋】【元】【明】【宮】
50. 【大正藏】污＝汗【三】
    【CBETA】污【大】，汗【宋】【元】【明】
51. 【大正藏】於＝遊【宮】
    【CBETA】於【大】，遊【宮】
52. 【大正藏】有＝次【三】【宮】
    【CBETA】有【大】，次【宋】【元】【明】【宮】
53. 【大正藏】后＝同【三】【宮】
    【CBETA】后【大】，同【宋】【元】【明】【宮】
54. 【大正藏】空＝虛【三】【宮】
    【CBETA】空【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】
55. 【大正藏】間＝中【三】【宮】
    【CBETA】間【大】，中【宋】【元】【明】【宮】
56. 【大正藏】常＝當【宮】
    【CBETA】常【大】，當【宮】