「時諸天眾心生敬重，復聽帝釋所說法要，合掌頂上，白帝釋言：『我今現見此法勢力，天王說法隨我等心，得信清淨，閻羅使者亦隨漸滅，隨聞如來所說法力即皆消滅，何況修行，若有修行至不滅處。』爾時，帝釋心生歡喜作如是言：『我4於今者，所作已辦。我為如是放逸諸天除斷放逸，得不放逸，令其歡喜。我今當為此諸天眾說深妙法，如我往昔於大師所聞正法要解脫城門，念出入息5阿那6般那。於昔舊天次第所聞，既得聞已，復見世尊為我宣說，是故我今為諸天說雜四聖諦法，於一諦中四種分別。我今當說，利益如是一切天眾，亦自利益，亦利益他生死行眾生，種種方便為之說法，令諸眾生心得淳熟。我已如是說十五法，我今次為諸天眾等，說十六法，阿那般那出入息法，分別四聖諦，方便自因之相。云何名為次第說也？是修行者，觀於自身縛心獼猴。
「『諸天子！云何縛於覺觀心之獼猴？縛何等心？所謂縛識。如是一心，次第觀身相觀：身循身觀，染不染無記觀，受善受7循受觀，苦受、樂受、不苦不樂受觀，受自相觀，法循法觀，善、不善、無記如自相，是名四念處。是修行者入如是法，一心觀察一切有為，自相寂滅，觀四念處，是四聖諦相。如是念處遍一切處，所謂次第行相，常無常，合和聚散，空無作者，空無我者，破壞衰惱。如是觀苦無常，見四念處已，觀四聖諦自相。如實觀察，生於暖法，從於暖法，生於智慧。譬如鑽火，先見烟相，後乃見火；如鑽如燧，先生熱氣，後乃生火。以信樂故，於一切煩惱無知法中，未來能生聖法、毘尼亦復如是。以十六種觀四聖諦。
「『如是暖法云何生8耶？云何觀於四聖諦耶？諸天子！所謂是苦聖諦因緣，有故無常，敗壞故苦，離人故空，不自在故無我。如是四種分別，觀苦聖諦。行者觀苦聖諦已，觀集聖諦四種分別。云何分別？所謂行相續轉故，集相似果流轉諸有故，因一切性流轉有故，勢力不相似相續緣有故。行者復觀苦滅聖諦四種分別。諸天子！云何行者分別修行苦滅聖諦？捨一切衰惱故，滅煩惱火離故，一切法第一寂滅故，清淨法出生死故。行者復觀道聖諦四種分別。諸天子！云何行者分別觀察？所謂得不退處故，道不顛倒故，一切聖人所住法故，以無9礙斷除生死衰惱出世間故。是名十六種修行之法，我已說之，汝等天眾勤修精進，觀現煖法，展轉相教，從出入息生於煖法，從於煖法生於頂法，以信係念三寶功德聚等，勝過前觀。
「『如是行者云何觀察，名頂法道？如山頂上頂法增長，次第得10生忍法善根。以得忍故，住第三處，名生現前，非現法忍。以現忍法，故名忍法。忍增長故，名世間第一法。於一念時，心心數法，名得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法，我自證之。若人能證如是之法，不見閻羅可畏使者，亦不怖畏。如是，諸天子！以不放逸故，得如是法。是故，諸天子莫得放逸。』
「爾時，釋迦天王而說頌曰：
「『若於出入息， 善知十六斷，
11暖法及頂相， 忍法逆順觀。
知世第一法， 次第知真諦，
知次第正法， 不失於善道。
解脫於三結， 破壞八種有，
勇猛斷惡道， 故名須陀洹。
有漏不善法， 決定行惡道；
「爾時，天帝釋說此偈已，告諸天眾：『如是十六種念12阿那般那，我已具說，汝當思惟。此道寂滅，入涅槃城，無所怖畏，一切聖人之所愛念，是故汝等應當決定修行此道。若汝畏於閻羅使者，應當次第憶念如是阿那般那十六之行。
「『復次，諸天子！有十七種中陰有法，汝當係念行寂滅道。若天、若人念此道者，終不畏於閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶？所謂死時見於色相。若人中死，生於天上，則見樂相。見中陰有猶如白㲲，垂垂欲墮，細軟白淨，見已歡喜，顏色怡悅。臨命終時，復見園林，甚可愛樂，蓮花池水亦皆可愛，河亦可愛，林亦可愛，次第聞諸歌舞戲笑，次聞諸香，一切愛樂無量種物和合細觸。如是次第，即生天上，以善業故，現得天樂。得此樂已，含笑怡悅，顏色清淨，親族兄弟悲13啼號泣，以善相故不聞不見，心亦不念。以善業故，臨命終時，於中陰有，大樂成就。初生樂處，天身相似，天眾相似，如是之相生處相似，如印所印，亦如一切天眾色相，亦如欲界六天受樂，亦如遊行境界相似，觸亦相似，天色相似。又住中陰，見諸天中生處勝故，即生心取，愛境界故，即受天身，是則名曰初中陰有。
「『復次，諸天子！云何第二中陰有耶？若閻浮提人中命終生欝單越，則見細軟赤㲲可愛之色。見之愛樂，即生貪心，以手捉持，舉手攬之如攬虛空，親族謂之兩手摸空。復有風吹：若此病人冬寒之時，暖風來吹，若暑熱時，涼風來吹，除其欝蒸，令心喜樂。以心緣故，不聞哀泣悲14啼之聲。若其業動，其心亦動，聞其悲啼哭泣之聲，業風吹令生於異處。是故親族兄弟，臨命終時，悲泣啼哭甚為障礙。若不妨礙，生欝單越。中間次第有善相出：見青蓮花池，鵝鴨鴛鴦充滿池中，周遍具足，其人見之，即走15往趣。如是中間生於善心，命終即見青蓮花池，入中遊戲。若於欝單越欲入母胎，從花池出，行於陸地，見於父母染欲和合。因於不淨，以顛倒見，見其父身乃是雄鵝，母為雌鵝。若男子生，自見其身作雄鵝身；若女人生，自見其身作雌鵝身。若男子生，於父生16礙，於母愛染。生欝單越，是名第二中陰有也。
「『復次，諸天子！云何第三中陰有耶？若閻浮17提中死，生瞿陀尼，則有相現。若臨終時，見有屋宅盡作黃色猶如金色，遍覆如雲。見虛空中有黃㲲相，舉手攬之，親族兄弟說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡，見身如牛，見諸牛群如夢所見。若男子受生，見其父母染愛和合而行不淨。自見人身，多有宅舍，見其父相猶如特牛，除去其父與母和合。瞿陀尼人男子生者，有如是相。若女人生瞿陀尼界，自見其身猶若乳牛，作如是念：「何故特牛與彼和合，不與我對？」如是念已，受女人身，是名瞿陀尼國女人受生。是名第三中陰有也。
「『復次，諸天子！云何第四中陰有耶？若閻浮提人命終生於弗18婆提界，則有相現。見青㲲相，一切皆青遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空，恐青㲲墮，以手遮之，親族兄弟說言遮空。命終生於弗婆提國，見中陰身猶如馬形，自見其父猶如19父馬，母如20草馬，父母交會愛染和合。若男子受生，作如是念：「我當與此草馬和合。」若女人受生，自見己身如草馬形，作如是念：「如是父馬何故不與我共和合？」作是念已，即受女身。是名第四中陰有也。
「『復次，諸天子！云何第五中陰有耶？若欝單越人臨命終時，見上行相。諸天子！若大業大心，心業自在，生於天上。臨命終時，以手攬空，如一夢心，夢中所見種種好花，見之歡喜，又聞第一上妙之香，第一妙色皆悉具足第一莊嚴青黃赤白，第一香氣在其手中。是人見花，生於貪心，作如是念：「今見此樹，我當昇之。」作是念已，臨終生於中陰有中，見蓮花樹青黃赤白有無量種。復作是念：「我當昇樹。」作是念已，即上大樹，乃是昇於須彌寶山。昇此山已，見天世界花果莊嚴，作如是念：「我當遊行如是之處，我今至此，花果之林處處具足。」是名欝單越人下品受生。是名第五中陰有也。
「『復次，諸天子！云何第六中陰有耶？若欝單越人，以中業故，臨命終時欲生天上，則有相現。臨命終時，見蓮花池甚可愛樂，眾峯莊嚴，一切皆香。昇此蓮花，昇已須臾，乘空而飛，猶如夢中。生於天上見妙蓮花，可愛勝妙最為第一，作如是念：「我今當至勝蓮花池，攝此蓮花。」是名欝單越人中品受生。是名第六中陰有也。
「『復次，諸天子！云何第七中陰有耶？21欝單越人以勝業故，生三十三天、善法堂等三十三處。從欝單越臨命終時，見勝妙堂，莊嚴殊妙，其人爾時即昇勝殿。實非昇殿，乃昇虛空，至天世界。見其宮殿，心念即往，生此殿中以為天子。是名欝單越人命終之後生於天上，受上品生。是名第七中陰有也。
「『復次，諸天子！云何名曰第八中陰有道相續？若欝單越人臨命終時，則有相現。諸天子！其人見於園林行22列遊戲之處，香潔可愛，聞之悅樂，不多苦惱。無苦惱故，其心不濁，以清淨心捨其壽命，受中陰身。見天宮殿，作如是念：「我當昇此宮殿遊戲。」作是念已，即昇宮殿，見諸天眾遊空而行，或走或住山峯之中，或身相觸，處處遊戲。住於中陰，自見其身，昇於天上猶如夢23中。三十三天勝妙可愛，一切五欲皆悉具足，作如是念：「我今當至如是之處。」作是念已，即生天上，取因緣有，如是有分，有上中下。生天上已，見於種種殊勝園林，悕望欲得，從欝單越死，生此天中。如是一切欝單越人生此天已，餘業意生，樂於欲樂，貪五欲境，歌舞遊戲受愛欲樂，憙遊山峯多受欲樂，愛一切欲。何以故？由前習故，愛習增長。如是，諸天子！是名欝單越人命終生天，生此天處熏習遊戲及死時相。是名第八中陰有也。
「『復次，諸天子！云何第九中陰有耶？若瞿陀尼人命終生天，有二種業。何等為二？一者餘業；二者生業。生於天上，其人云何中陰受生？臨命終時，則有相生。現報將盡，或中陰有，則有相生，動亂如夢。諸天子！瞿陀尼人臨命終時，以善業故，垂捨命時，氣不咽濁，脈不斷壞，諸根清淨。于時次第見大池水如毘琉璃，入池欲渡，其水調適不冷不熱，洋洋而流浮至彼岸，如是如是近受生處。既至彼岸，見諸天女第一端正，種種莊嚴，戲笑歌舞。其人見已，欲心親近，前抱女人，即時生天，受天快樂。如夢中陰即時滅壞，無量亂心，生已即覺，見眾妙色，受勝妙身。是名第九中陰有也。瞿陀尼人生有三品——上、中、下業，同一光明、等一中陰、等同一見、同一生行，一切相似，不如欝單越人三種受生差別相也。
「『復次，諸天子！云何名曰第十中陰有也？若弗婆提人臨命終時，見於死相。見自業相或見他業，或見殿堂殊勝幢幡，欄楯莊嚴，於中陰有心生歡喜，周遍遊戲，欲近受生。於殿堂外，見業相似，見眾24婇女與諸丈夫歌頌娛樂，第一莊嚴，歌舞戲笑。於中陰有作如是念：「我當出殿見諸婇女及諸丈夫，共其遊戲歌舞戲笑。何以故？以諸婇女與諸丈夫第一遊戲歌舞戲笑。」念已即出，入遊戲眾。爾時其人自知我入，猶如睡覺，即生天上。是名第十中陰有也。
「『是名四天下中陰有也。如是光明中陰有生，我微細知，餘不能了。諸餘外道莫能知者，雖世間法，無人能見。
「『復次，諸天子！云何名曰第十一中陰有耶？諸餓鬼等，以不善業生餓鬼中，惡業既盡，受餘善業，本於餘道所作善業、可愛之業猶如父母，欲生天中，則有相現。云何盡有而心相現？諸天子！若餓鬼中死，欲生天上，於餓鬼中，飢渴燒身、嫉妬破壞，常貪飲食、常念漿水，但念飲食，餘無所知。25命欲終時，不復起念，本念皆滅，其身無熱，柔26軟清涼，身有長毛，遍身惡蟲皆悉墮落，面色清淨，涼風觸身。臨至命終，悉無飢渴，諸根淨潔。鵰鷲烏鵄諸惡禽獸常啄其眼，至臨終時，皆悉不近。見飲食河盈溢充滿，入中陰有，以前習故，雖見飲食，不飲不食，27唯以目視，如人夢中見食，不飲不食；或如夢食，雖食不飽。如是雖見而未飽滿，唯生歡喜。見天可愛，如覺見色，心即生念，走往趣之，悕望欲往至於彼處，念已即趣，生於天上。是名十一中陰有也。
「『復次，諸天子！云何名曰第十二中陰有耶？希有之業，以愚癡故受畜生身，無量種類多癡因緣。業成熟故，餘業受於無量百千億生死之身。業成就故，墮於地獄、餓鬼、畜生，於無量劫所作之業輪轉世間，不可窮盡、不可思量。無始28邪曲，不作利益，惱害眾生，輪轉無窮。於畜生中，無量種類、無量種食、無量諸道、無量種身、無量種地，有無量種諸心種子造無量業，或教他不信，作諸惡業。受報既盡，猶如29渧於大海之水，令海枯竭。業海生渧，畜生業盡，以餘善業，畜生中死，生二天處——或生四天王天或生三十三天。於畜生惡道苦報欲盡，將得脫身，則有相現，其相所緣有無量種，不可具說。畜生中死，生於天上，甚為希有，非謂餓鬼、地獄中也。何以故？以癡心故，多作惡業墮畜生中，於一世中所作惡業，百千億生受之不盡，或於一劫至百千劫生死流轉，從生至生，業30鎖所繫，流轉世間，受畜生身。是故寧墮地獄、餓鬼，不受愚癡畜生之身。以是因緣，畜生之中，命終生天，甚為難有，非地獄也。如是畜生苦處臨終見光明現，以餘善業，癡心薄少，本智少增，智心漸利。臨命終時，見光明相，若見山谷、見諸樹林、種種流水、種種河池及見飲食。若憶念見世間智故，見有樂處，或在山中或在林間、或憶飲食或見樂處，即走往趣，如夢所見，走往趣之，如是如是近受生處。即受天身，如從夢覺，見眾色相，於百千億受生之處，悉皆未曾見如是色，見已歡喜發希有心。此何等物？云何有此？何因有此？以不習故、諸識鈍故，是故生於希有之心：「我當至此盡攝此物。」餘善業故，起如是心，以此因緣生如是意，生此念時，即生天上。是31名十二中陰有也，第一難有、第一希有、第一難知。戲弄之中，業最第一。種種業處，心大幻師遊戲諸道生死之處，戲弄眾生。』「爾時，諸天聞天帝釋說此語已，心生深信而說頌曰：
天王利我等， 此世及未來。
為我等說法， 斷於放逸心，
我等必當得， 32盡苦涅槃道。
以現業果報， 為我等宣說，
天王見實諦， 饒益於我等，
以我愚癡故， 示之以智慧。
貪心愛婇女， 常求於欲樂，
天王示我等， 生死之因緣，
王如盲者導， 病者大良藥，
演說正法道， 利益諸天眾。
天王既如是， 說法以利益，
令閻羅獄卒， 悉滅不復現。』
「爾時諸天眾說此偈已，爾時天帝釋復告諸天子：『云何名曰第十三中陰有？33道地獄眾生希有難得生於天上。餘業因緣、善因緣故。如業成熟，第一清涼、第一利益。先墮地獄，善為出緣，從於無量苦惱之中既得脫已，生受無量快樂之地。地獄眾生者，所謂活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱大地獄等，及眾隔處、受大苦處、第一可怖毛竪之處，焰火熾然周匝圍遶。是地獄人以業盡故，將欲得脫，從此地獄臨命終時，則有相現。云何中陰有生於天上？業因緣故，捨於大苦，受第一樂。諸天子！地獄之人惡業盡故，命欲終時，若諸獄卒擲置鑊中猶如水沫，滅已不生。若以棒打，隨打即死，不復更生。若置鐵函，置已即死，不復更生。若置灰河，入已消融，不復更生。若鐵棒打，隨打即死，滅已不生。若鐵嘴鳥、鐵34烏食噉，食已不生。若師子虎狼種種惡獸取之食噉，食已不生。是地獄人惡業既盡，命終之後，不復見於閻羅獄卒。何以故？以彼非是眾生數故，如油炷盡則無有燈，業盡亦爾，不復見於閻羅獄卒。如閻浮提日光既現，則無闇冥。惡業盡時，閻羅獄卒亦復如是。惡口惡眼如眾生相，可畏之色皆悉磨滅，如破畫壁，畫亦隨滅，惡業畫壁亦復如是，不復見於閻羅獄卒可畏之色。以如來說：「閻羅獄卒非眾生數故，是名地獄。」眾生得脫地獄，生於天上。』
「『如人值怨家， 得脫無眾難，
如得多知識， 一切方便利。
既得脫惡業， 大力獄卒處，
今已得善業， 生於天世間。
其人生天上， 無量諸莊嚴，
常受於天樂， 乃至善業盡。
其人不自在， 業盡還退沒，
如燈油炷盡， 光明亦隨滅。
業風之所吹， 從上而退下，
風力之所轉， 流轉於世間。
若人有智慧， 不為業所35縛，
諸業不能縛， 不流轉生死。
如以藕根絲， 欲繫須彌山，
其人36渡曠野， 無憂及衰惱；
智者不流轉， 猶如須彌山。』
「爾時，天帝釋為諸天眾說是偈已，復說地獄中陰有相。『本所不見，忽於虛空中見有第一歌舞戲笑，香風觸身，受第一樂。眾妙音聲謂樂器音種種音聲，聞如是等風吹樂音。聞可愛香。見妙色相——園林花池，聞眾妙音。自見身相忽生妙色，威德第一。見身香潔花鬘莊嚴，一切無礙。見諸虛空清淨無垢，星宿滿空。聞河流聲，鵝鴨鴛鴦出種種音，皆悉聞知。如是中陰聞當生處有諸音樂，琴瑟箜篌種種樂音，先於無量百千億歲未曾得生。如是歡喜，遍生善相，如自見身在於兄弟親族知識，念念之中生大歡喜。欲近生有，或生三十三天或生四天王天。至此天已，見眾園林及聞香氣，七寶蓮花，天子端正，作如是念：「我今當至如是之處。」念已即生，如是有分，取因緣有。如是眾生惡業既盡，從地獄出，於不可說大苦惱處命終，生於大樂之處，是名十三中陰有也。
「『復次，諸天子！云何名曰第十四中陰有道相續？云何知耶？若人中死，還生人中，有何等相？云何悕望？其人死時，若生人中，則有相現，云何悕望？若生人中，於臨終時，見如是相。見大石山猶如影相在其身上，爾時其人作如是念：「此山或當墮我身上。」是故動手欲遮此山，兄弟親里見之，謂為觸於虛空。既見此已，又見此山猶如白㲲，即昇此㲲乃見赤㲲，次第臨終，復見光明，以少習故，臨終迷亂，見一切色如夢所見。以心迷故，見其父母愛欲和合，見之生念而起顛倒。若男子生，自見其身與母交會，謂父妨礙；若女人生，自見其身與父交會，謂母妨礙。當於爾時中陰則壞，生陰識起，次第緣生，如印所印，印壞文成。是名人中命終還生人中，是名十四中陰有也。
「『復次，諸天子！云何名第十五中陰有道相續？天中命終，還生天上，則無苦惱。如餘天子命終之時，愛別離苦，墮於地獄、餓鬼、畜生。如此天子不失己身莊嚴之具，亦無餘天坐其本處，不見種種苦惱之相，所坐之處無餘天生，此天命終生於勝天。若四天處，命終之後生三十三天。可愛勝相，聞眾歌音先所未聞，見五欲境皆悉勝妙。次第命終。見中陰有，第一天女種種音聲，手執蓮花，色相殊勝，河池流水園林勝妙，昔所未覩如夢所見。是中陰有見如是事。若近生有，如從眠覺，見於正色。見五欲功德境界具足，本所未見，嗚呼歎言：「如是希有，昔所未見！我當往至如是之處。」念已即往生於天中。是名第十五中陰有相續道也。
「『復次，諸天子！云何名曰第十六中陰有道相續？云何有耶？若從上天退生下天，見眾蓮花園林流池皆亦不如，既見此已，飢渴苦惱，渴仰欲得，即往彼生。如是雖同生天，二種陰有，二種相生。是名第十六中陰有相續道也。
「『復次，諸天子！云何名曰第十七中陰有道相續？若弗婆提人生瞿陀尼有何等相？瞿陀尼人生弗婆提復有何相？諸天子！如是二天下人彼此互生，皆以一相。臨命終時，見黑闇窟，於此窟中有赤電光，下垂如幡，或赤或白。其人見之，以手攬捉，是人爾時現陰即滅，以手接幡，次第緣幡入此窟中，受中陰身。近於生陰，見受生法，亦如前說。或見二牛或見二馬愛染交會，即生欲心，既生欲心，即受生陰。如是，諸天子！是名第十七中陰有也。
「『汝等當知！既知此法，勿得放逸。何以故？放逸之人不得脫於生老病死，於世間法不得利益。如是放逸，永無安樂；若欲脫苦，當自勉力，捨於放逸。若天、若人有智慧者，應捨放逸。天子當知！是名十七種中陰有道相續不斷，汝等應當捨諸放逸。諸天子！如是十七中陰有道相續，汝等應當思惟觀察。既觀察已，則如實知，37如實知已，勤修精進。
「『復次，諸天子！於二十法中從一漸增，已為汝等次第宣說十七中陰有道相續。今為汝等，說十八界。何等十八？眾生無量，信解不同，無量種性，怖畏三過。三聚眾生，三種自在，微細信解。種種所作、種種性、種種業、種種道、種種苦樂、種種色、種種增上。一切眾生心界之性，心界廣多，身體各異，如是無量眾生心界，總略麁數有十八惡。心過所使，以廣心界，故有地獄、餓鬼、畜生、天、人輪轉。總說諸法，十八所攝。初界性中，欲為增上，天之與人，欲心增上。一切鬼女及畜生女、能變化者，慢心增上、瞋恚增上。以瞋心故，欲心薄少，是則名曰畜生，非人初界性也。於畜生中，復有多欲，欲心增上，謂孔雀鳥、俱翅羅鳥、鳩鴿鷄雀、鵝鴨鴛鴦、眾蜂魚等、迦陵頻伽鳥。其性多欲，是名上欲。
「『復次，諸天子！云何第二心性界也？於畜生中，何等畜生名為中欲？所謂猫狗猪牛、水牛駱駝、象馬騾驢、烏鵄雕鷲、38鸜鵒鳥等，是名中欲。是名第二心性界也。
「『復次，諸天子！云何第三心性界耶？於畜生中，何等畜生名下欲心？所謂師子虎兕、狼39狗熊羆、豺40豹狐狸、摩伽羅魚、俱賒耶魚、吉利斯摩羅魚、摩伽羅魚、屯頭摩羅魚。如是等類，時節行欲，非時不行，是名下欲。是名第三心性界也。
「『諸天子！於畜生中有無量種、無量生處、無量名字，不可具說、不可數知。
「『復次，諸天子！云何第四心性界耶？於畜生中，何等畜生瞋心偏多，非欲心多？此第四界，所謂師子虎狼、狗蛇黃41狖、兕豹熊羆、角鵄烏雕、失42收摩羅及野猪等。如是眾生瞋心偏多，是名第四心性界也。
「『復次，諸天子！云何第五心性界耶？於畜生中，何等畜生名為中瞋？所謂牛馬水牛、迦陵頻伽鳥、娑林陀鳥、迦盧陀鳥、孔雀鷄雉及猫鼠等，中瞋恚性。是名第五心性界也。
「『復次，諸天子！云何第六心性界耶？謂下瞋性。所謂下43瞋者，鵝鴨鴛鴦、食魚白鳥、俱翅羅鳥、雀娑羅鳥、驢鹿龜鼈、兔蝟山烏、鴈鳥蝦蟇。如是等比，名為下瞋。是名第六心性界也。
「『復次，諸天子！云何第七心性界耶？於鬼神中，若有神通，行於欲心。阿修羅神——畜生之數，欲性增多，名為上欲。是名第七心性界也。
「『復次，諸天子！云何第八心性界耶？若食香餓鬼，名曰中欲。是名第八心性界也。
「『復次，諸天子！云何第九心性界耶？若悕望鬼、食棄食鬼，是名下欲。是名第九心性界也。
「『復次，諸天子！云何第十心性界耶？迦樓足天等，名曰下欲，瞋心則多，好愛鬪諍，常欲與諸阿修羅鬪。以其瞋故，欲心則薄。是名第十心性界也。
「『復次，諸天子！云何44第十一心性界耶？謂45鬘持天，中欲、中瞋、中性，是名第十一心性界也。
「『復次，諸天子！云何第十二心性界耶？所謂常恣意天，欲性則多，瞋恚性少，不善鬪諍。行使諸天，多瞋少欲。是名46十二心性界也。
「『復次，諸天子！云何第十三心性界耶？所謂一切三十三天，欲性則多，瞋恚薄少，是名第十三心性界也。
「『復次，諸天子！云何第十四心性界耶？謂欝單越人，瞋恚心薄，欲性界多，是名47第十四心性界也。
「『復次，諸天子！云何第十五心性界耶？謂瞿陀尼人，一切瞋恚心多，欲心亦多，二性同等，是名第十五心性界也。
「『復次，諸天子！48云何第十六心性界耶？49弗婆提人，欲心、瞋心二俱雜有，是名第十六心性界也。
「『復次，諸天子！云何第十七心性界耶？謂閻浮提人，種種性、種種行、種種信解，是50名十七心性界也。
「『復次，諸天子！云何第十八心性界耶？一切餘天及地獄人，雖受苦惱，見業幻女人，猶生欲心。以業作故，如是地獄欲心亦多四天王天。眾生心性，如是界，如是依止，如是信解，是名總說一切十八界性。如是一切有欲、有瞋則有癡心，以癡因緣而有貪、瞋。若離癡心則無貪、瞋。以癡心故，或貪、或瞋。如是，諸天子！是名分別三種之過，以依過故，無量分別。
「『復次，諸天子！復有十八界，所謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。如是，諸天子！是名十八界。若天、若人思惟如是十八界者，能於境界護放逸行，此是一切愚癡凡夫癡因緣也。
「『復次，諸天子！放逸之人有十九處，二種所攝，所謂四禪處除淨居天有十六處，欲界三處——地獄、畜生、餓鬼。人受苦多者，地獄所攝，是為十九。
「『復次，諸天子！如前所說，四禪、十六處人，及地獄、餓鬼、畜生，是為二十。如是生死不調伏故，各各差別。或說十種掉悔。』
「爾時，諸天眾聞天帝釋說是法已，即以偈頌讚帝釋曰：
「『天王說此法， 寂靜最第一，
我今受此法， 怖畏故修行。
若人能說法， 利益於他人，
其人如父母， 示以涅槃城。
若為他人說， 一句之善法，
則為善導師， 為眾生所尊。
天王之所說， 善法價無量，
此法得寂靜， 非為餘寶物。
寶物歸無常， 善法增智慧；
世間物破壞， 善法常堅固。
若有順法行， 隨人百千世，
雖種種寶物， 不能至後世。
王賊及水火， 不能劫法財。』
「爾時，諸天子讚歎供養天帝釋已，於帝釋前恭敬而住。爾時帝釋調伏諸天，為諸天子示一切天樂皆悉無常，變壞無我，除滅所化。時諸天眾皆生厭心，還歸本宮，受天之樂，乃至愛集樂業既盡，命終還退，不墮惡道，生於人中，第一順法以自修行，樂遊林野，畏未來世。得聞法已，出家學道，或得須陀洹、或得斯陀含、或得阿那含、或得阿羅漢。以前聞法因緣力故。
正法念處經卷第三十四
校注
- 【大正藏】婆＝媻【明】
【CBETA】婆【大】，媻【明】 - 【大正藏】〔觀〕－【宮】
【CBETA】觀【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】品＋（第六）【三】【宮】
【CBETA】品【大】，品第六【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】於＝于【明】下同
【CBETA】於【大】下同，于【明】下同 - 【新增】阿【CB】，安【大】
- 【大正藏】波＝般【明】
【CBETA】般【CB】【明】，波【大】 - 【大正藏】循＝修【宮】
【CBETA】循【大】，修【宮】 - 【大正藏】耶＝邪【明】下同
【CBETA】耶【大】下同，邪【明】下同 - 【大正藏】礙＋（智）【三】【宮】
【CBETA】礙【大】，礙智【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】生＝王【宋】
【CBETA】生【大】，王【宋】 - 【大正藏】暖＝煖【宮】
【CBETA】暖【大】，煖【宮】 - 【大正藏】阿＝安【明】＊
【CBETA】阿【大】＊，安【明】＊ - 【大正藏】啼號＝號啼【三】【宮】
【CBETA】啼號【大】，號啼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】啼＝號【三】【宮】
【CBETA】啼【大】，號【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】往＝在【宮】
【CBETA】往【大】，在【宮】 - 【大正藏】礙＝閡【三】【宮】下同
【CBETA】礙【大】下同，閡【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】提＋（人）【三】【宮】
【CBETA】提【大】，提人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】婆＝媻【明】下同
【CBETA】婆【大】下同，媻【明】下同 - 【大正藏】父＝䭸【元】【明】下同
【CBETA】父【大】下同，䭸【元】【明】下同 - 【大正藏】草＝騲【元】【明】＊
【CBETA】草【大】＊，騲【元】【明】＊ - 【大正藏】（若）＋欝【三】【宮】
【CBETA】欝【大】，若欝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】列＝到【宮】
【CBETA】列【大】，到【宮】 - 【大正藏】中＋（見）【三】【宮】
【CBETA】中【大】，中見【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】婇＝采【明】下同
【CBETA】婇【大】下同，采【明】下同 - 【大正藏】命欲＝欲命【三】【宮】
【CBETA】命欲【大】，欲命【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】軟＝媆【明】
【CBETA】軟【大】，媆【明】 - 【大正藏】唯＝惟【明】下同
【CBETA】唯【大】下同，惟【明】下同 - 【大正藏】邪＝衺【明】
【CBETA】邪【大】，衺【明】 - 【大正藏】渧＝滴【三】【宮】＊
【CBETA】渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】鎖＝璅【宮】
【CBETA】鎖【大】，璅【宮】 - 【大正藏】名＋（第）【三】【宮】
【CBETA】名【大】，名第【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】盡苦＝苦盡【三】【宮】
【CBETA】盡苦【大】，苦盡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】道＝墮【三】
【CBETA】道【大】，墮【宋】【元】【明】 - 【大正藏】烏＝鳥【三】【宮】
【CBETA】烏【大】，鳥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】縛＝繫【三】【宮】
【CBETA】縛【大】，繫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】渡＝度【三】【宮】
【CBETA】渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如＋（是）【三】【宮】
【CBETA】如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】鸜【CB】【麗-CB】，鸚【大】
- 【大正藏】狗＝豹【三】【宮】
【CBETA】狗【大】，豹【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】豹＝狗【三】【宮】
【CBETA】豹【大】，狗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】狖＝鼬【元】【明】
【CBETA】狖【大】，鼬【元】【明】 - 【大正藏】收＝扠【宋】【宮】，叉【明】
【CBETA】收【大】，扠【宋】【宮】，叉【明】 - 【大正藏】〔瞋〕－【三】【宮】
【CBETA】瞋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔第〕－【宮】
【CBETA】第【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】鬘持＝持鬘【明】
【CBETA】鬘持【大】，持鬘【明】 - 【大正藏】（第）＋十【三】【宮】
【CBETA】十【大】，第十【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔第〕－【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】第【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宮】＊ - 【大正藏】云何＋（名）【三】【宮】
【CBETA】云何【大】，云何名【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（謂）＋弗【三】【宮】
【CBETA】弗【大】，謂弗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】名＋（第）【明】
【CBETA】名【大】，名第【明】