「又彼比丘知業果報，觀夜摩天第七地處，名廣博行，眾生何業生彼地處？彼見聞知或天眼見：若人曾知持戒善心，不殺不盜，如前所說，復捨4邪欲。所謂有人或到林中，近妙聲鳥。彼妙聲鳥迭互相5於生欲心故，出欲音聲，雌鳥在前，雄鳥在後，相隨共行。彼鳥翅羽有種種色，一切見者心皆歡喜，欲情內發。而彼見已，不生欲念，心不思惟，況復行欲。彼人如是清淨持戒，捨於邪欲，持戒清淨，身壞命終生於善道，天世界中，在廣博行地處而生。彼處生已，一切諸欲功德和集，受諸快樂。有勝園林，銀毘琉璃、青寶之樹，大青寶樹，蓮華色寶種種寶樹莊嚴園林，種種寶池水流盈滿。若人本作善業來者，行此林中，種種受樂，所謂林者，名赤色林，於彼林中有諸天眾、諸天女眾。若入其中，彼樹光明增長轉勝，種種妙寶莊嚴成就種種衣服。若諸天眾入彼林中，彼樹光明普皆赤色。而彼樹林其色皆如赤蓮華寶，或作迦鷄檀那寶色。樹色柔軟，真珠鈴網彌覆其上，隨念生果，隨念酒流，如意念行。隨天意念何處受樂，彼樹枝葉即出種種勝妙樂音，如是行去。多有天女共諸天眾并如是樹，飛虛空中，隨心所向，如鳥無異。彼樹既飛在虛空中，皆如日出，一切虛空普遍嚴好。又復彼樹名赤色樹，水出如雨，在虛空中甚可愛樂。彼鈴之聲、天鳥之聲、天樂之聲，如是種種勝妙之聲遍滿虛空。
「時，彼天眾見樹飛行在其面前，天女之眾所圍繞已，同一樂心。多有無量百千天女共詠歌聲，飛虛空中。樹在於前，如示6道者，天眾在後，與樹相隨。天眾如是隨心所念，起如是意：『我於今者上彼樹上。』如是念時，彼樹7倒迴，諸天即上。有在枝上而遊戲者，彼天如是在彼樹上處處遊戲。如是枝上在枝住天，隨心念時，即彼枝上生蓮華池，天及天女在彼池中遊戲受樂。如是樹上住枝之天，共天女眾在赤林中遊戲受樂，皆隨所念，如是受樂。復有餘天葉中住者，若有所念，即樹葉中出生妙堂。於彼念時，如是堂出種種妙寶，間錯莊嚴，鈴網彌覆。彼一切堂有蓮華池而為莊嚴，有真珠8網簾其戶牖。天在其中，共諸天女歌舞遊戲，彼此迭互不相妨礙，共相愛念。如是諸天善業力故，迭相親友，無怨無9中。此多親友是善業果，大善業果謂多親友。爾時彼天迭共同心，在赤林中種種遊戲。彼赤林中如是諸天一切欲樂皆悉具足，大勝業故，隨意所念，虛空中行，受無量樂。
「又復彼天不行虛空，還向本處。種種流水滿蓮華池，於如是處天女圍遶，遊戲受樂。又復次向名稠樹林。彼稠樹林甚可愛樂，林中有河，河中乳流。如是乳河莊嚴彼林，其乳勢力，若天飲者，憶念往世於何處生，捨命而來；於此處退，生於何處。若放逸行，10彼種種苦無量種苦，皆憶念已，心生愁惱；生愁惱故，則離放逸；離放逸已，隨順法行。此大饒益，飲彼乳味勢力所致。既飲如是勢力乳味，而復入彼名稠樹林。林有種種流水河池而為莊嚴，有種種鳥在彼池中。其鳥甚多，樹枝饒華，以華重故，皆悉下垂，而為莊嚴。有七寶蜂，其色平等，飲彼華汁，以自適樂，從蓮華池至蓮華池，從一樹下至一樹下。彼樹一切皆毘琉璃，蓮華寶葉有金色果。如是果者，天中美味蘇陀中勝。如是果者，是隨念果，若須味時，則有如是美味果生。食彼果已，而復歌舞，行向餘處心生歡喜。
「復向飲林，彼林之樹天酒流出，美味香色甚可愛樂，不可具說。離於醉過。如是勝酒，從樹流出，如雲雨墮，彼天飲已，復更轉生勝歡喜心。彼天如是生歡喜已，聞種種音，飲天美酒，受種種樂。復有無量光明莊嚴自身，天女迭共遊戲歌舞喜笑。
「又復次向蓮華龍林。彼林之量五百由旬，11五寶蓮華，蓮華甚香以為莊嚴。蓮華龍林更無餘物，12唯除蓮花及有諸龍。彼蓮花中，如是龍者迭互相於欲心起發。食彼蓮華，眾龍一心迭共為伴，龍女圍遶，在清水中。水七功德，離水衣過、離泥濁過、離長短過。於彼觸中，自意受樂。如是如是龍自意念，如是如是隨意水生。彼龍在中，共諸龍女戲樂之時，亦如諸天共諸天女受樂不異。
「爾時，天眾見彼蓮華龍林之中諸龍戲樂，從空中下，向蓮華林詠歌音聲，及諸天女莊嚴音聲。龍在池中，出聲如雷，普彼天處，如一歌聲。以彼天處如是歌聲令諸山谷皆有響聲，餘處諸天聞其聲故，一切皆13來同向蓮華龍林之所。種種光明莊嚴其身，饒天女眾，如是同向蓮華龍林。
「爾時，彼天於先在彼蓮華龍林種種遊戲，復有餘天山谷等處異異處來。彼一切天迭相見已，歡喜之心轉勝增長。如是諸天并天女眾，及彼諸龍并龍女等，14共在水中遊戲受樂。彼天、天女、龍、龍女等，如是受樂，至於久時，如是遊戲歌舞喜笑。彼天如是放逸而行，善業盡故、命欲盡故，彼天、天女善業福德欲盡之時，若上蓮華，蓮花不勝；如是蓮華沒於水中，即便破壞。如是諸天、若諸天女福德盡相，如是應知。
「又復彼天、若彼天女福德盡相，謂彼諸天、若彼天女以遊戲故，上龍背上，龍不能忍，墮彼龍背。此是彼天、若彼天女福德盡相，放逸行天，放逸所壞，如是相出。
「爾時，彼天若有本來不大放逸，先知彼相，知彼相故而說偈言：
「『久時已過去， 欲到命盡時，
死時臨欲到， 癡天不覺知。
而心不知足， 貪著境界樂，
根不知足故， 增長境界欲。
五根樂境界， 為欲破壞心，
15福田業將盡， 癡天不覺知。
此大運時輪， 常割眾生命，
轉疾臨欲至， 癡天不覺知。
此死16火甚惡， 為業風所吹，
命盡時將至， 癡天不覺知。
生死有為中， 無親無非親，
死羂甚可畏， 無能令免者。
諸有死未來， 諸有命未盡，
皆應捨放逸， 而作自利益。
死杖不久間， 必破眾生命，
大力既17來至， 能令命失壞。
境界癡所盲， 遠離法燈明，
是故不見知， 大可畏死羂。
癡者不能知， 怖畏於死時，
以心著境界， 為愛所誑故。
退退而復生， 從道復至道，
眾生癡所壞， 故受自業果。
云何於死時， 而不生怖畏？
眾生豈無心， 為當是無畏，
如是癡不知， 怖畏於死時。
退相極顯現， 如現見不異，
如是知不久， 於天中則退。』
「彼天如是見退相已，諦知退相，心意愁惱，不向其餘未退天說、欲退天說。以未退者，五境界中受諸欲樂，恐其不信後時退故。何以故？於境界中放逸癡故，或意迷故，於彼天眾命欲盡者、若放逸者，不應為說，亦不應示。爾時彼天如是知已，默然不言，捨蓮華池向餘處去。
「彼天於後，復樂境界，受境界樂。彼欲退者，大羞相出、大畏相出，癡不覺知，不懼不畏，龍中遊戲，在蓮華中共諸天女，彼處久時受快樂已。復共如是無量百千諸天之眾，更向一山，彼山名為常樂鬘山。到已欲上，有天金銀、天毘琉璃、天蓮華寶，最勝天寶妙門之堂有百千數莊嚴彼山，復有百千勝妙蓮華而為莊嚴。如是山中第一勝樂，一切具足，百千樂音恣耳所聞，多著種種無縷天衣，自身光明。迭相看面，有妙色聲觸味香等，如心所愛而受快樂。自意念行，不可說樂，皆悉成就。天河流水，園林莊嚴，見則生樂。彼天如是次第復上常樂鬘山，既上山已，有在堂中坐於床者，有乘鵝者，有天在於蓮華臺上跏趺坐者。天共天女在鳩18婆羅葉中而住，種種19嬉戲，若歌舞等，五樂音聲坐受快樂。其心欲在虛空中行，共諸天女處處遍看，於彼天處處處可愛，隨心所樂稱意而去。有處如焰，金銀蓮華妙寶光明，有處多有鳩婆羅葉青色20膩影，有處則是天毘琉璃青寶光明，有處是銀21頗梨真珠光明可愛。
「次復有河，有真珠沙，出寶山峯，有七功德清冷水流。見彼峯河有水旋流，其狀猶如真珠瓔珞。如是觀察見彼處已，飛於虛空，復見異處，七寶蓮華莊嚴水池，無量蜂眾莊嚴蓮華。如是見已，復觀異處，有園林池甚為可愛。見有鳥獸，獸種種色，有銀色者、有金色者，寶角可愛，蓮華寶眼，真金色背，兩脇白銀，頗梨色甲，背脚均平。復有餘獸，群隊相隨，七寶妙色，皆無所畏，群群遊戲，自受快樂。業所作故，形體殊妙，以其業故，皆食天食。
「又園林中餘處復見孔雀命命，名無縷鳥、名戲論鳥、名大眼鳥、名動翅鳥，如是等鳥，群群遊行在山峯中出入園林，園林中見。既到如是常樂鬘山，臨欲上時，見如是鳥。彼山一22廂則是青寶，彼第二廂是蓮華寶，彼第三廂則是金寶，彼第四廂則是銀寶。青寶廂處有妙寶堂，名曰雜影，堂中則有毘琉璃樹，其華下垂猶如大蓋，流水河池而為莊嚴，蓮華之林乃有百千，百千種鳥雜色莊嚴，多有天女甚為端正在彼堂中。彼第二廂蓮華寶處有名笑林。彼林銀樹，其葉是金，有赤蜂群，無量百千群鳥音聲。有流水河，河水有香，微風徐動，如是普遍莊嚴笑林。彼第三廂金寶之處有妙寶林，名樂寶林。有頗梨樹而為莊嚴，其樹金枝，枝網普覆，有無量鳥百千音聲，有流水河而為莊嚴。彼處多有歡喜天眾、歡喜天女在中歌舞，一切妙欲功德具足，而為莊嚴。彼第四廂銀寶之處，蓮華寶樹青色寶枝而為莊嚴，多有種種妙音聲鳥，多饒無量天及天女，無量百千蓮華莊嚴。有無量種無量分別，有無量種隨眼所見，見則受樂。彼林彼樹、彼河彼水、彼寶枝等，彼蓮花池、彼鳥彼獸、彼蓮華等，種種色香、種種形相甚為端嚴。常樂鬘山處處皆有如是諸天及天女眾，乘空上彼常樂鬘山，普彼山處。一切皆見此勝念山有雜色光，彼天既見，眼則樂著，普欲上山，共天女眾五樂音聲、五欲功德而受快樂。勤行善業，樂修多作，可愛善業，持戒善寶，聖所愛果。如是受樂，皆欲上彼常樂鬘山。臨欲上時，名實語鳥，為說偈言：
「『此23河水速流， 善業樂亦爾，
癡者不覺知， 境界貪所誑。
如是時來時， 死亦如是來，
樂迷放逸故， 天癡不覺知。
癡者無智故， 不覺命已過，
亦24迷於善業， 而愛不可盡。
眾生不離愛， 有中隨順行，
彼癡愛眾生， 不覺善不善。
善果甚可愛， 若天受快樂，
如是見不善， 在惡道苦處。
若捨善不善， 復能離諸過，
彼樂得解脫， 欲樂非得脫，
夜摩及餘天， 業盡故得脫。
無常則不住， 常則為第一，
悕望有中樂， 退墮不可樂。』
「彼實語鳥為彼天眾欲上山者，如是說已。彼天聞已，於25天眾中，若其有天不大放逸，彼天則聞；若放逸者，以放逸過，是故不聞，猶著境界。彼放逸天一切不取天鳥所說，如是鳥語真實利益。
「時，彼天眾復歡喜心向第一山上，彼山頂峯上有堂，在堂而坐。如前所說。彼一山峯，名普見山。彼普見山，一千山中最高最上，是故彼山名曰普見。共天女眾上彼山頂，種種樂音歌舞受樂，多有天眾及天女眾上彼山峯，見無量色善業所化光明水池。彼光明池有可愛水，其水清淨，中有金魚，見者眼樂。水波亂動，有鵝鴛鴦鴨等鳥群，此種種鳥可愛音聲，水中甚多。又彼水中多有蓮花、拘婆羅26耶、拘物頭華、尼那陀花、迦吒摩羅，如是等花遍覆池水，有種種蜂出種種音。又復多有曼陀羅華，多有金珠而為間錯，其水清淨。又彼如是可愛池中復有蓮華，名曰27沐鬘，有百千葉，一一葉中出無量葉。有蓮華葉青寶色者，有蓮華葉頗梨色者，有蓮華葉黃金色者，有蓮花葉白銀色者，有蓮華葉是車𤦲者，有蓮花葉迦雞檀那，有金剛28華，第一善香。彼如是等異色葉中各各有臺，其色光明如初出日。彼種種臺有無量色，無量色葉遍彼池中，所謂青黃赤白黑色，臺白而赤，其香可愛滿一大臺。爾時天眾從虛空下向光明池，下已入池。池有金鳥，天既入池，在鳥背上，有天在於蓮花臺上，共多天女遊戲受樂。有天在於拘婆羅耶蓮花之上，復有餘天在水中者，有在鵝背入於水中而遊戲者，有在陸地共天女眾而遊戲者，五欲功德皆悉具足，迭共喜笑遊戲受樂。有在堂中共諸天女異處遊戲，同飲天酒離於醉過，現樂功德，味觸色香皆悉具足。其中諸天有以珠器而飲酒者，所謂青寶、銀寶金寶、毘琉璃寶、蓮華色寶及頗梨等種種珠器。有共天女，金蓮華葉而飲酒者。有以開葉，不穿不破拘婆羅耶而飲天酒，詠歌音聲生歡喜者有天受用蘇陀之食，色觸香味皆具足者。各各別別，共自眷屬種種受樂。有於異處共諸天女，五樂音聲種種歌舞，遶光明池而遊戲者。有共天女在於水中而遊戲者。彼水之味，隨天念轉，若天心念欲令此水色香味觸若冷若煖，善業力故，應念而有。善不善業果報如是，非有作者。又復彼天若如是念：『此水為酒，令我得飲。』即於念時皆是天酒，觸味香色皆悉具足，離於醉過。天既飲之，增長勝樂，善業力故，心生歡喜。然彼諸天自業力故，如是受樂，自業所化，一切所作善業不失業羂之師，人身機關，於三界中種種戲弄，愚癡凡夫不覺不知。如是諸天五欲功德皆悉具足，而受快樂。
「於彼天中，名實語鳥，為說偈言：
「『如油盡燈滅， 身命亦如是，
如壁破壞時， 依壁畫亦滅；
如是業盡故， 天樂則無有。
天於彼天處， 福業盡則退，
一切法無常， 眾生悉破壞。
皆無常不定， 命速不久住，
死力勢甚大， 而天不覺知。』
「彼實語鳥利益天眾，以彼諸天善業力故，如是已說。若彼諸天未於多時放逸行者，既聞鳥語，於少時間正心思惟；若放逸者，亦如不聞，以亂心故，雖聞不受。
「於彼池處如是久受境界樂已，各如所乘，向彼山頂，共諸天女飛空而往。復見餘處有無量山，種種形相。一切山中，常樂鬘山最為高出，復有一山名平等聚，復有一山名曰普見，此三山量，於夜摩處一切山中最為高大。天眾如是觀察彼山，其山光明遍彼天處。天眾既見，即得上彼常樂鬘山，上已則見種種間雜諸妙寶樹，金樹銀樹、毘琉璃樹莊嚴彼山。彼樹根根莖莖、節節枝枝葉葉，皆是七寶莊嚴殊妙。彼樹根莖七寶莊嚴，諸節次第寶別不同。一節則是毘琉璃寶，一節則是蓮華色寶，次節銀寶，次節金寶，次節則是頗梨之寶，次節則是車𤦲之寶，次節則是迦鷄檀那，彼樹如是節節各各莊嚴不同。自從根莖乃至於葉，一切皆是七寶莊嚴。
「彼樹不遠復有寶堂行而不亂，皆同一色，如人世間日之光明。彼諸天眾為戲樂故，次向彼堂。彼堂之數有十百千，如心意量，如意念行，如意念作。彼天之中有如是堂，近彼堂處有蓮華池，其數多少亦如彼堂，如是蓮華節節次第七寶莊嚴。又於彼處復有眾鳥三功德行，何等為三？一是水行；二是陸行；三是樹行。言水行者，謂名鴛鴦、泥盧槃、大胡盧、鵝鴨、摩鳩羅等，是水行鳥。言陸行者，彼山頂處出妙音聲，謂名二29技、名歡喜聲、名一切忍，有鳥名為一切鳥聲、名一切時恒常受樂，如是等鳥是陸行鳥。天音聲中，此鳥音聲最為美妙。言樹行者，謂30俱翅羅，名命命鳥、名孔雀鳥、名鸚鵡鳥、名普眼鳥、不眴眼鳥、名普行鳥、名實語鳥、名知時鳥，如是等鳥是樹行鳥。人中有半，彼天皆有。於彼天中有如是等無量眾鳥，種種音聲，如是天中三種行鳥出妙音聲。
「又常樂鬘大山頂上，更復有鳥行虛空中，身是七寶。若彼諸天行放逸行，放逸壞時，彼鳥說偈呵責之言：
「『放逸所壞天， 為境界所誑，
愛心所迷亂， 死王臨欲到。
染著欲樂故， 不知善不善，
一切眾生癡， 境界欲所誑。
行於種種道， 造作種種業，
為種種心使， 流轉於五道。』
「如是彼鳥見放逸天放逸行故，已說此偈而呵責之，猶如父母調伏諸子。而彼諸天雖如是聞，不受不取，猶故受樂，遊戲歌舞，乃至一切善業皆盡，則於後時退彼天處。退天處已，如自業行，墮於地獄、餓鬼、畜生。若餘業故，生於人中同業處者，則生第一富樂之處，有勝上意，心常歡喜，在好國土迦那那洲、若師子國富樂處生，生長者家。以餘業故。
「31廣博行地第七已竟。
「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知：夜摩天中復有地處，名曰成就。眾生何業生彼地處？彼見：有人信佛世尊，善心持戒，不殺不盜，如前所說，復捨邪婬，於先所行共婬婦女，心不憶念。彼善男子如是持戒，善意熏心，身壞命終生於善道，夜摩天中成就處地。生彼處已，自業相似而得果報。所謂園林蓮華池水，32池有種種鳥美妙音聲，種種莊嚴，妙身天女而為圍遶，生如是等天樂之處，五樂音聲種種遊戲，不可譬喻勝妙聲觸味色香等，而受快樂。譬如水池有五水33瀆，皆悉是34水，在水池畔，水入池中不遮不礙。如是如是，五根愛著，五愛之身常隨五處，不知厭足。譬如五處皆悉置火，一切焰然，風吹普熾。若以乾薪，如是如是著五火中，彼火如是熾然增長。如是如是，此根愛然如火增長，憶念風吹，不正觀焰，境界乾薪，五根火焰。如是如是，此五根火得境界薪，如是如是，根火熾然。如世間火，飛蛾入中則被燒然，如是如是，若有入於愛境界火，則為所燒。一切愛著皆如飛虫，不覺不知。一切諸天如彼飛虫，為火所燒，墮五境界。共天女眾園林中行，從蓮花池至蓮華池，從蘇陀處至蘇陀處，從飲酒處至飲酒處，從美音處至美音處。從香花林嗅花香已，次復往到勝香花林。從一林處至一林處，見林眼樂，復向其餘，眼見樂林，如是遍入諸境界火。
「彼山如活，彼天見之如見命物。彼諸天眾如是見山，如是如是處處普見，如火得35酥，其焰熾然。如是彼處，始生天子見如是處七寶莊嚴，見無量種，心則生樂。見彼山處無量百千諸天女眾。如是天女甚多甚饒，彼一切處多有天女種種莊嚴，遍滿彼處，天眾亦爾，遍滿彼處，歌舞遊戲迭共受樂，五樂音聲遊戲受樂。若下劣天，如是種種莊嚴天女可有一萬，如是次第三萬二千，如是次第，有四萬者、有五萬者，如是次第乃至百千諸天女者。爾時，如是諸天女眾於彼天子迭共相愛，不生厭心。一切天女一一各各作如是知：『天子愛我。』彼天如是愛於欲樂，不知厭足，如火得酥，焰起熾然。彼放逸行諸天子等，園林樹木、蓮花池中、於河水中可愛天女共受快樂。如是次第，復於後時，共彼天女入鵝林中。如是林者，於彼天中猶尚希有，況於餘處。謂彼林中有鵝莊嚴，如是鵝者在彼林住。彼鵝銀翅，有金翅者，蓮花寶足。復有餘鵝，蓮花寶嘴，金寶間腹。有金身鵝，背則是銀、迦鷄檀那，勝寶之足，其嘴亦是迦鷄檀那。復有餘鵝頗梨為背，脇是車𤦲，腹是青寶，足則是金。復有餘鵝，七寶雜身，有鵝純色謂如銀色。有頗梨色、有純金色、有車𤦲色、有青寶色。復有餘鵝，大青寶色。復有餘鵝，迦鷄檀那勝寶之色。如業心36盡，如是受樂。如是鵝者，復共勝妙端正雌鵝處處遊戲，或在池中如是遊戲。如是次在蓮華林中、山河等中，或於陸地蓮華林中柔軟地處有種種華，共彼雌鵝如是受樂。爾時，諸天入彼鵝林，多饒種種莊嚴天女，共彼天女遊戲受樂。彼天既見如是鵝已，生希有心，轉勝歡喜，迴眼普看如是勝林。
「彼諸天女隨順天心，既知天子心歡喜已，語天子言：『天今當知！此名鵝林。如是鵝林甚可愛樂，種種寶樹光明殊妙，有種種寶莊嚴此林，希有功德皆悉具足。種種蓮花而為莊嚴，無量百千山峯莊嚴，有種種華莊嚴彼林，如是種種，名尚叵說。有蓮華池莊嚴彼林，於彼林中有鵝王住，名曰善時。鵝如天主牟修樓陀住此天中，彼善時鵝乃是一切鵝中之王住此林中，在37名廣池遊戲受樂。牟修樓陀夜摩天王恒常來至此鵝王所，共此鵝王種種遊戲，勝共一切天眾戲時所受之樂。共餘一切諸天遊戲，皆悉不如共鵝遊戲。』
「彼天子言：『以何因緣，夜摩天王恒常共彼善時鵝王而遊戲耶？』天女答言：『如是因緣，一切天眾皆悉不知。天子今者如是心念，我今共去向彼善時鵝王之所，入彼林中，乃至到池。盡見林已，見彼天王牟修樓陀，及見鵝王。』彼始生天於天女眾如是聞已，作如是言：『我今共去，到彼鵝王、牟修樓陀天王之所。』
「爾時，如是諸天女眾共始生天，向彼林間水池之中鵝王之所。未至鵝王，已見種種天妙樹林，多饒種種鳥獸群眾，有種種色，種種鳥獸。鳥共雌鳥，獸共牝獸，如所應食，種種不同。食天根果，皆七寶身，莊嚴勝妙。中間平地於樹林中、窟穴之中、若平地處，或於河岸、蓮華池岸，或在池中、或山谷中，群群遊戲或出音聲。彼始生天見已心喜，又生希有未曾有心，眼則眴動，諸天女眾而圍遶之，詠歌音聲，如是遊戲，入彼鵝林。
「復於一處見孔雀群在園林中，彼諸孔雀有咽起者，有以咽項相揩摩者，如是露處種種遊戲。復有孔雀七寶之身，在闇林中屏處遊戲。有共樹心而遊戲者。種種孔雀，如天所應，始生天子共諸天女如是見已，欲入鵝林。見多無量百千億數諸天女眾在鵝林中，復見餘林甚可愛樂，所謂有河第一清水，普河38兩岸多有諸天及天女眾，七功德水盈滿彼河。所謂河者，名欲水河、寂靜水河、歡喜流河，名酒流河，有河名為39葡萄酒流，有名隨稱一切念水，名鳥音聲可愛樂河。彼大林中如是河流，彼岸行鳥飲冷水已，而說偈言：
「『故業勿令盡， 數數造新業，
以本業盡故， 則於天中退。
若40人造新業， 三種三時生，
故未盡造新， 則不墮惡道。
若畏未來世， 不貪著現在，
不樂過去者， 不久間得脫。
若心不動轉， 苦樂不經心，
彼智者捨身， 餘處則得樂。
若受故業樂， 而不造新業，
故業受盡已， 癡者死時知。
若彼癡心天， 受行境界樂，
若有得如是， 大過患之身，
能不著現樂， 則是智慧者。
若不為欲使， 畏過不貪著，
復畏於惡道， 則是勇健者。
若心貪著樂， 而不畏惡道，
此癡愛樂行， 由愛故退失。
貪著於諸欲， 得已心歡喜，
修欲不得力， 後時墮惡道。
如電如陽焰， 如乾闥婆城，
「彼岸行鳥見始生天放逸行故，如是說偈。彼始生天新著欲故，雖聞不受。爾時彼天聞彼鳥語既不受已，復入鵝林，更受無量境界之樂。始著欲故、鵝林勝故，雖聞不取。如是鵝林枝網覆故，實與不實，一切不知。
「彼鵝林中見寶珠林，遠處遙見第一光明，復有百千光明羅網其處。諸天尚不能看，況下地天——三十三天、四天王天——而能看耶？彼天珠林如是光明，若天欲發，如是寶珠為作堂舍，行虛空中。珠內有孔，天坐其中，飛行虛空遊戲受樂。以善業故，珠為堂舍行於虛空。如是珠中有天園林蓮華水池，種種樹林，分分地處多有山峯，饒鳥音聲。如是彼天在虛空中，音聲娛樂、六欲功德一切成就，遊戲受樂。
正法念處經卷第五十一
校注
- 【大正藏】婆＝媻【明】＊
【CBETA】婆【大】＊，媻【明】＊ - 【大正藏】〔觀〕－【宮】
【CBETA】觀【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】品＋（第六）【三】【宮】
【CBETA】品【大】，品第六【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】邪＝衺【明】下同
【CBETA】邪【大】下同，衺【明】下同 - 【大正藏】於＝于【明】下同
【CBETA】於【大】下同，于【明】下同 - 【大正藏】道＝導【三】【宮】
【CBETA】道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】倒＝到【宋】【宮】
【CBETA】倒【大】，到【宋】【宮】 - 【大正藏】網簾＝簾網【明】
【CBETA】網簾【大】，簾網【明】 - 【大正藏】中＝害【三】【宮】
【CBETA】中【大】，害【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】彼＝被【三】【宮】
【CBETA】彼【大】，被【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】五寶＝天寶【元】【明】
【CBETA】五寶【大】，天寶【元】【明】 - 【大正藏】唯＝惟【明】下同
【CBETA】唯【大】下同，惟【明】下同 - 【大正藏】來同＝共來【三】【宮】
【CBETA】來同【大】，共來【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】共在＝共住【明】
【CBETA】共在【大】，共住【明】 - 【大正藏】福田＝福德【三】【宮】
【CBETA】福田【大】，福德【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】火＝大【三】
【CBETA】火【大】，大【宋】【元】【明】 - 【大正藏】來至＝來生【三】【宮】
【CBETA】來至【大】，來生【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】婆＝媻【明】＊
【CBETA】婆【大】＊，媻【明】＊ - 【大正藏】嬉＝喜【三】【宮】
【CBETA】嬉【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】膩＝𧸐【明】
【CBETA】膩【大】，𧸐【明】 - 【大正藏】頗梨＝玻瓈【明】下同
【CBETA】頗梨【大】下同，玻瓈【明】下同 - 【大正藏】廂＝葙【宮】下同
【CBETA】廂【大】下同，葙【宮】下同 - 【大正藏】河＝何【宋】
【CBETA】河【大】，何【宋】 - 【大正藏】迷＝失【三】【宮】
【CBETA】迷【大】，失【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】天＝大【三】【宮】
【CBETA】天【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】耶＝邪【明】＊
【CBETA】耶【大】＊，邪【明】＊ - 【大正藏】沐鬘＝沫鬘【元】【明】【宮】
【CBETA】沐鬘【大】，沫鬘【元】【明】【宮】 - 【大正藏】華＝葉【三】【宮】
【CBETA】華【大】，葉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】技＝枝【三】【宮】
【CBETA】技【大】，枝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】俱＝具【明】
【CBETA】俱【大】，具【明】 - 【大正藏】廣博乃至已竟八字明作夾註
【CBETA】廣博行地第七已竟【大】，廣博行地第七已竟【明】 - 【大正藏】〔池〕－【三】【宮】
【CBETA】池【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】瀆＝竇【三】【宮】
【CBETA】瀆【大】，竇【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】水＝木【三】【宮】
【CBETA】水【大】，木【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】酥＝蘇【宋】【宮】＊
【CBETA】酥【大】＊，蘇【宋】【宮】＊ - 【大正藏】盡＝畫【三】【宮】
【CBETA】盡【大】，畫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】名＝於【元】，于【明】
【CBETA】名【大】，於【元】，于【明】 - 【大正藏】兩＝雨【明】
【CBETA】兩【大】，雨【明】 - 【大正藏】葡＝蒲【三】【宮】
【CBETA】葡【大】，蒲【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】人【CB】【麗-CB】，入【大】