《正法念處經》正法念處經卷第五十二

「又復彼天若心有念，欲下虛空，即心念時，共諸天眾從空而下，下已還至自住處住。如是寶珠還復如本，有大光明。彼諸天女為始生天如是說已。爾時，如是始生天子為欲羂縛，復樂境界，向寶珠林。見不遠處，有黃赤白無量百千種種光明滿珠林中，彼寶珠林不遠之處則有鵝林。爾時，如是始生天子3於天女邊如是聞已，向寶珠林，共彼天女如是往到。既前到已，見珠光明乃有無量，當爾之時，始生天子如是憶念：『如彼異天入寶珠林虛空中行，遍見天處，我亦如是，入寶珠林如是而行。』即於4念時，隨心所念，珠為堂舍，在虛空中。彼始生天空中見已，共天女眾入寶珠堂。如自善業，見彼堂中種種可愛。彼寶珠中有流水河、蓮華水池、園林山峯滿珠堂內，眼見心樂。

「復於諸處見有諸鳥，鳥聲可愛。彼如是處有種種色形相香華。復見異處種種鳥獸，有河平岸、有河峻岸，皆悉可愛，在彼河邊復見異處，多有天子及諸天女歌舞喜笑遊戲受樂。彼如是處諸園林等，一切皆如向來所說，天子始見，共天女眾遊戲受樂放逸而行，愛不知足。又行異處，次復行到蘇陀食處，為食食故。如自善業，相似得食。食彼食已，為境界火之所燒然，復向酒河，共諸天女，愛波所漂，去向彼河飲酒地處。到彼處已，乃以珠器盛酒而飲。彼既飲酒，歡喜之心轉更增長，愛境界火之所燒然，為五境界之所迷惑，復共天女歌舞遊戲。

「彼處如是受天樂已，復向水池蓮華之林。為欲在彼池中遊戲，共天女眾受諸欲樂，是故向彼蓮華池林。到已復更受境界樂，共諸天女水中遊戲，第一勝樂，不可譬喻，受如是樂。又復欲發，悕望欲樂，欲聞音聲，貪著境界，五樂音聲，心念悕望聞天女眾歌詠之聲。五樂音聲聞已心樂，不可稱說，更無異法可以為喻。彼受如是五欲功德種種勝樂，不知厭足。以有愛故，愛不知足，如火得薪，無有足時。如是欲者，欲不可足，常無量種無量分別而受諸樂。於長久時，既受樂已，而復更於鵝林之中珠堂上坐。共諸天女下彼珠堂，在鵝林中而復更見未曾有處。如是如是見彼處已，如是如是心生喜樂，如是如是種種見已，而於境界猶不知足。如是流水、蓮華河池、園林等處，若天、天女見無量種五樂音聲，如是遊戲。又復鵝王住寬廣處，天共天女向彼鵝處。如是彼處見種種天，無量百千歌舞遊戲而受天樂，更無餘物可為譬喻。形世間日，5如螢火蟲，6唯除光明，更無譬喻。

「彼處如是不可譬喻境界受樂，彼受樂天，譬喻叵得。人世界中第一美味，所謂蜜味合藥之酒、甘蔗肉等，閻浮提中此味第一，一切和合於赤7蘇陀，如極苦味、蘗味不異。人中勝味於彼天味，如是劣減。如是味勝，少分譬喻，天中之味不可譬喻。彼天之香亦不可喻，如人世間第一善香，謂栴檀香、若沈水香、末香塗香、瞻8波迦華、尼居私帝蘇摩那華，如是乾陀婆離師迦、9憂鉢羅華、拘物頭華、尼朱羅等，此一切華皆悉和合，猶亦不如天中之華。於彼天中10荏11婆色華，十六分中不及其一，如是天中香，亦如是不可譬喻。又彼天中觸，亦如是不可譬喻。人世界中一切國土平等勝觸，謂憍奢12耶絹及烏拏、若劫貝等，如是種種彼人中觸一切和合，於彼天中極微劣觸，謂金最堅，猶勝人中所有勝觸。於天13下觸，十六分中不及其一，如是天中所有諸觸，不可譬喻。又彼天中，聲亦如是不可譬喻。人世界中第一聲者，所謂琵琶、箏笛箜篌、齊鼓歌等，如是諸聲一切和合，猶亦不如彼天之中莊嚴具聲。於彼天中莊嚴具聲，十六分中不及其一，如是天中所有音聲，不可譬喻。如是譬喻，唯可得與四天王天以為譬喻，若於第二三十三天則非譬喻，於夜摩天亦非譬喻。人中欲樂，唯可得況四天王天所受欲樂。四天王天所受欲樂，唯可得況三十三天所受欲樂。三十三天所受欲樂，唯可得況夜摩天中所受欲樂。如是次第，業力勝故，六欲天中次第轉勝，諸天境界14意亦如是，天樂轉勝。意地之樂有無量種，一切和合。

「如是天子，彼鵝林中遊戲受樂，次第漸前，15遂近鵝王。見彼鵝王在廣池中種種遊戲，共彼16雌鳥住蓮華林，天眾圍遶彼大鵝王。有一蓮華，一由旬量，17七寶蓮華，金剛為鬚，其觸極軟，及香色等不可譬喻，無量光明從華而出，有百千葉。彼大鵝王在彼如是蓮華中住。於節會時。節會之時，夜摩天王牟修樓陀并天眾等，鵝為說法。彼鵝王者，以願力故，生夜摩中。如是利益，生夜摩天，為夜摩天如是說法，令離放逸。

「爾時，如是始生天子次第漸前往到廣池。善時鵝王既見如是始生天子，為說偈言：

「彼大鵝王為始生天如是說偈，毀呰欲法，如是說故。彼始生天漸漸前進，近於鵝王。彼始生天雖聞勝法而心不受，境界迷故，漸近鵝王而不攝法，猶著境界，受諸欲樂。現見鵝王在水中戲，入蓮華林，割取蓮華，共天女眾擲而弄之。善時鵝王而語之言：『此安隱語而不肯受，汝於後時，為何所得？』

「爾時，21鳥處始生天子復聞遠處有勝妙聲，勝於天聲。聞彼聲已，心生愛樂，其聲普遍琵琶箜篌、齊鼓笛等如是種種可愛音聲。爾時彼天在廣池邊種種遊戲，既聞聲已，一切迴面向彼聲聽。爾時，遠見有百千堂周匝圍遶，天歌音聲甚為可愛，聞者欲發。端嚴殊妙如星遶月，如是如是堂行圍遶或身光明周匝輪行，一切天眾見之心樂，百千天女詠歌音聲。夜摩天主在百千葉七寶蓮華臺上而坐，無量天女之所圍遶，為聽法故，向彼善時菩薩鵝王所住之處。

「爾時，鵝王善時菩薩見已速22迎，共餘雌鵝并餘雄鵝，無量百千勝妙七寶間錯其身，一切同時皆在虛空飛向天主牟修樓陀，復有餘鵝詠歌音聲。如是二王，一是鵝王，二是天王，迭相敬重出美妙語，迭相問訊。鵝王善時以本願故，為夜摩天除放逸故，生夜摩天。

「善時王言：『天王久時不來在此廣池之所，我於餘天聞如是言：「牟修樓陀夜摩天王不放逸行，共諸天眾在彼山樹具足地處看六佛塔——禮拜供養——化力書經，在彼佛塔讀說彼經，示諸天眾。」此因緣故，我今23來迎。汝於彼處說法之時，我亦在此廣池之側，為遊戲天如應說法，謂第一義寂靜安隱，能除放逸，畢竟利益。以此因緣，我今如是來迎天王。我以愛法離於慢心，敬重故來。』

「彼時如是，牟修樓陀夜摩天王聞是語已，作如是言：『鵝王普為饒益一切夜摩諸天，利益一切夜摩諸天故在此處，今共迴還到廣池所。』說是語已，牟修樓陀夜摩天王無量天眾、諸天女眾之所圍遶，善時鵝王無量百千鵝眾圍遶，如是二王各并其眾，彼此和合，於虛空中種種音聲，心皆無垢猶如寶珠，於放逸地不放逸行，有大威德，共向廣池。24到廣池已，彼廣池所一切天眾，既見天王暫止放逸，不作音聲、不相娛樂，不於水中種種遊戲，生敬重心。

「夜摩天王知彼天眾心調順故，語鵝王言：『善時鵝王！此時最善，今可說法。天眾見我，心皆離慢，并天女眾一切無慢，可為說法。』

「爾時，鵝王自念本生，曾於往世有佛，名為迦迦村陀，於彼佛所聞諸法門，所聞法中唯以一法為天眾說。語天王言：『天王善聽，我今為說。有五種法，若天若人放逸行者，是根本過。何等為五？謂放逸者其心則亂，意念異法，口宣異言。若有所說，不實無義，前後相違，動轉不定，他則不受。何以故？以25其放逸心動亂故。自不能知——為何所說、為誰而說，彼則輕毀，彼則不26受。以如是故，則於一切便為自輕，是放逸過。放逸過故，墮於惡道，於三惡趣27隨相應生。此是初過。

「『又彼放逸有第二過。何者第二？所謂不知應作不作。放逸意故，不知何者是所應作，不知何者所不應作。不知何業，不知何果，以不知業故不知果。彼愚癡者迷業果故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。以放逸故得如是過，此第二過。

「『又彼放逸有第三過。何者第三？若人若天以放逸故，近惡知識，不敬三寶、不求於智、不敬尊長；於過功德，不覺不知；於生死苦，不生厭離；不知雜業，謂種種業；不能翹勤，常喜睡眠，不能持戒。身壞命終墮於惡道，生地獄中。以放逸故得如是過，此第三過。

「『又彼放逸有第四過。何者第四？謂於天中、若於人中，即初生時，命行不住，即生即滅，善業亦爾；生已即盡，死王欲至，共誰放逸？彼必別離。此有四法必定離別，何等為四？一者少年；二者安隱；三者壽命；四者具足。如是四種必定離別，智者常觀如是四種，若放逸者則不能知。若天若人放逸行者，一切不知，以不知故，墮於惡道。以放逸故得如是過，此第四過。

「『又彼放逸有第五過。何者第五？謂於第一不可信處，而便信之。不可信中最叵信者，所謂婦女，而愚癡者信於婦女。彼愚癡者雖信婦女，然彼婦女於其不信，乃至命盡，心不離誑。一切婦女皆多諂誑，皆多幻偽，多垢破壞，其心多慢，破戒心濁。如是等過，一切婦女心皆不離，如火之熱，一切婦女不離此法。若愚癡者信彼婦女，唯有語言，然無一實。以愛貪故，為欲所牽，是故近之。如是略說放逸之行五種過患，如是五過不離放逸，是故天人應捨放逸。此放逸行障涅槃門，放逸行者身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。以放逸故得如是過，此第五過。

「『是故智者應離放逸，若捨放逸，有五功德。何等為五？所謂正行，心意正信，作所應作，不應作者則便不作，恒常用意，於一切時皆作利益。捨離放逸如28毒不異，善知三世。此不放逸最初功德，不放逸故得此功德。

「『又不放逸第二功德。何者第二？謂知輕重。近善知識，常行善業；遠惡知識，不作惡業，以彼惡業，善人嫌毀。若見惡人則皆捨離，見功德人則便親近。如是修行善意行故，不入惡道。此不放逸第二功德，不放逸故得此功德。

「『又不放逸第三功德。何者第三？所謂謹慎。乃至捨命，不屬婦女，不信其言。常一切時形相可見，一切婦女有二種縛，繫縛世間。唯見其色，不信其語，彼有智者如是如實觀察婦女。如是如實正觀察已，雖見歌舞喜笑遊戲莊嚴具等，心不貪著。一切放逸皆因婦女，一切婦女，是半放逸。若有能離婦女放逸，則能渡於生死大海。人世界中，人皆說言：「不放逸者得名好人。」此不放逸第三功德，不放逸故得此功德。

「『又不放逸第四功德。何者第四？所謂謹慎不放逸者，謂於富樂欲等不信，觀知無常，作如是知：「此欲無常，轉動不定，則不可信，不久破壞，不久失滅。」如是不信安隱之事，故不放逸。一切安隱為病所壞，如是於少亦不生信，一切少年為老所壞，是故於少不生慢心。如是於命亦不生信，不生慢心，不作惡業。何以故？必為死王所劫奪故。是故不信一切有為生死之法，以不信故，不放逸行。此不放逸第四功德，不放逸故得此功德。

「『又不放逸第五功德。何者第五？所謂恒常親近聖人愛樂智故，歸依三寶，聞法思義，彼臨死時，不生怖畏。以知死相、知退相故，不生怖畏。聞義天子則知退相，人欲死時則知死相，如是知故，知生惡道、知生善道，作如是知：「我生善道。」「我生惡道。」若臨死時，惡道相出，則能方便令心清淨，心清淨故，惡道相滅，善道相現。此不放逸第一勝果，甚為難得，諸親善中，此亦最勝。此不放逸第五功德，不放逸故得此功德。』

「爾時，彼處善時鵝王頌彼如來迦迦村陀29佛所說偈言：

「善時鵝王為彼天主牟修樓陀并諸天眾，如是已說過去舊法，利益天人。又彼鵝王現為天主牟修樓陀復更說法，作如是言：『有五種法對治沙門放逸之行。何等為五？所謂一切放逸行者皆受苦惱。如是之人隨何放逸，能致苦惱。捨彼放逸，知彼過已，修行功德，捨離彼故，無不饒益；不受苦惱，不善惡業則不增長，修行正行。此是沙門初對治法，放逸對治。

「『又復沙門第二對治，對治放逸。何者第二？謂見實義。實見之人，一切心意皆悉決定，如實而見。如實見故，不行放逸，以如實見放逸過故。此是第二放逸對治。

「『又復沙門第三對治，對治放逸。何者第三？所謂親近不放逸者，受戒持戒。如彼所行如是而行，如彼所作亦如是作。於持戒者常與同處，於破戒者捨而不近。是故放逸，一切皆無。此是第三放逸對治。

「『又復沙門第四對治，對治放逸。何者第四？謂求智故，常近智者、常樂智者，捨離放逸。近不放逸如是謹慎不放逸者，樂近苦遠，彼善男子恒常如是不放逸行。此是第四放逸對治。

「『又復沙門第五對治，對治放逸。何者第五？所謂有王、若王大臣執放逸者，與其罪罰或斷其命，或時盡奪一切財物，或時與杖，或截其手。如是種種與放逸者異異刑罰，彼既見已，心生怖畏。以怖畏故，捨離放逸，不放逸行。如是對治捨離放逸，以見他人受如是罰，生怖畏故。隨順法行，畏行放逸墮於地獄，是故不作一切惡行。此是第五放逸對治。如是放逸，於天於人則非安隱。』

「彼多天眾聞是經已，捨離放逸。牟修樓陀夜摩天王既聞鵝王所說經已，起隨喜心，復共天眾飛昇虛空，如其本來，還如是去。自餘諸天，有在廣池更受樂者，有向林中而受樂者。既入園林種種受樂，如是乃至30愛善業盡。善業盡故，於彼處退。彼處退已，如自業行，或墮地獄、或墮餓鬼、或墮畜生。若以餘業生於人中，則生第一富樂之處，黠慧利根，多所知見，有智慧命，以有智慧是故大富，為王所愛。以餘業故。

「31成就地竟。

「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知：復有地處名光明32圍。眾生何業生於彼處？彼見聞知或天眼見：若善男子曾聞法義，受戒持戒，正見不33邪，不惱亂他，心意正直，不殺不盜，如前所說，復捨邪婬，畏邪行故，乃至不觀畫婦女像，常行善業，善修淨命。如是之人身壞命終生於善道，天世界中，光明圍處。生彼處已，善業力故，天妙境界五欲功德種種受樂，六根所使，樂見園林。如是如是見種種法，如是如是六根增上。以增上故，則能驅使地處平正，第一柔軟，七寶間雜，甚可愛樂。彼地之中若有樹生，觸極軟滑，金果34銀葉，勝觸香味皆悉具足。如是天果，如意出香，如意生味。

「彼處諸天若有是心，欲令彼果如意出酒，即有觸香色味具足天之美酒，從果流出在於樹下。時彼諸天共天女眾執35珠寶器，承而飲之。如是天酒有下中上，香味觸等。業無量故，如彼業因，如是得酒，有下中上。又復餘天有無量種受五欲樂，為放逸燒，樂見園林歌舞喜笑，處處遊戲相隨而行，向彼園林。如是如是，隨所行道，見異異種微妙之色。彼所得味，有無量種無量分別種種勝味。彼所嗅香，有無量種無量分別種種妙香。與心相應。彼憶念觸，有無量種無量分別受樂相應天妙之觸。彼天所聞天妙音聲，有無量種無量分別心樂相應，聞已歡喜，第一持戒勝善業故。五欲功德皆悉具足而受樂行，彼天如是受樂行故，乃經久時，如是受樂，不知厭足。

「復更遠見，名心樂林，無量百千寶樹莊嚴。彼心樂林如是可愛，枝葉根莖各各別別。一36廂銀林，其白如雪，名銀樹林，其光猶如閻浮提中月之光明。彼一一樹端嚴殊妙，天若見者，心則受樂。又復一廂，赤色猶如迦鷄檀那，甚赤無比，有赤光明，其葉亦赤。如是葉等，和合成林，如是赤林極為可愛。彼林赤故，遍照虛空一切皆赤。又復一廂名常樂林，其林一廂有青園林，其林普青，青影光明。彼林一廂如是光明，端嚴殊妙，如閻浮提虛空不異，是毘琉璃寶之光明。如是彼處名常樂林。復次一廂是37頗梨林，光明清淨根莖枝葉，多有無量流水河池皆悉具足。又彼大林次復一廂，青寶樹林，根莖枝葉青色光明。於樹枝中有種種鳥，鳥種種聲，多有種種妙蓮花池而為莊嚴。彼天園林如是光明，端嚴勝妙。

「爾時，彼處光明38圍地一切諸天自身光明，為欲遊戲受諸樂故，向心樂林。於彼林中遊戲受樂，愛林所繫，五欲功德，受天快樂，不知厭足。又復遊戲種種受樂，入心樂林。彼林之內有種種色、有種種味、有種種香，花果具足，多有妙蜂莊嚴其林，處處普遍。又復多有可愛鳥眾，種種可愛妙蓮花池，種種可愛樹枝屋舍，散華遍地，地觸柔軟，甚可愛樂。多有無量百千天眾，是故彼處如是端嚴。樹枝屋舍，多有蓮華、流水39池河，種種山谷多有諸樹。歌舞喜笑，種種遊戲莊嚴具聲，猶如歌音；微風動林，枝花垂40挑。是故彼林如是嚴好。爾時，彼天入彼林中，轉勝歡喜，復更歌舞遊戲喜笑，迭共受樂。於一切時心樂境界，其心恒常念行放逸。

「彼諸天眾如是受樂，乃至久時，41復入七寶曼陀羅林。彼林可愛，林中最勝，猶如山王。所有光明勝百千日，遶蓮華池以為莊嚴。曼陀羅林有孔雀王，名曰雜色，種種七寶間錯42斑雜，所出音聲普遍彼林。實是菩薩以願力故，生彼天中，為放逸天除放逸故。見彼諸天五境界火之所燒故，住樹枝中，勇猛無畏，生憐愍心告彼天言：『此諸天等多放逸行，不慮後退。此樂欲盡，無常不住。一切天樂速疾已過，如山中河其流43迅速而不覺知。心常著樂，以惡愛故。』

「爾時，雜色孔雀鳥王而說偈言：

「彼心樂林如是孔雀名雜色王，為調伏天如是說偈。善意願故，於天中生。彼孔雀王用人中物，以為譬喻，為天眾說。何以故？令天聞已，44憶本生故；以憶本生，知業果故，修行無常；修無常故，不放逸行。是故雜色孔雀鳥王，以人中喻，為天說法。說何等法？謂無常法。為說欲過，說欲無常。

「爾時，有天聞所說法，憶本前生。以憶本45生，知業報故，於少時中不46放逸行，生於善意。彼天少時生於善意不放逸行，少時利益、少時安隱，種未來世無量百千安隱生處善業種子，是故菩薩雜色鳥王說如是法。爾時天眾猶故著樂，入彼林中，以蓮華鬘莊嚴身首，自身光明莊嚴其身，五樂音聲種種47受樂。於彼林中，無量河池水流盈滿具足莊嚴，天眾見已，放逸而行，於生老死不生怖畏，歌舞遊戲不知厭足。更入餘林，彼林名鬘。鬘林之樹無量百千，其樹枝華種種異色間雜不同，有無量種形相色香種種妙花，枝枝具足。如是妙華大小均等，希48奇得所。於彼林中有七寶蜂，其音可愛，在彼華中共天遊戲。彼諸天等，取彼華鬘，共天女眾相擲49嬉戲。天及天女本自端正，以著如是妙花鬘故，十倍勝本。迭互一心，於彼林中遊戲受樂，折取花枝。其花香氣遍五由旬，有十由旬、二十由旬、三十由旬。如是彼林天香具足，無量種花和集而有。

「爾時，彼天如是遊戲受諸樂已，復向酒河，河名歡喜。其河甚大，彼酒音聲，觸味香色皆悉具足，在河而流。彼天見已，坐河岸上，取而飲之。彼復有鳥，名為常樂，見彼諸天在歡喜河而飲酒故，為說偈言：

「彼常樂鳥見樂酒天在河飲酒，為調伏故，如是說偈。彼天聞已，猶故飲酒，不休不止，心生歡喜。自身光明周圍如鬘，復以花鬘莊嚴身體，飲酒遊戲不知厭足。五欲功德，五樂音聲，歌舞遊戲，次第復向華枝舍林，希望欲樂，故到彼林，共天女眾歌舞喜笑。

「爾時，彼天見彼樹林眾花具足，心生歡喜。以先聞故，見則歡喜。如是勝妙可愛園林，有七寶蜂而為莊嚴，天眾見已，生希有心，迴眼普看，不生厭足。彼天女眾皆亦如是，見50五千種百千分別華舍具足，彼諸天女見則入中，歌舞遊戲而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂，51密覆如屋。彼眾樹枝是種種寶，所謂枝者，毘琉璃枝，金葉所覆，若金枝屋，毘琉璃葉之所覆蔽，迦鷄檀那妙好色果具足而有。迦鷄檀那青寶樹枝，銀色葉覆。若頗梨樹，金果具足。若彼有樹迦鷄檀那以為枝者，青寶葉覆，金果具足。若頗梨樹，頗梨枝屋，金葉密覆，大青寶果具足而有。隨念莊嚴，皆悉可愛，蜂眾圍遶，音聲美妙遶華枝屋。彼枝舍內，如是嚴好，天欲受樂則入其中，以善業故。又，枝舍外種種具足，有蓮華池，蓮花金葉，皆毘琉璃，青寶為鬚，白銀為臺，周遍林外，無量蜂眾而為莊嚴。鵝鴨鴛鴦、迦曇婆羅出妙音聲，聞者心樂。是故彼林甚為微妙。彼蓮花林其外華池，如鬘不異，寶花枝舍周圍彼林，處處普遍。

「蓮華52輪外復有樹林，如是林者有鳥獸住，心皆歡喜。有在樹下依樹坐者，有遊行者，有在林中食天美果華根等者。果花根等，有第一色香味觸等和合具足。如是鳥獸，雄雌、牝53牡皆各相隨。又彼鳥獸聞天歌已，開眼張耳，羽毛皆竪，歡喜心樂。又彼鳥獸，雄雌、牝牡各各相隨，在於樹下柔軟觸地，迭相看面而受快樂，或共遊戲。諸獸嚼54咽，牝牡同處，迭相看面，共受快樂。其身皆是七寶間雜，在於林中如是受樂。