爾時，會中諸苾芻等，聞佛所說——地獄焚燒，受苦無量——悲啼雨淚，禮敬佛足，而白佛言：「此諸地獄受罪有情，修何因行，免於未來諸苦痛惱，不被纏縛，速得解脫？唯願慈悲，利益未來，敷演斯事。」
爾時，世尊告苾芻言：「諦聽，諦聽！吾今為汝分別解說。若復有人修諸淨戒，離於邪執愚迷顛倒，已所作罪懺令不增，未作之罪防護不生，修習聞思及諸善業，捨離慳貪、欺詐、暴惡，深信因果。由此因緣，不受焚燒地獄之苦。」
佛告比丘：「若復有人欲求遠離焚燒冤害——不飲諸酒、修施戒業。苾芻應知，酒失最上，破壞善法；酒失最上，能壞聰2慧；酒失最上，能壞安樂；酒失最上，遠離善友；酒失最上，能生諸病；酒失最上，破壞解脫；酒失最上；冤家得便；酒失最上，財物散壞；酒失最上，增長非法；酒失最上，遠離珍寶；酒失最上，亂說是非；酒失最上，散亂轉增；酒失最上，能生貪忿；酒失最上，無明增長；酒失最上，忠實變詐；酒失最上，顯露隱密；酒失最上，煩惱轉增；酒失最上，成就地獄；酒失最上，焚燒善根；酒失最上，毀壞三寶；酒失最上，惡名流布；酒失最上，醉變膿血；酒失最上，香變臭穢；酒失最上，增長三塗。
「比丘應知，酒能毀壞色、無色業；酒能焚燒四果聖業；酒能增長暴惡之業；酒能不信正實因果；酒能增長煩惱諸苦；酒能發起口四過非及怖畏事；酒能數起貢高、欺詐；酒能毀謗善友知識；酒能恒處眾苦憂惱；酒能增長一切諸非；酒墮有情黑暗之處；酒墮有情餓鬼、傍生；酒能遠離聰明智慧；酒能遠離諸天神仙；酒能毀壞轉佛法輪；酒能增長婬欲熾盛；酒能破壞清淨梵行；酒能增長我慢放逸；酒似於風破壞世間；酒能壞亂長者之行；酒能忘失忍辱之心；酒能迷亂世間聰慧；酒能毀謗解脫之法；酒能遠離諸佛淨戒。」
爾時，世尊告比丘言：「酒有如是種種過非，應當遠離。比丘應知，飲酒之人，但貪美味，不慮苦果。由此為因，墮於地獄受種種苦；從地獄出，若生人中，愚昧貧乏，不信因果，毀謗正法，輕慢賢善，煩惱增多，婬欲熾盛，遠離解脫，暴惡纏縛，纖毫之善而非修習，極惡之因恒時親近；如是展轉，輪迴諸趣，無解脫時。
「比丘應知，思惟離妄，修習正行，慎護三業，彼苦澁罪，3獲報艱辛，疼痛4難任，焚燒決定。是故，比丘應當遠離一切過非及諸怖畏。
「比丘應知，自作自受他不能免，彼殺生等，十不善業，果感不虛。」
爾時，世尊說伽陀曰：
「身語業非虛， 輪迴諸惡趣，
自作自纏縛， 善逝不能救。」
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘：「一切瞋恚及於妄語，應當遠離。由此為因，墮諸惡趣受種種苦；後生人中，貧乏卑賤，凡所發言多增穢惡，傷犯於他猶如刀斧；亦如餓鬼，自業所招，焚燒飲食，此業亦然；焚燒眾5善，惡名流布，見聞不喜。若有智者遠離妄語，發言誠諦，人皆信受，美名流布，猶如香氣聞皆歡喜。
「比丘應知，若復有人發於實語，遠離苦惱、虛妄、邪執，猶如珍寶，堪任受用；亦如燈明照了物像；實語亦爾，聞皆信受。由此因緣，6天上自在解脫諸苦。捨離穢惡、虛妄之聲，算數藝能，安住最勝，趣向解脫；財富無量，普濟貧乏，智慧光明，莊嚴第一，庫藏豐盈，遠離煩惱；若生人中，尊豪最上，種種莊嚴自在具足，利益有情，孤獨貧乏乃至知識，悉皆利樂。恒說真實，猶如火毒燒照最上嶮惡途路，如毒遠離。是故，妄語一切時中應當捨離，及諸纏縛、怖畏等罪。
「復次，比丘！有情妄語，墮大地獄受諸苦惱，身分破裂。如青蓮花琰魔獄卒，為彼罪人而說偈言：
「『虛妄地獄因， 眾苦自心造，
娑伽水有盡， 此業報無窮。』」
爾時，世尊告諸比丘：「若復有人捨離妄語，如捨苦澁，獲味甘美。比丘應知，修習智慧，愛樂真實，莊嚴自身，功德最勝，猶如甘露，能離過患。愚夫迷倒，不了苦因，熾然造作暴惡之業，損害憎嫌一切過非，恒時不息，墮諸地獄，遠離安樂及以真實；若得人身，見聞不喜，7增多過患，龍天嫌厭，愚迷虛妄，善友如冤，非曾親近，恒習諸惡，無時暫捨，輪迴受苦而無窮盡。比丘應知，真實最上，智者修習，猶如甘露，遠離過非，恒時安樂；亦如涅槃，苦惱不侵，遠離無義及四相等。又如聖境，愛樂最上；真實亦爾，聞皆歡喜。又如暗室，明燈最上，能了物像；真實亦爾，聞非疑謗。又如良藥，能息苦惱，乃至鬼魅皆能遠離；真實亦爾，解脫地獄及諸苦惱。愚迷輪迴諸惡趣中，受苦展轉業報無窮，墮諸地獄不得解脫，受種種苦發聲號哭。空中有聲告諸罪人：『汝等勿哭，自作自受，怨於何人。』煩惱迷覆自心虛妄，不能遠離解脫眾苦。若復有人恒不妄語，猶如甘露，人皆愛樂，普益自他；若行妄語，猶如毒藥，損惱自他，不得安隱。虛妄亦爾，墮於嶮處，受大苦惱。如是虛妄，生生之中，應當捨離，修習淨行，解脫諸苦。真實莊嚴種種智慧，慳貪諸惑及不善業，伏斷無餘。
「比丘應知，有情虛妄，煩惱纏縛，猶如器仗刀劍等物，損害有情，不得安隱。若復有人真實離妄，財法惠施，饒益有情，最勝功德而無有盡，乃至獲於安樂自在。
「若復有人遠離真實及諸智慧，恒造惡業，輪迴諸趣，受種種苦：刀兵、飢饉、風、火、疾疫，飄溺焚燒，冤家非一，眾苦聚會，逼迫酸疼。一切暴惡，自作自受，業報非虛。
「比丘應知，愚夫妄執：此彼世間無因、無果及無作用，散亂橫計，增長非法，遠離善法。愚迷有情，不了因果，墮諸黑暗輪轉不息，苦惱無窮。佛大慈悲說希有法，導彼愚迷，令心省悟，捨離眾魔及諸驚怖。」
佛告比丘：「地獄有情，被業所牽，處於黑暗，恒聞惡聲，怖畏迷亂，奔墮火坑焚燒身體，皮乾肉爛猶如枯木；由業力故，涼風觸體，還復如本，依前焚燒，苦惱無量。如是受苦，業盡方免。
「比丘應知，勤修善業，遠離惡趣及諸苦惱。人天富樂，自在可愛，趣向涅槃；伏除貪瞋及餘諸惑，勿令侵害；捨離散亂，不造眾惡。地獄酸楚，恒時受苦，應生厭離，解脫輪迴。
「若復有人殺害眾生及不與取，毀謗三寶，不信因果，起於虛誑離間彼此，發身等業；慳貪、嫉妬，恒不捨離。命終之後，墮於地獄，受苦無量；如是展轉沈淪惡趣，而不解脫。
「比丘應知，由宿業力輪迴生死，纏縛諸有而無窮盡。」
佛告比丘：「身、語、意業，不善為因，墮於地獄受苦三時，而無暫息。寧持利刃，斷於舌根，不以此舌說染欲事。所以者何？由此為因，起貪、瞋、癡，廣造惡業，輪轉諸趣不得解脫。皆因虛8妄，橫執染欲，於苦計樂，起業煩惱，生死長時不能遠離。又如羂索纏縛有情，染欲亦爾，繫縛有情，墮於地獄獲苦澁果。愚迷有情不能遠離染欲因緣，諂誑暴惡轉增熾盛，焚燒眾善，而無悲愍、廣益有情。
「比丘應知，我執如山，惡業似海，煩惱焰猛熾然相續，纏繞不捨，相貌醜惡，驚怖憂惱，恒非安隱。又如虛空遍一切處，惑業苦惱，隨逐有情，恒不捨離無處不有，繫縛有情不令出離。又如世間邪見執我，堅固難拔，僻執繫縛，恒無暫捨，苦惱逼迫，暴惡纏縛，損害艱辛，無怙無依，輪轉生死，周遍一切如火焚燒，受種種苦而無窮盡。
「又此我執，顛倒虛妄，愚暗迷亂，或執星辰、或計五根、或執意根，妄為究竟，歸依奉事，而求解脫。由妄執著，我能造因亦能受果；由斯增長身心苦惱，而非遠離地獄輪9轉酸楚疼痛，堅執勇猛，纏繞相續，愚迷造作諸不善業；而非悔恨，思惟方便了悟果因，遠離過非，趣求解脫。
「比丘應知，若復有人造諸惡業，受報艱辛，處於地獄，乃至劫壞，而非解脫；龍天八部不能守護。所以者何？此諸有情，業繩所牽，受地獄苦。此界壞已，惡業因緣，往於他方餘處受苦，不能遠離。
「若復有人，於父母處起殺害想，而生決定，此罪至重！譬如有人，以利刀劍破壞三界一切眾生，比此猶輕。所以者何？父母恩德，反生冤害，獲罪甚重。
「若復有人，破僧和合、殺阿羅漢、出佛身血，此罪最重！獲報無間受苦相續，殘害怖畏，治罰恒時；思惟方便，無暫止息；鐵毒火炬，苦𭮂無窮，非法纏縛，破壞恐怖，恒常無斷。顛倒愚迷，不能遠離苦澁之果，由此因緣，煩惱業牽，輪迴生死不得解脫。
「比丘應知，染欲、妄語應生厭離，悔恨思惟，伏除、棄捨，止息貪愛。勿作是想，何況執著、造作彼業。
「是故，比丘！煩惱暴惡、邪見顛倒，汝應破壞。於諸惡趣，捨離彼業及愚癡等，趣求無上。最勝無邊，二空智慧，利益有情，不令墮落地獄鬼畜，焚燒諸苦，受種種等非愛之果。
「若復有人，尊重佛僧及諸經典，恭敬供養，歌頌稱讚。以此因緣，遠離塵垢及諸繫縛業等諸障，獲報安樂，恒生善趣，初、中、後善，遠離苦惱，安樂長時相續無間。棄捨垢染及諸煩惱，愚迷醉亂伏除不起，止息輪迴解脫諸有，乃至究竟而證轉依。」
於是佛告諸比丘言：「若復有人虛詐妄語，誑惑世間，希求財利，養活身命及奴馬等。以此因緣，命終之後必墮地獄受焚燒苦，猛焰熾然相續無間，苦惱燒煮而無窮盡。彼獲如是暴惡之苦，皆由業牽，不得遠離地獄諸苦。譬如羂索繫縛有情，令不自在；此業亦爾，能縛有情墮落猛火，焚燒身體、手足、骨髓，皆如火聚，內外亦然，苦惱無量。彼大地獄，周匝四門，復有四角，各各焚燒；膿血糞穢，種種治罰，眾多苦具，皆悉煙焰，俱時火然，相續無斷。」
爾時，世尊而說頌曰：
佛告比丘：「若復有人於境起貪，應作觀想，可以對治。若於珍寶起於貪欲，如火輪想及破壞想。世間貪愛無量無邊，由斯觀想皆悉遠離。貪著世間，如冤家想；見於海水，作10漂淪想；見於刀劍，滅煩惱想；降雲雨時，作普益想；見諸佛時，作解脫想；見國王時，起尊重想；見父母時，起親愛想；起慳貪時，如毒藥想；見眷屬時，暫止息想；趣圓寂時，起平等想；持淨戒時，起光明想；見金寶時，起破壞想；見破戒者，起救護想；財散失時，非究竟想；住三界時，如牢獄想；見日輪時，起智慧想；修靜慮時，求功德想。
「比丘應知，於他財物矯設諸行，虛誑盜取。以此為因，墮於地獄，種種苦惱焚燒其身，支體破裂，恒處黑暗無有光明；愚迷覆心，恒不捨離，無少安樂，遠離涅槃；一報終盡，復墮鬼畜，常困飢渴，勞役疲乏，眾苦逼迫而無窮盡；若生人中，乏少資財，欲心熾盛，處人卑賤，勞苦相續，時無暫息。」
爾時，世尊而說頌曰：
爾時，佛告諸比丘言：「若復有人，於諸順情妙觸之境，而起染著，恒非捨離，應作堅硬苦澁等想；無常敗壞，體不究竟，如電、如夢，自性非有，於諸妙觸皆悉遠離。比丘應知於諸欲境，勿起愛著；及諸世間，過去、未來所有可愛，染欲塵境應當捨離。」
妙法聖念處經卷第二
校注
- 【大正藏】〔大〕－【明】＊，〔大宋〕－【宮】
【CBETA】大宋【大】＊，〔－〕【宮】，宋【明】＊ - 【大正藏】慧＝惠【宮】＊
【CBETA】慧【大】＊，惠【宮】＊ - 【大正藏】護＝獲【宮】
【CBETA】獲【CB】【麗-CB】【宮】，護【大】 - 【大正藏】艱任＝難住【宮】
【CBETA】難任【CB】【麗-CB】，艱任【大】，難住【宮】 - 【大正藏】善＝苦【三】【宮】
【CBETA】善【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】天上＝天人【宮】
【CBETA】天上【大】，天人【宮】 - 【大正藏】增＝憎【三】
【CBETA】增【大】，憎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】妄＝空【宋】
【CBETA】妄【大】，空【宋】 - 【大正藏】轉＝迴【三】
【CBETA】轉【大】，迴【宋】【元】【明】 - 【大正藏】漂淪＝漂流【明】
【CBETA】漂淪【大】，漂流【明】 - 【大正藏】飢＝飲【明】
【CBETA】飢【大】，飲【明】