1佛說雜藏經
佛弟子諸阿羅漢,諸行各為第一:如舍利弗智慧第一,樂說微妙法;目連神足第一,常乘神通至六道,見眾生受善惡果報,還來為人說之。
目連又一時至恒河邊,見五百餓鬼群來趣水,有守水鬼,執鐵杖3驅馳,令不得近。於是諸鬼逕詣目連所,禮目連足,各問其罪因緣。
有一鬼白目連言:「大德!我受此身,常患熱渴,先聞此恒水清4涼且美,歡喜趣之,入中5洗浴,而便沸熱,舉身爛壞。若飲一口,五藏焦爛,臭不可當。何因緣故,受如此罪?」
目連6報言:「汝先世時作相師,相人吉凶,少實多虛,或毀或譽;自稱審諦,以動人心;詐惑欺誑,以求利7養;迷惑眾生,失如意事。是故今日雖聞此水清涼且美,到不如意。此是惡行花報,後方受地獄苦報。」
復有一鬼,白目連言:「我常為8大狗利9牙赤目來噉我肉,遺有骨在,風還吹起,肉續復生,狗復來噉。我常10受此苦,何因緣故11爾?」
目連答言:「汝前世時作天祠主,常教眾生殺12羊,以血13祠天,汝自食肉,是故今日以肉償之。此是惡行14華報,後方受地獄苦果,億百千倍也。」
復有一鬼,白目連言:「大德!我常身上有糞遍塗漫,亦復噉之。何因緣故,受如是罪?」
目連語言:「汝前世時作婆羅門,惡邪不信罪福。有乞食道人,意不欲使更來。即取其鉢,盛滿中糞,以飯著上,持與道人。道人得已,持還本處;以手食飯,糞污其手。是故今日受如此罪。此惡行華報,後方受地獄苦15果。」
復有一鬼,白目連言:「大德!我腹極大如甕,咽喉、手脚甚細如針,不得飲食。何因緣故,受如此苦?」
目連答言:「汝前世時作聚落主,自恃豪貴,飲酒縱橫;輕欺餘人,奪其飲食,飢困眾生,由是因緣受如此罪。此是華報,地獄苦果方在後也。」
復有一鬼,白目連言:「我常趣溷欲食糞。有16大群鬼,捉杖驅我,不得近廁。口中爛臭,飢困無賴。何因緣故,受如此罪?」
目連答言:「汝前世時作佛圖主,有諸白衣賢者,供養眾僧,17供設食具。若有客僧來,汝便粗設麁供;客僧去已,自食細者。以是因緣故,糞尚叵得,何況好食?此是華報耳,後當受地獄果。」
復有一鬼,白目連言:「我身上遍滿生舌,斧來斫舌,斷續復生,如此不已。何因緣故爾?」
目連答言:「汝前世時作道人,眾僧差作蜜漿,石蜜塊大難消,以斧斫之,盜心噉一口。以是因緣故,斧還斫18舌。」
復有一鬼,白目連言:「我常有七枚熱鐵丸,直入我口,入19腹五藏焦爛,出還復入。何因緣故,受如此罪?」
目連答言:「汝前世時作沙彌,行果蓏子到師所,敬其師故,偏心多與,實長七枚,是故受如此罪。此是華報,後受地獄20果。」
復有一鬼,白目連言:「常有二熱鐵輪,在我兩腋下轉,身體焦爛。何21因故22爾?」
目連答言:「汝前世時,與眾僧作23餅,盜心取二番,挾兩腋底,是故受如此罪。此是花報,後方受地獄果。」
復有一餓鬼,白目連24言:「我丸極大如甕,行時擔著肩上,住則坐上,進止患苦。何因緣故爾?」
目連答言:「汝前世時作市令,常以輕25稱小斗而與,重稱大斗而取,常自欲得大利於己,侵剋餘人,是故受如此罪。26此是華報,地獄苦果方在後也。」
復有一鬼,白目連言:「我常兩肩有眼,胸有口鼻,27常無有頭。何因緣故爾?」
目連答言:「汝前世時,恒作魁膾弟子。若殺罪人時,汝常有歡28喜心,以29繩著30髻挽之,以是因緣故,受如此罪。此是惡行華報,地獄苦果方在後也。」
復有一鬼,白目連言:「我常有熱鐵針入出我身,受苦無賴。何因緣故爾?」
目連答言:「汝前世時作調馬師,或作調象師。象馬難制,汝以鐵針刺脚;31又時牛遲,亦以針32刺,是故受罪如是。此惡行華報,地獄苦果33方在後34耳。」
復有一鬼,白目連言:「我身常有火出,焦熱懊惱。何因緣故爾?」
目連答言:「汝前世時作國王35夫人,更一夫人,王甚幸愛,常生妬心,伺欲危害。值王臥起去,時所愛夫人眠,猶未起著衣,即生36惡心,正值作餅,有熱麻油,即以灌其腹,37腹爛即死。以是因緣,受罪如38是。」
復有一鬼,白目連言:「常有旋風,迴轉我身,不得自在,隨意東西,心常惱悶。何因緣故爾?」
目連答言:「汝前世時,常作卜師,或時實語,或時妄語,迷惑人心,不得隨意,是故受如此罪。此是華報,地獄苦果在後。」
復有一鬼,白目連言:「我身常如塊肉,無有手脚、39眼、耳、鼻等,恒為虫、鳥所食,罪苦難堪。何因緣故爾?」
目連答言:「汝前世時,常與他藥,墮他40兒胎,是故受如此罪。41此是華報,地獄苦果方在後耳。」
復有一鬼,白目連言:「常有熱鐵籠籠42落我身,焦熱懊惱。何因緣故,受如此罪?」
目連答言:「汝前世時,常以羅網掩捕魚鳥,是故受如此罪。此是惡行華報,苦果43在44後。」
復有一鬼,白目連言:「我以物自蒙籠頭,亦常畏人來殺我,心常怖懼,不可堪忍。何因故爾?」
目連答言:「汝前世時,婬犯外色,常畏人見,或畏其夫主捉縛打殺,或畏官法戮之都市,常懷恐怖相續,是故受此罪。此是惡行華報,後方受地獄果耳。」
復有一鬼,問曰:「我受此身,肩上常有銅瓶,滿中45洋銅,手捉一杓,取自灌頭,舉體焦爛,如是受苦,無數無量。有何因緣,罪咎如此?」
目連答言:「汝前身時,出家為46道,典僧飲食,以一酥瓶,私著餘處。有客道人來者,不與之,去已,出酥,行與舊僧。此酥是招提僧物,一切有分。47如此藏隱,雖與不等。由是緣故,受此罪也。」
目連復見一天女,坐一蓮華上,縱廣百由旬。此華獨妙,殊於餘者,所欲資生之具、48堂殿、飲食隨念欲得,盡從華出,進止隨身。目連問言:「作何善行,受報如此?」
天女答言:「迦葉佛滅度後,遺49全舍利。諸弟子輩,建七寶塔,高廣四十里。時我作女人,出見寶塔中佛像相好,信敬情發,念佛功德,脫頭上華,奉獻於像。以是因緣故,受報獨妙如此。」
舍利弗夏盛熱時,遊行至菴羅園中。有一客作人,汲井水溉灌於樹。此人於佛無有大信,見舍利弗發小信心,喚舍利弗言:「大德!來脫衣樹下坐,50我當以水澆之,不失溉灌,兼相利益。」於是舍利弗,脫衣受51洗,身得52涼樂,隨意遊行。
此客作人其夜命終,即生忉利天上,有大威力。次釋提桓因,便自念言:「我何因生此?」自觀宿命,信心微薄,因53客54作溉灌,計水洗浴舍利弗。「我若信心純厚,知必有報,故設浴具,以為供養。自惟為功雖少,以遇良55田,獲報56甚多!」即詣舍利弗所,散花供養。舍利弗因其淨信之心,即為說法,得須陀洹道。
目連復見一神,身體極大,有金色手,五指常流甘露;若有行人,所須飲食、資生之具,盡從指出,恣而與之。目連問言:「汝是何天?福報、功德奇特乃爾?」
天王答言:「我非忉利天王,乃至非第六天王,亦非梵天王。我是大鬼神,乃依其國大城住,為遊行觀看故來至此。」
目連問言:「汝作何善行,得如此報?」
答言:「彼國大城,名曰羅樓。我昔在中作貧女人,又織毛縷囊,賣以自活。居計轉貧,屋舍壞盡,57遂至陌頭,近一大富好施長者家,織囊自活。日欲中時,若有沙門、婆羅門,持鉢乞食,問我言:『某長者家,為在何處?』我心真實,無有虛妄,歡喜舉手,指示其家言:『彼處去,58彼處去!日時59欲過,勿復餘求。』以是因緣故,得60報如是。」
貧女人以隨喜心助行施者,得報如此,61何況實行布施者也?
佛在世時,有五大國王。迦葉佛時,為善知識,出家為道。釋迦文佛出世,皆得道迹。今說一62王得道因緣。國名槃提,王名憂達那,其國殷富,人民熾盛。王有二萬夫人,第一夫人,字月明,容儀端正,王甚愛敬。王時大會作眾伎樂,命月明舞。月明夫人衣以上服,金銀名寶纓絡其身,舞甚奇雅,悅眾歡情。
王善能相,見其夫人將終相現,不過半歲,奄然殞逝,恩愛離苦,憂63慼不視。月明怪而問之,王以死事大故,恐其憂惱,隱而不說。慇懃重問,王便答言:「汝壽命短,將終不久,愛離之情,是故愁耳!」月明白言:「夫生有死,自世之常,何獨憂耶?若顧隆念,但相告示,見放出家。」王善其言,聽其入道。王欲證明果報,增益信心,與之結誓語言:「汝若出家,持戒思惟,設未成道,必生天上。生天上已,還至我所。聽汝出家。」月明即許其誓。於是喚諸比丘尼,即度將去。以貴重能捨五欲,多來問訊,恭敬供養,妨其道業,是故遊行諸國。
從出家日,數滿六月,持戒清淨,懃思惟道,厭惡世間,得阿那含道。於一聚落命終,即生色天上。觀昔因緣,於王有要,要64赴本誓。觀王沒於五欲,𢤱65戾難化。直爾而往,無以感發,宜以恐逼,爾乃降伏。便自變身,作大羅剎,衣毛振竪,執五尺刀,因王夜靜臥,去之不遠,在虛空中。王覺已,甚大怖畏。語言:「汝雖有士眾千萬,今唯屬我,不得自在。死時已至,何緣得濟?」王即報言:「我無因緣,惟恃本所作善,修心清淨,死生善處。」天可之言:「如此因緣,最為可恃,更無餘理!」王便問言:「汝是何神,使我大66生怖畏退縮?」天答67言:「我是月明夫人,王放出家,思惟離欲,生色天上;今來赴68要。」王言:「汝雖說此,我猶不信,復汝本形,爾乃可信。」天即變形,如本月明,衣裳服飾如本,在王邊立。
王欲心發,即69趣欲捉。月明念言:「此人欲態不淨,何可近之?」於是即還上昇虛空。為王說法,語王:「此身無常,彈指叵保,譬如朝露,日出則滅。不惟無常,貪著於身。王不見盛70年華色,老所吞滅,諸根朽邁,目視不明,耳聽不聰,形敗腐朽,無所復直?譬如71釀酒,綟取淳味,糟無所直。72是身既老,無可貪樂,73唯有死在。是身既生,死常與俱。王不見胎中死者、出胎死者、壯時死者、老時死者?是身危脆,死賊常隨,須臾叵信。身心火然,但是眾74苦,心有三毒憂惱,身有寒熱、飢渴眾患,而不生厭,貪著我身。宮人妓女,華色五欲,國財妻子,悉非我有,死至之時,無一隨去,身自尚棄,何況餘物?生死憂喜,無一可奇,凡細愚闇,迷沒五欲,迴流生死,莫知出路。王是智人,何不厭離,出家求道?」王時善心生,許其出家。月明重化之曰:「75若當出家,76當求好師,當聞妙法,聞妙法已,受而修行,日夕精進,翹懃勿懈!」說此語已,忽然不現。
王至天明,禪位太子,捨離五欲,投迦77旃延,出家為道。時人以其國王捨重榮利求正真道,臣吏、人民多來供養,恭敬問訊,78妨修道業。於是遊行至摩竭國,佛為說法,得阿羅漢道。諸根79靜默,無所求欲,執持瓦鉢,入王舍城,乞得宿飯,齋還林中,坐草而食。
80洴沙王出遊遇見,詣林問訊:「汝本為王,出入81營從,82椎83鐘鳴鼓,人民聚落、貲輸庫藏、珍奇資生自然。今作乞兒,獨行乞食,豈可樂耶?汝還罷道,相與分半國治!」道人答言:「我大國王,聚落甚多。今復何緣捨大就小?非我所宜!」洴沙王復問:「汝本食以上味,盛以寶器,今執瓦鉢,乞殘宿84食,不亦難乎?汝本為王,勇夫將士侍衛,今日單獨,豈不恐怖?汝本在深宮,夫人、后妃、妓女娛樂,好聲妙色,盈悅耳目,坐以寶床,敷以綩綖細褥;今日飄然,獨宿林野,臥敷草蓐,豈不苦哉?」道人報言:「我以此知足,無所貪樂。」
洴沙王言:「汝是可憐之人!」道人答85言:「汝是可憐人,非我也!所以者何?汝為五欲所纏,恩愛所驅使,不得自在。我今心意靜悅,無欲自在,快樂種種。」86為洴沙王說法已,王即還去。
問曰:「此四眾皆好佛道,欲行菩薩三事,有欲一日一夜行者,有欲七日行者,乃有終身行者,為得幾許福耶?」
答曰:「此問甚深,87吾不能答,88唯佛能知此福多少。自捨如來,不能了也!如月氏國王欲求佛道故,作三十二塔,供養佛相。一一作之,至三十89一時,有惡人觸王,王心退轉:『如此惡人云何可度?』即時迴心,捨生死向涅槃,作90第三十二91浮圖,以求解脫。由是因緣成羅漢道,是故此寺名波羅提木叉92秦言解脫生死。自爾93以來,未滿二百年,此寺今在,吾亦見之,寺寺皆有好形像。」
王去世後,一人得菴羅樹花,其色如金。是人得好花,欲為首飾,即自惟念:「此頭無常,壞時狐狗食噉,糞土同流,何用嚴飾!」即持入佛塔,見佛像相好,心生念言:「此是釋迦牟尼佛像相好。」續念佛功德:「佛是一切智人,大慈大悲,十力、四無94所畏等功德。」念已,心熱毛竪,即以華上佛。
上佛已,念言:「雖聞佛說一華供養95必得大報,不知齊限多少?」即出,見勸化道人,問言:「以一花散佛,得幾許福德?」答言:「我厭世苦,捨五欲,出家受戒而已,不讀經書。如此深事,我不能知,當問讀經聰明者!」即往問讀經道人,答言:「我如畫師,隨所聞見,無有天眼神通,不能知見善惡果報。」即示坐禪道人可往問:「坐禪道人上96座是六通羅漢,必知此事!」即便往問念佛功德:「心熱毛竪,以一花散佛,得幾97許福德?」阿羅漢即為觀之:捨此身已,次第受天上、人中福德,一世至千萬億世,從一大劫乃至八萬大劫,福猶不盡,過是以往,不能復知。
阿羅漢自以眾所推舉,一花果報,云何不知?即語此人:「小住。」語已,遣化身至兜率天上,詣彌勒所。具稱賢者所說,表之彌勒:「得幾許果報?」彌勒答言:「不能知!正使恒河沙等一生補處菩薩尚不能知,況我一身?所以者何?佛有無量功德,福田甚良,於中種種果報無盡。待我將來成佛,乃能知之!」
佛說雜藏經
校注
- 【大正藏】〔佛說〕-【三】【宮】*
【CBETA】佛說【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】平陽沙門=釋【三】【宮】
【CBETA】平陽沙門【大】,釋【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】驅馳=馳驅【三】【宮】
【CBETA】驅馳【大】,馳驅【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】涼且=且涼【三】【宮】
【CBETA】涼且【大】,且涼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】洗=洒【三】【宮】*
【CBETA】洗【大】*,洒【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】報=答【明】
【CBETA】報【大】,答【明】 - 【大正藏】養=益【宮】
【CBETA】養【大】,益【宮】 - 【大正藏】大=人【宮】
【CBETA】大【大】,人【宮】 - 【大正藏】〔牙〕-【宮】
【CBETA】牙【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】〔受〕-【三】【宮】
【CBETA】受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】爾+(也)【三】【宮】
【CBETA】爾【大】,爾也【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】羊=牛【三】【宮】
【CBETA】羊【大】,牛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】祠=祀【明】
【CBETA】祠【大】,祀【明】 - 【大正藏】華報=報華【宮】下同
【CBETA】華報【大】下同,報華【宮】下同 - 【大正藏】(報)+果【三】【宮】
【CBETA】果【大】,報果【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】大=一【三】【宮】
【CBETA】大【大】,一【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】供=共【三】【宮】
【CBETA】供【大】,共【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】舌+(也)【三】【宮】
【CBETA】舌【大】,舌也【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】腹【CB】【麗-CB】,復【大】
- 【大正藏】果+(也)【三】【宮】*
【CBETA】果【大】*,果也【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】因+(緣)【三】【宮】*
【CBETA】因【大】*,因緣【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】〔爾〕-【三】【宮】*
【CBETA】爾【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】餅=䴵【三】【宮】
【CBETA】餅【大】,䴵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔言〕-【三】【宮】
【CBETA】言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】稱=秤【三】【宮】*
【CBETA】稱【大】*,秤【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】〔此〕-【三】【宮】
【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔常〕-【三】【宮】
【CBETA】常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔喜〕-【三】【宮】
【CBETA】喜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】繩=但【宋】
【CBETA】繩【大】,但【宋】 - 【大正藏】髻=結【三】【宮】
【CBETA】髻【大】,結【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】又=有【三】【宮】
【CBETA】又【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】刺【CB】,剌【大】
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【CBETA】方在【大】,在方【宮】 - 【大正藏】耳=也【三】【宮】
【CBETA】耳【大】,也【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】(大)+夫人【三】【宮】
【CBETA】夫人【大】,大夫人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惡=殺【三】【宮】
【CBETA】惡【大】,殺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】(其)+腹【三】【宮】
【CBETA】腹【大】,其腹【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】是=此【三】【宮】
【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】眼【CB】【麗-CB】,眠【大】
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【CBETA】兒【大】,身【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔此〕-【宋】【宮】
【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【宮】 - 【大正藏】落=絡【三】【宮】
【CBETA】落【大】,絡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】(方)+在【宮】
【CBETA】在【大】,方在【宮】 - 【大正藏】後+(耳)【三】【宮】
【CBETA】後【大】,後耳【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】洋【CB】【麗-CB】,淨【大】
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【CBETA】道【大】,道人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此人=如此【三】,此【宮】
【CBETA】如此【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,此人【大】,此【宮】 - 【大正藏】堂=宮【三】【宮】
【CBETA】堂【大】,宮【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】全=零【元】【明】
【CBETA】全【大】,零【元】【明】 - 【大正藏】我當=當我【宋】
【CBETA】我當【大】,當我【宋】 - 【大正藏】洗=澆【三】【宮】
【CBETA】洗【大】,澆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】涼=安【三】【宮】
【CBETA】涼【大】,安【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】客=略【明】
【CBETA】客【大】,略【明】 - 【大正藏】〔作〕-【三】【宮】
【CBETA】作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】田=因【明】
【CBETA】田【大】,因【明】 - 【大正藏】(得)+甚【三】【宮】
【CBETA】甚【大】,得甚【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】遂【CB】【麗-CB】,逐【大】
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【CBETA】彼處去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔欲〕-【三】【宮】
【CBETA】欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔報〕-【三】【宮】
【CBETA】報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔何〕-【三】【宮】
【CBETA】何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】王+(時)【三】【宮】
【CBETA】王【大】,王時【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】慼=感【三】【宮】
【CBETA】慼【大】,感【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】赴=起【宮】
【CBETA】赴【大】,起【宮】 - 【大正藏】戾=悷【元】【明】
【CBETA】戾【大】,悷【元】【明】 - 【大正藏】〔生〕-【三】【宮】
【CBETA】生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔言〕-【三】【宮】
【CBETA】言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】要=約【三】【宮】
【CBETA】要【大】,約【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】趣=起【三】【宮】
【CBETA】趣【大】,起【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】年=壯【三】【宮】
【CBETA】年【大】,壯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】釀=醞【三】【宮】
【CBETA】釀【大】,醞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】是=王【三】【宮】
【CBETA】是【大】,王【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】唯=遺【三】【宮】
【CBETA】唯【大】,遺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】苦+(者是眾生)【三】【宮】
【CBETA】苦【大】,苦者是眾生【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】若=君【三】【宮】
【CBETA】若【大】,君【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔當〕-【宮】
【CBETA】當【大】,〔-〕【宮】 - 【新增】旃【CB】【麗-CB】,施【大】
- 【大正藏】妨=方【宮】
【CBETA】妨【大】,方【宮】 - 【大正藏】靜=淨【三】【宮】
【CBETA】靜【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】洴=萍【元】【明】下同
【CBETA】洴【大】下同,萍【元】【明】下同 - 【大正藏】營=榮【三】【宮】
【CBETA】營【大】,榮【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】椎=槌【宮】
【CBETA】椎【大】,槌【宮】 - 【新增】鐘【大】,鍾【麗-CB】
- 【大正藏】食=飯【三】【宮】
【CBETA】食【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】言=曰【三】【宮】
【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔為洴沙王…王即〕九字-【宮】
【CBETA】(為洴沙王…王即)九字【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】吾=我【三】【宮】
【CBETA】吾【大】,我【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】唯=惟【宮】
【CBETA】唯【大】,惟【宮】 - 【大正藏】一=二【明】
【CBETA】一【大】,二【明】 - 【大正藏】〔第〕-【三】【宮】
【CBETA】第【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】浮=佛【三】【宮】
【CBETA】浮【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】秦=此【明】
【CBETA】秦【大】,此【明】 - 【大正藏】以=已【元】【明】
【CBETA】以【大】,已【元】【明】 - 【大正藏】〔所〕-【三】【宮】
【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】必得=佛得【三】,〔必得〕-【宮】
【CBETA】必得【大】,佛得【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 - 【新增】座【大】,坐【麗-CB】
- 【大正藏】〔許〕-【三】【宮】
【CBETA】許【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】