月氏天子2便白佛言：「唯然，世尊！至未曾有。菩薩大士所行難及，如是像類觀察諸法，志於所趣終始、沒生、坐起、語言亦無想念。」
佛言：「譬如，天子！幻師所化來往周旋，坐起經行而出言教，彼無想念。如是，天子！其有曉了諸法如幻，普現五趣不有所生，彼則無想。其菩薩者，不念於生亦無所起，用本願故，有所建立現有所生。」
天子復問：「如尊所教而言：『菩薩不念所生亦不往生。』云何大聖如來至真，愍哀垂念所生之親，上忉利天一時三月，如來不為從王后摩耶而由生乎？」
佛告天子：「菩薩不從王后摩耶所生，常應如法。」
天子又問：「如來至真！云何生乎？」
佛言：「天子！如來則從智慧度無極生。設人觀察推其本末，過去、當來、現在諸佛，誰為母者？則當了3之，智慧度無極是其母也！所以者何？天子！其三十二大人相，非從摩耶而4所生。學大智慧真諦之誼，乃能致此，自然成就如來之身。其十力者，不從王后摩耶而生。本時奉行智度無極，得十種力；四無所畏、十八不共諸佛之法，亦復不從王后摩耶而生。大慈大悲，無見頂及不虛見，佛眼、佛慧、佛之辯才，知人心念所從來生，神足、善權如是比類不可限量，皆因智慧所度無極。所以如來名曰為佛，斯諸功德悉為不從王后摩耶而生。
「天子！當知悉從大智度無極行學此道品，如來因斯致如是像、無量佛法、如來弘德，緣是之故名曰如來。是故，天子！當作斯觀：如來則從智慧度無極生，不因王后摩耶所生。」
天子又問：「唯然，世尊！智度無極法無有母，亦無所生亦無所滅。云何，世尊！智度無極而生如來？」
佛言：「天子！因其法故號曰如來。其彼法者則無有生亦無有終，不生不滅。其無有生、無終沒者，不起不滅。斯無色法則為智度無極所生，以故名曰智度無極生於如來。其所生者都無所生亦不終沒，亦無所起。」
佛言：「天子！其不生不沒、不起不滅，是則名曰智度無極之處所也。智度無極者如有所生如有所行，而智度無極者未曾有生亦無所行。」
天子又問：「唯然，世尊！智慧有想、有分5別。而依智慧，如有所生如有所行。」
佛言：「天子！智慧無想亦無分別。假使智慧而有所想、有分別者，則為不行智慧之事。所以者何？有所想念、有所見者，則不應行也。設於智慧無所思想、無所分別，彼能名曰奉行智慧。」
又問：「世尊！何謂依行？」答曰：「天子！其依行者無所言取，何所依乎？」
佛語天子：「無言取者，則以放捨三界所生。其取言者，則便不離三界所生。是故，天子！演此教耳。其無言取何所依行，而生三界令有所依？」
天子又問：「云何世尊為諸聲聞講說經法度三界乎？」
佛告天子：「吾為聲聞、欲界因緣而說經法。又如來身不得欲界，於色、無色界為諸聲聞而演經典。如來不得色、無色界之所處，亦無所度，而聲聞眾度於欲界。佛亦不得色、無色界，而聲聞眾超度過出色、無色界。又復，天子！不得三界、不倚三界，計於空無柔順之法，不6順欲界，於三界中而7無所慕。生於三界亦無所生，不知所趣。
「天子！欲知8何謂度者？賢聖之教，但假言耳！推於正義無有度者，無往、無反。所以者何？觀一切法無有度者。譬如虛空究竟自然，無有生者亦無所著；無有作者亦無所有，亦無不有。觀一切法亦當如斯。」
於是世尊說是語時，彼諸天眾七萬二千9天，遠塵離垢諸法10法眼生。萬六千天子宿殖德本，悉發無上正真道意。11千菩薩德本普具，得不起法忍。佛之威神令其裓上自然有華，自昔未有。各取此華供養如來，應時彼華普悉遍布忉利天上。
爾時，天帝前白佛言：「吾未12曾見如此輩華族姓子等，奉如來者。」
月氏天子報天帝釋：「拘翼！且聽。今所散華如來上者，眾人未曾見斯聖尊。所以者何？所因心見如來者，彼心忽然已過去滅，而不可見。是故，拘翼！有所見者，一切諸法皆為本空，本所不見。」
拘翼又問：「天子！今為見如來乎？」
答曰：「見矣。拘翼察之！假使如來有色、有為乃當見耳。設使如來有痛痒、思想、生死、識者，吾當見之。如來無色、痛、想、行、識，亦無合會，亦無所有。五陰法想則無有想，不可色觀。又復向者拘翼所云：『若見如來乎？』如13令如來見於我身，吾覩如來，亦復如是。」
又問：「天子！云何如來見14爾身乎？」天子答曰：「如來在前便可啟問。」
時，天帝釋前白佛言：「云何世尊見於天子？」
世尊告曰：「不以色見，不以痛痒、思想、生死、識見；不見過去、當來、現在，亦不以見凡夫之法，亦復不離凡夫之法；不見所學及與不學，亦不學成究竟諸法；不見羅漢法、不見聲聞，亦不以見緣覺之地，無緣覺地。佛之所見為如此也。其作斯觀，則為正觀；其正觀者則無所見；其無所見則平等觀，不為邪觀。
「拘翼！欲知如來所觀，如斯無異。如是觀者普見一切，名曰一切審觀。是故如來名曰為佛，如來所興不壞法界。於意云何？如來所見如是法者，為見何等？」
答曰：「世尊！如是如來不見名號亦無有色。於此所察，則無法數、無所興造。」
又復問曰：「唯然，世尊！如佛所見，月氏天子見如是乎？」
答曰：「拘翼！其有逮得不起法忍菩薩行者、於諸法界隨順住者，法不見法，則無所有，為自然法。」
又問：「世尊！月氏天子得法忍乎？」
佛告拘翼：「汝以自問月氏天子，當為發遣。」
於是天帝問月氏曰：「仁者！為得不起法忍乎？」
天子答曰：「於拘翼意，無所從生，有發起乎？」
答曰：「不也！」
報曰：「設無從生，不有發起。云何逮得不起法忍？一切法界悉無所起，此之謂也。其法界者，不起不滅亦無所得。」
時，天帝釋心自念言：「如今天子有所講說，以為逮得不起法忍，以為親近無上正真之道？」
月氏天子即知帝釋心之所念，報天帝曰：「拘翼！欲得法忍者，不為親近無上正真道。其不有起法忍，乃能親近無上正真之道。」
又問：「天子！何故說此？」答曰：「有所得者，則墮顛倒亦無所得。其道心者，無有成覺不起忍者，是曰無所從生。其無所起乃成正覺。」
又問：「天子！道當何求？」
答曰：「拘翼！其道心者，當於己身自然求之。」
又問：「其己身自然之者，當於何求？」答曰：「其法不生，亦無生者亦無所生，當於彼求。當造斯求，求如求意，不求名稱而無所求；則無所求則無所住。」
時，天帝釋前白佛言：「至未曾有，天中之天！月氏天子深入智慧巍巍難限，於何終沒而來生此？於斯沒已，當於何生？」
月氏天子答天帝曰：「假使幻士有所變化，為男、為女？為於何沒而來生此？於是沒已，當復所趣？」
答曰：「化者無所至15趣。16又其化者無有、沒生。所以者何？化者無想。」
答曰：「拘翼！設使無想，云何如是斯幻化人往至于彼，沒來生斯？於此沒已，當生某處。設有斯念，則非明智，人所17蚩笑。」
答曰：「如是，天子！誠如所云。今者拘翼所發問者，亦復如是。一切諸法悉為如幻，而問如來：『今此天子於何所沒而來生此？沒斯何趣？』於意云何？如幻所化寧有去來，豈可得見沒所生乎？」
答曰：「無有所作。」
報曰：「如是！其曉了一切諸法皆如幻化，則能示現去來、沒生。彼雖現此，亦無想念、亦無所作。於意云何？其於夢中覩色，若18聞聲者，鼻所嗅香，口所19嗜味，身遭細滑，心所識法，寧可謂之實有所有？」
答曰：「不也！」
天子報曰：「如是，拘翼！其有曉了諸法如夢、如自然者，有所見聞，心於諸法無所染污，亦不離塵、亦無所求、亦不憂慼。如所聞法悉分別之，為他人說；於諸言聲亦無所著。」
時，天帝釋前白佛言：「唯然，世尊！月氏天子不得所生，不沒不生，當以何義開化眾生？群黎有生而有終沒，於聲聞之地不生不沒。不生不沒非菩薩地，云何菩薩之行當在生死，遊無央數億百千劫？」
佛告天帝：「其有菩薩逮得成就不起法忍，不念於生亦無終沒，猶如羅漢滅度20已來，積於百年。所以者何？觀察菩薩亦復如是。菩薩者無吾我想、無他人想。菩薩所行又復過彼，不念於生無終沒想，無有吾我、他人之想，皆悉滅度。一切諸法無有本末。假使不了於是法者，則無所覺。大悲菩薩設無數劫億百千姟，遊於終始不以懈倦。譬如男子於四徼道燒大屋宅，無所復慕。行大慈者亦復如是，不惜身命。在於五樂棄捐之，去於所樂欲，如遠大火；在於火中悉能忍之，其身不燒。於意云何？其人所作為難不乎？」
佛言：「拘翼！菩薩所21行復過於此。度脫一切諸欲塵垢，而現於生，教化群黎。是故當觀：菩薩大士超越一切聲聞、緣覺，逮得無上正真之道，為最正覺。」
爾時，佛告天帝：「向者仁問：『於何所沒而得生此？』聽佛所說。東方去斯九十22二億百千佛土，而有世界名曰積寶。其國有無央數眾寶樹木，枝葉華實，各各別異。經行遊觀棚閣、講堂悉用七寶。彼國土地悉紺琉璃，以無央數百千眾寶合成。積寶世界，佛號寶場威神超王如來、至真、等正覺，現在說法。其佛國土無有二乘聲聞、緣覺之所教業，純諸菩薩具足弘普周滿佛土。其佛說法一會時，三十六億菩薩逮得不起法忍。眾適得忍，尋23則踊身在於虛空四丈九尺，動於三千大千世界，則無央數七寶百千蓮華，自然布地無不周接。即從虛空詣他佛土，奉覲異國如來正覺，稽首歸命諮問經法，聽所說24誼。其佛興來25以十二劫，晝夜各三講說經法。以26故拘翼！當作斯觀。其佛之界諸菩薩眾不可計億，無有損耗眾寶積聚。佛之國土無異27聚名，無有山林、谿谷、諸淵；無談語者，無有眾患、羅漢、緣覺，無食飲者。所以者何？斯諸菩薩28昔以樂法悅豫為食。今此天子從積寶世界沒，來詣此處忉利天。故來見佛稽首歸命諮問經典，為無數人演斯經法廣解其誼。又復欲令諸餘菩薩，具足興發於斯法忍。」
佛言：「天帝！月氏天子，佛欲釋命：當護正法，受持奉行。如來滅度之後，最於末世法欲盡時，當住此閻浮提。於彼世時，當授人民如是比像深妙之法，優奧無量精進將養，化不可計億百千人住斯法忍。法沒盡後人間終沒，生兜術天彌勒菩薩所，啟受於此諸佛世尊微妙之道化，於無量百千天子立無從生，或發無上正真道意。
「彌勒菩薩成正覺時，住閻浮提十歲供養。彌勒如來及諸弟子與二萬人俱，捨家之地離家為道，行作沙門啟受經法，盡其形壽常持正法。佛滅度後，而以此法將濟群生，悉當復值於斯賢劫千佛興者，次第供養九百九十六佛世尊。悉於大聖淨修梵行，過七十五江河沙劫，29尋得無上正真之道，為最正覺。號曰30日曜如來、至真、等正覺，其佛土名一切具足。」
於是月上天子謂月氏曰：「於斯世尊授仁者決，當成無上正真之道。而今如來獨與歡豫，偏見愍念而授決乎？」
月氏天子答月上曰：「如來至真永無所欲，亦無所難亦無疑結；假使授決無所悕望。若有菩薩學開士行，以故如來而授決耳。何因如來獨當歡豫，偏見愍念而授決乎！」
又問：「天子！當何以歡豫之信，當於31信求？」
又曰：「假使於心而想心者，計於彼人無歡信者，無所受取，無受取者第一歡豫。計於彼信其無瑕穢，無歡豫者乃為信樂。若於言辭無所言者，乃為信樂。彼則未曾無歡豫信也，亦無結恨。是故，天子！假使有人求歡豫信，便當修行無言辭法。所精進行如無所行亦無不行，無憂無喜。所以者何？其法界者亦無有行亦不不行，不進不怠。」
月氏答曰：「所謂菩薩學者，則無有身亦不護體，又無有舌亦不護口，又無有心亦不護意，是為菩薩第一之學也。所謂學者，其無所受亦無所行，若無所起亦無不起，是為菩薩學也。」
又復問曰：「仁者！學斯，如來授決乎？」
答曰：「天子！吾不學此而見授決。所以者何？學如此者，不得吾我及我所耶！其不念32知有所學，斯名曰學也。天上世間不能33得短，亦無有失。若有念言：『我有所學。』則不為趣於正業也。不逮平等，34用自謂言：『我所學。』故。」
又問曰：「以何等事謂逮平等也？」
答曰：「天子！假使行者不上不下、不處中間，不著所行、不有所作；有所行者而無所造，是菩薩行。35不作斯念：『是為尊法、此卑賤法。』於斯諸法，曉了平等，不為二念。如是行者謂逮平等。」
又問曰：「於今仁者逮何等法？乃為如來所見授決。」
月氏答曰：「亦不蠲除凡夫之法，亦不逮成諸佛之法，如來以此授吾之決。吾於是法無所斷除，又於諸法亦無所得，故見授決。」
又問曰：「計如是者，愚冥凡夫悉當得決。所以者何？亦不蠲除凡夫之法，斯則名曰為凡夫矣，焉致佛法？」又重問曰：「何故解凡夫法乎？」
月氏答曰：「吾以空義，為諸法界解佛法耳。其本際者實無有本也。謂空法界可滅乎？」答曰：「不能也。本際無本豈可獲乎！」
「是故，天子！吾說此言：『亦不滅除凡夫之法，亦不逮成諸佛之法，如來以此授於吾決。』」
又復問曰：「空與法界本際無本，有言辭乎？」
答曰：「無也。」
「假使空與法界本際無本，無有言辭道無言說。於今云何授仁者決？」
答曰：「天子！今授吾決猶如空義，諸法之界本際無本，是為諸法之所歸誼。如法無法，受決亦如，授別亦如，授別竟者亦復如是，等覺亦如；逮成無上正真之道亦復如是。」
於是月上天子前白佛言：「唯然，世尊！月氏天子入深智慧巍巍難及。」
佛告天子：「菩薩以逮成法忍者，其法如是有所分別，若發道誼演經典者，解36脫一切法界之事。又其法界所可講說，亦無言辭宣暢示眾。所以者何？理於法界無有言辭亦無所說。計如法界，人界亦如；如眾生界，佛界亦如；佛37界、法界亦如。假使菩薩入此誼者，則能獨立不從他受。」
佛昇忉利天為母說法經卷中
校注
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