《佛說道神足無極變化經》佛說道神足無極變化經卷第二

2西晉安息三藏安法欽譯

3於是月天子白佛言：「世尊！甚可怪。如來深微乃如是！是佛世尊無上正真，甚可怪。菩薩所施行，如是名為眼見諸法行，不起自好益身敗道之行，從久遠已斷離身想之行，於無4央數劫行，而不墮聲聞、辟支佛地，而不墮落，究竟於道滿足佛法有幾法行？世尊！菩薩於深法行，不於億百千萬佛而作證？」

佛語天子：「菩薩有四事，逮深法行，不於億百千萬佛所而作證。何等為四？如是天子！菩薩堅住於諸要持一切智，出家大吼逮精進而不5弱。為一切故捨諸所有，堅住於施與便逮大悲事。如佛所說、所問皆報答，逮得善權方便。於一切功德6已成，復成於餘德。7天子！是為四事，菩薩於深法行，不於無央數億百千佛所而求證。」

佛於是說偈言：

爾時月天子問佛言：「云何菩薩得甚深10之行？」

佛告天子：「菩薩亦不於凡人法有所望，亦不於佛法有所求，亦不於凡人法有所11疑，於佛法、凡人法等無有異。不於凡12人法有所求，於佛法亦無所得亦無所亡；於凡人亦無異，於佛法亦無異。亦不作是念：不言凡人法，不尊佛法為尊；於凡人法亦無所斷，於佛法亦無所斷。如是生生復生，是名曰凡人法如。是佛法、是二法，為空、為寂、為定，如是為知無處。亦不於凡人法有所求，亦不於佛法有所求；不於凡人法處有所有，亦不於佛法處有所有。如是二者，亦不見凡人亦不見不凡人。如是知為如。眼見所見者，皆空、皆無相、皆亦無願。如是智慧如，眼所見如，是智為佛法，亦不於佛有與無；亦不念於是，有所安、有所苦；亦不念是好、是醜，是皆空。亦如空空，亦不於空而見空；亦不知亦不求。何以故？已是習有老、有起故。

「如是天子！法法乎法，名法住、法滅、法寂，於是亦不自見亦無所見；亦不自知亦無所知。所以者何？若凡人、若弟子、若辟支佛、若三耶三佛、若受決、若深行，天子！菩薩不於諸法空、佛法空。何以故？如是天子！13法乎法音聲，彼善音是善音，於是不可得；如是不可得，於是為無我；如是為無我，於是不說有住不住而去。天子！諸法如是不可數，佛法亦不別。天子！其譬如是，當作是視諸法、佛法，常念作是行。復念如是行，於是起無識念，行於無識念，於佛法亦無所惟，如此者為以應從思惟、為以起；不復作是智，不於法界有所增，亦不在亦不不在。復次14習法智，無能於法有所增減。所以者何？若有愛欲法、無愛欲法，皆覺知何所是欲、何所為無欲。已了知於是，不復隨。是故天子！菩薩得甚深之行，終不見於法，亦終不於佛法如是視、如是見、如是觀，為不見作是視。天子！菩薩眾，魔若魔天，不能壞如是說。天子！佛說如是！」

天子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所作甚奇特，具足知是諸慧事，乃如是了知於生死，乃作是求道而不懈倦，如是起滅上下15可盡？」

佛言：「天子！譬如幻、如化；若來、若去、若坐；若所求、若所說，亦皆無所有。天子！譬16如幻化，欲知一切諸法悉如是！一切諸所起滅，過去、當來、今現在，其劫數亦如是！菩薩亦不念起，亦不念前世所行。」

天子復問：「云何，世尊！菩薩若不念有起生處，佛何以17得來上忉利天，到所生母所，盡夏三月？世尊不從摩耶生18耶？」

佛報天子言：「如來所生19不用生死法，住如如住，如者不來不去，佛生如是！」

佛復言：「天子！佛從般若波羅蜜生，諸佛世尊皆從般若波羅蜜生。何以故？三十二大人相不從摩耶生。天子！般若波羅蜜如是學，般若波羅蜜佛母身，三十二大人相皆從學般若波羅蜜。」

月天子白佛言：「我熟思惟般若波羅蜜無所生、無所滅，云何世尊言：『般若波羅蜜是諸佛之母』乎？」

佛報言：「如天子所言，菩薩當學菩薩所學，逮般若波羅蜜，便得佛身相三十二大人之相歸之，十種力、四無所畏、佛十八法、大慈大悲20三昧，獨行遊步，佛慧知他人21意，皆來歸之，此皆不從摩耶生。是故天子！當知佛慧從般若波羅蜜生。有無央數諸慧之事不可計，今粗舉其事，皆悉如是！」

天子復問：「諸佛世尊法皆悉具足如是如，22如來如者隨如23得成？」

「如是天子！所見事如是視，佛從般若波羅蜜生，亦不從生般若波羅蜜，不於法有想根，亦無起根亦無爭除。」

「云何世尊般若波羅蜜所生？」

答言：「天子！如法，如來如如者，隨所作法，於是法不生、不起、不滅。如是天子！不生、不起、不滅，如是如是異為智慧，慧從般若波羅蜜生，名曰怛薩阿竭從般若波羅蜜所生；如是生為不復生、不起、不滅。如是天子！不生、不起、不滅，菩薩學疾近般若波羅蜜。天子！般若波羅蜜智不可盡，復不可盡般若波羅蜜。」

復言：「世尊！是智慧云何思惟？云何當知是般若波羅蜜不可盡智？」

復言：「天子！不於智慧思惟而有智。如是天子！於智慧有思惟有智，是不為智慧、不可盡慧。何以故？天子！心知有勞，終不能得不可盡知，當令24如是不為智慧。天子！智慧無思惟智，若智慧有盡，不為智慧。」

天子復問：「云何，世尊！不可盡，從何所問、從何所知？」

答言：「天子！是不可盡，不從放恣而等求。」

復問：「世尊！是不放恣為何等類？」

答言：「天子！諸惡行於三界而不捨，亦不離三界中諸惡已復捨三界諸惡行，如是天子！各隨所為不放恣。」

「其報云何？」

「於三界不起、不滅是其報。」

復問：「世尊！頗有弟子從是25間遊過三界為人說法者不？」

佛言：「天子！於欲界能為弟子說弟子法，不能於欲界有所益；於色界、無色界能為弟子說弟子法，都無所益。以三昧遊三界而說法，不能了佛世尊之所說，亦不見以三昧力遊於欲界有所說而無色。天子！雖遊欲界復不能有所26脫，以三昧力遊於色界、無色界，無色界所說而無益，於色界、無色界都不能有所脫，雖遊三界但能自脫身不能益他人。如是天子！雖知三界，不戀於三界，坐守空法，亦不習於欲界，不能於色界，亦復不能於無色界。如是不能於三界，亦不生於三界、亦生於三界，所去亦不知處。如是天子！是輩捐身於是處無能知；亦不見往亦不見還。何以故？一切諸法於三界不相逢。天子！譬如虛空不生、不可見、無有作者，不復會以過去。如是天子！三界一切諸法皆如是！」

說是法時，天27諸天眾中，七萬二千天子遠塵離垢諸法法眼淨；萬六千天子前世已作功德，今復聞說是法，皆發阿耨多羅三耶三菩心；八千菩薩得不起法忍。

爾時眾會者皆承佛威神，皆自見未曾所見華在其裓上，悉以散佛。28應時佛威神令是華遍滿忉利天上。是時釋提桓因前白佛言：「甚可怪，世尊！是諸族29姓子所散華，本所不見？」

爾時月天子30謂釋提桓因言：「拘翼！世尊亦是未曾可見者，華亦如是！何以故？拘翼！持是心見世尊者，是心為滅盡不可得見。如是拘翼！其有可見之事，皆前所未曾見。」

釋提桓因問天子：「仁者云何見佛？」

天子報：「如是世尊見我，我見世尊亦復如是！」

釋提桓因又問：「云何見？」

答言：「拘翼！如來如如，色如如，痛想行31識如，我32作是見如來。拘翼！我不以色33觀如來；亦不以痛、想觀如來；亦不以行、識見如來。所以者何？色自然，不起、不滅，痛、想、行、識亦爾！是五陰法之相，是相不相皆如普照。拘翼！如來如是不可見。拘翼！復有欲見如來，當如佛見我，我見佛亦爾！」

復問：「天子！云何如佛見仁？」

天子答言：「今佛在此，自可問佛。」

於是釋提桓因前白佛言：「云何，世尊！如來見月天子？」

佛言：「不以色見，亦不痛34痒、思想、生死、識見；亦不以前世見、亦不持當來見、亦不現在見；亦不凡人見，亦不於凡人解脫見；亦不於學見，亦不於不學法事見；亦不阿羅訶見，亦不阿羅訶法事見；亦不於弟子法見，亦不於辟支佛地見，亦不於佛地見。所見如是，拘翼！如是為見佛。如是見佛為無所見，如是無所見是為等見，如是示現是名為一切示現。審諦示現如是觀，拘翼！是名為35如來。如來於法界無所缺減。拘翼！於拘翼意云何？如來如是見、如是觀，為見何等？」

答言：「是名為見佛。世尊！如來是名為得，不於色如是，如來於此無有能得計數者。」復問：「世尊！如是為見3637佛耶？」

38答言：「如是。拘翼！菩薩為逮得無所從生忍，於一切諸法界皆為等住，亦不離是法而見法。」

釋提桓因復白佛言：「是月天子為得無所從生法忍？」佛答釋提桓因言：「持是事自以問月天子，當為汝發遣。」

於是釋提桓因問月天子：「仁者！今為得是無所從生法忍耶？」

月天子答言：「拘翼！頗有無所生39而起不？」

釋提桓因言：「40不。」

天子復言：「拘翼！設無所生不起者，云何復問：『得無所從生法忍？』」天子復言：「拘翼！法界無所生，其譬正如此，是故法界亦不起亦不滅，都不可知。」

爾時釋提桓因便發是念言：「如月天子所說，為已得無所從生法忍？為逮近佛？為逮三耶三41菩？」

爾時月天子知釋提桓因心所念，語釋提桓因言：「拘翼！無所得忍者，得三耶三菩座不難；有不得忍者，去三耶三菩座大遠。」

釋提桓因復言：「天子！云何作是說？」

天子報言：「拘翼！已得忍者能作是說，其不得是者不能近三耶三菩阿惟三佛座。得無所從42生忍故，能說無所從生如無所生，如是者道。」

釋提桓因復問天子：「道從何所求？」

天子答言：「拘翼！道於三界而無我，作是求道。」

釋提桓因復問：「三界無我，云何求？」

天子答言：「如法者不生，不生復不生，43當道作是求。作是求44已，如是求不求，於求是者為無所起。」

是時釋提桓因白佛言：「甚可怪。世尊！月天子所說甚深乃爾！從45何所沒而來生此，於是46沒當復生何所？」

時月天子語釋提桓因言：「拘翼！如幻師化作男子、若女人，從何47所沒來生於此，於是沒復生何所？」

釋提桓因復48報天子：「49了50幻與化無起無滅，不可見、不可知，是無所有。」

天子語拘翼言：「如是說幻化，從無合會來生，滅亦至無合會所。如是幻化，黠慧者所不用亦不不近。」

釋提桓因言：「如是。天子！如所說。」

天子報釋提桓因言：「拘翼！如卿所問，我所答亦爾！如卿，諸法如幻化，念欲持是事以問佛：『是天子從何所沒而來生此，於是沒當生何所？』」天子語釋提桓因言：「於拘翼意云何？如如來化，所化如，若去來上下可見知不？」

釋提桓因答言：「天子！如是不可得見。」

天子復言：「是化寧可有所作為不？」

釋提桓因言：「能有所作。」

天子復言：「如是。拘翼！化一切諸法等如此，若去來上下。作是觀，拘翼！於是無能有所作。於拘翼意云何？不於是見，色、聲、香、味、細滑、法亦爾！是化人寧能見聞知如是事不？」

釋提桓因言：「天子！不可得見聞知。」

天子言：「如是。拘翼！如是一切分數，知諸法亦如是！若見、若聞、若心念法，亦不染亦不污；亦不於是止；亦不近亦不離。於見、於聞、於念，如是所語如是法，為一切說，為眾所說而無有異。」

於是釋提桓因白佛言：「世尊！是月天子說無處所、不生、不起、不滅。是天子不在弟子地、不在菩薩地見。菩薩云何當憶念無央數劫生死之事，育養眾生云何都不可得知？」

佛語釋提桓因言：「拘翼！其有菩薩得不起法忍者，亦不念生、亦不念起、亦不念滅。欲覩是輩菩薩，當如觀百歲般泥洹阿羅漢，不可得知。何以51如是？亦無他人想、亦無我想；復無無他人想、復無無我想，復如是，拘翼！精進樂勤苦行。菩薩所作，亦不念生、亦不念滅；亦無他人想、亦無我想，諸法體性本皆泥洹。如是，拘翼！一切亦不縛亦不解，不了知是法，是菩薩為是故為解、為示現，思念故為起大悲。是菩薩不疲厭，於無央數拘利百千劫而不懈怠。譬如，拘翼！有人墮火坑中，有大悲男子，不愛軀體、不惜壽命，捨五所欲及諸所樂，入火坑中抱是人出，亦自出復出彼人。於拘翼意云何？是人所作為難不？」

釋提桓因言：「世尊！是人所作甚難甚難！」

佛言：「如是。拘翼！是何足為難？菩薩所作又難於此，以脫諸欲發意欲持諸供養之具，以其所有將護給與一切。如是拘翼！復有過於是者，以是光明之德照示一切，如是皆過一切弟子及辟支佛上，菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。

「復次拘翼！如是說從何所沒來生於此？聽52者拘翼！東方於是國分，從是佛剎度九十二那術百千佛，國名羅53他那薩遮54晉言：珍寶審諦奧藏。世界中以眾寶為樹，其枝葉華實無央數色，其經行處以無央數寶而校成，其國中所有皆眾寶以為校莊無空缺處，其地皆紺琉璃，無央數寶以相雜廁。

「復次拘翼！有世界名羅陀那55光祇56晉言：珍寶積聚。是世界，拘翼！佛名羅陀那文陀羅帝耶阿丹竭羅油57晉言：珍寶豪場58出過上聚如來、無所著、等正覺，今現在說法。其佛國中無有母人，亦不聞母人；亦無弟子、緣一覺道，純是菩薩滿佛剎中。

「復次拘翼！是59珍寶豪場出過上聚如來、無所著、等正覺，其世尊一一說法，七十二拘利菩薩皆得不起法忍。菩薩得是忍已，意念若豪60名61丹本多珍寶上天世大62性，一切皆以斷，用是故一切諸佛剎皆悉為之動。即時三千大千剎中，若干無央數珍寶、蓮華、雜華，色甚鮮好，悉滿其中以散佛上，皆於佛上化成華蓋。遍覆佛剎已，是菩薩便踊於虛空，飛到他方佛前而供養禮63事，欲繞問訊、欲聞法。

「復次拘翼！得法忍菩薩不樂住一處，便能遍到諸佛剎；不得法忍菩薩不能到他方。

「復次拘翼！彼佛世尊出來十二劫，彼佛所止處，夜常三說法。說法已，七十二拘利菩薩得不起法忍。如是拘翼！不得不起法忍菩薩不能到他方剎，得不起法忍者乃能到他方佛剎，如是菩薩乃於彼間沒而生他方剎土。如是拘翼！以是比類當作是視，如是不可計億佛剎諸菩薩皆悉爾！

「拘翼！是彼珍寶積聚剎土中，所有一切皆無有憂入三惡道，亦無苦智亦無樂智；亦無所問亦無所說；亦無勤苦亦無食飲。何以故？諸菩薩以法歡喜為64食飲，彼土中無羅漢、辟支佛名。如是，拘翼！珍寶積聚國土中，是剎中世尊珍寶豪場出過上聚如來、至真、等正覺，是月天子從彼佛剎沒來生此忉利天，故來欲見佛，禮我、繞我、問訊我，欲有所問故來。因是所問，會無央數千人廣有所知，又會餘菩薩於不起法忍皆使滿具。

「拘翼！是月天子故來見佛，欲護一切法、欲持於法。佛般泥洹已後，最後法欲盡時，當於是間得道生於人中，持是所說甚深甚深法，廣有所照，普以教授滿百千人，於是不起法忍皆樂欲學久遠。最後65法欲盡時，於是盡，66終生第四兜術天，會於彌勒菩薩所，講說諸佛世尊道事，不可計數百千天子，前世初未曾起道意，今聞是說皆發阿耨多羅三耶三菩心。彌勒67來下得正覺時，是菩薩承事彌勒佛萬歲，居家常供養彌勒及眾僧，乃後時與四千人俱，以家之信出家為道便作沙門。作沙門已，於彌勒如來、至真、等正覺所，盡形壽常持法；彌勒般泥洹後至於法住常持法。於是賢劫中千佛中少四佛，皆當供養承事爾所佛。於是諸佛世尊所說經，68當修梵清淨之行，最後過七恒沙等劫，當於是世作佛，號字月光曜如來、無所著、等正覺，所願皆滿。」

於69是月星天子語是天子言：「善哉！70今為佛之所授決，當得阿耨多羅三耶三佛。卿本有何等恩？有何等供養？作何等愛敬憙樂歡喜事施於佛，乃使如來獨授卿決？」

是時月天子語月星天子言：「如來者亦不以善與人決；亦不有所畏故與人決；亦不言是人可與是不可與。菩薩者自學菩薩法，世尊便記其決。卿云何作是問：『我仁有何等恩於佛所，使佛作是敬、作是愛、作是念、作是歡喜、作是賜遺？』」

月星天子問月天子言：「是歡喜當從何所見？」

月天子答月星天子言：「歡喜從心求。」

月星天子復言：「心不想心，誰作是踊躍者？」

報言：「踊躍不可持，亦不可獲，是上踊躍。如不可獲，踊躍之最也。」

月天子語月星天子：「如是踊躍，於是踊躍有所不可者不為踊躍，是踊躍於放逸事而不為，於是踊躍中而常踊躍，不復生廢退意。如是月星天子！當於是法求，用是故得踊躍；於法所作而不放逸，於是求、於是不求、亦不離求。何以故？不於法界求；亦不於所求。如是。月星天子！」71

校注

1. 【大正藏】〔佛說〕－【三】【宮】，〔佛說…二〕十三字－【聖】
   【CBETA】佛說道神足無極變化經卷第二【大】，〔－〕【聖】，道神足無極變化經卷第二【宋】【元】【明】【宮】
2. 【大正藏】〔西晉…譯〕十字－【聖】
   【CBETA】（西晉…譯）十字【大】，〔－〕【聖】
3. 【大正藏】不分卷【聖】
   【CBETA】不分卷【聖】
4. 【大正藏】央＝鞅【聖】＊
   【CBETA】央【大】＊，鞅【聖】＊
5. 【大正藏】弱＝愵【聖】
   【CBETA】弱【大】，愵【聖】
6. 【大正藏】已成＝成已【聖】
   【CBETA】已成【大】，成已【聖】
7. 【大正藏】天＝大【宋】
   【CBETA】天【大】，大【宋】
8. 【大正藏】力＝仂【宮】【聖】
   【CBETA】力【大】，仂【宮】【聖】
9. 【大正藏】是＝具【三】【宮】
   【CBETA】是【大】，具【宋】【元】【明】【宮】
10. 【大正藏】之＝法【聖】
    【CBETA】之【大】，法【聖】
11. 【大正藏】疑＝望【三】【宮】
    【CBETA】疑【大】，望【宋】【元】【明】【宮】
12. 【大正藏】人＝夫【宮】
    【CBETA】人【大】，夫【宮】
13. 【大正藏】法＋（法）【三】【宮】【聖】
    【CBETA】法【大】，法法【宋】【元】【明】【宮】【聖】
14. 【大正藏】習法＝法習【宋】
    【CBETA】習法【大】，法習【宋】
15. 【大正藏】（不）＋可【三】【宮】【聖】
    【CBETA】可【大】，不可【宋】【元】【明】【宮】【聖】
16. 【大正藏】〔如〕－【三】【宮】
    【CBETA】如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
17. 【大正藏】得＝復【三】【宮】【聖】
    【CBETA】得【大】，復【宋】【元】【明】【宮】【聖】
18. 【大正藏】耶＝那【宮】
    【CBETA】耶【大】，那【宮】
19. 【大正藏】不＝所【宋】【宮】【聖】
    【CBETA】不【大】，所【宋】【宮】【聖】
20. 【大正藏】（三）＋三昧【三】【宮】【聖】
    【CBETA】三昧【大】，三三昧【宋】【元】【明】【宮】【聖】
21. 【大正藏】意＝音【宮】
    【CBETA】意【大】，音【宮】
22. 【大正藏】如來＝來如【三】【宮】【聖】
    【CBETA】如來【大】，來如【宋】【元】【明】【宮】【聖】
23. 【大正藏】得＝是【宮】
    【CBETA】得【大】，是【宮】
24. 【大正藏】如＝知【元】【明】
    【CBETA】如【大】，知【元】【明】
25. 【大正藏】間＝聞【宮】
    【CBETA】間【大】，聞【宮】
26. 【大正藏】脫＝說【宋】【宮】
    【CBETA】脫【大】，說【宋】【宮】
27. 【大正藏】諸＝眾【明】
    【CBETA】諸【大】，眾【明】
28. 【大正藏】應＝上【聖】
    【CBETA】應【大】，上【聖】
29. 【大正藏】姓＝性【聖】
    【CBETA】姓【大】，性【聖】
30. 【大正藏】謂＝語【三】【宮】
    【CBETA】謂【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
31. 【大正藏】識＋（如）【元】【明】【宮】
    【CBETA】識【大】，識如【元】【明】【宮】
32. 【大正藏】作＝住【元】【明】
    【CBETA】作【大】，住【元】【明】
33. 【大正藏】觀＝見【宮】＊
    【CBETA】觀【大】＊，見【宮】＊
34. 【大正藏】痒＝癈【明】
    【CBETA】痒【大】，癈【明】
35. 【大正藏】（如）＋如【三】【宮】【聖】
    【CBETA】如【大】，如如【宋】【元】【明】【宮】【聖】
36. 【大正藏】佛耶答＝忍於一【宮】
37. 【CBETA】佛耶【大】，忍於【宮】
38. 【CBETA】答【大】，一【宮】
39. 【大正藏】而＝所【元】【明】
    【CBETA】而【大】，所【元】【明】
40. 【大正藏】不＋（也）【明】
    【CBETA】不【大】，不也【明】
41. 【大正藏】菩＋（提）【三】【宮】
    【CBETA】菩【大】，菩提【宋】【元】【明】【宮】
42. 【大正藏】生＋（法）【宮】
    【CBETA】生【大】，生法【宮】
43. 【大正藏】當道＝道當【三】【宮】
    【CBETA】當道【大】，道當【宋】【元】【明】【宮】
44. 【大正藏】已＝以【宋】【宮】【聖】
    【CBETA】已【大】，以【宋】【宮】【聖】
45. 【大正藏】〔何〕－【宮】【聖】
    【CBETA】何【大】，〔－〕【宮】【聖】
46. 【大正藏】沒＝歿【宮】＊
    【CBETA】沒【大】＊，歿【宮】＊
47. 【新增】所【大】【磧-CB】，𠁅【麗-CB】
48. 【大正藏】報＋（言）【三】【宮】【聖】
    【CBETA】報【大】，報言【宋】【元】【明】【宮】【聖】
49. 【大正藏】〔了〕－【宮】【聖】
    【CBETA】了【大】，〔－〕【宮】【聖】
50. 【大正藏】幻＝幼【宋】
    【CBETA】幻【大】，幼【宋】
51. 【大正藏】如＝故【三】【宮】
    【CBETA】如【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
52. 【大正藏】者＝有【三】【宮】【聖】
    【CBETA】者【大】，有【宋】【元】【明】【宮】【聖】
53. 【大正藏】他＝陀【三】【宮】【聖】
    【CBETA】他【大】，陀【宋】【元】【明】【宮】【聖】
54. 【大正藏】〔晉言…藏〕八字－【明】
    【CBETA】（晉言…藏）八字【大】，〔－〕【明】
55. 【大正藏】光＝先【元】【明】【宮】
    【CBETA】光【大】，先【元】【明】【宮】
56. 【大正藏】〔晉言…聚〕六字－【明】
    【CBETA】（晉言…聚）六字【大】，〔－〕【明】
57. 【大正藏】〔晉言…聚〕十字－【明】，聖本作本文
    【CBETA】〔晉言珍寶豪場出過上聚〕十字夾註－【明】，＝（晉言珍寶豪場出過上聚）十字本文【聖】
58. 【大正藏】出過＝過出【宋】【元】【宮】【聖】
    【CBETA】出過【大】，過出【宋】【元】【宮】【聖】
59. 【大正藏】〔珍〕－【三】【宮】【聖】＊
    【CBETA】珍【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
60. 【大正藏】名＝多【三】【宮】【聖】
    【CBETA】名【大】，多【宋】【元】【明】【宮】【聖】
61. 【大正藏】〔丹本多〕－【三】【宮】【聖】
    【CBETA】丹本多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
62. 【大正藏】性＝姓【三】【宮】
    【CBETA】性【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】
63. 【大正藏】事＝士【明】
    【CBETA】事【大】，士【明】
64. 【大正藏】食飲＝飲食【三】【宮】【聖】
    【CBETA】食飲【大】，飲食【宋】【元】【明】【宮】【聖】
65. 【大正藏】法欲＝斷法【聖】
    【CBETA】法欲【大】，斷法【聖】
66. 【大正藏】終＝沒【明】
    【CBETA】終【大】，沒【明】
67. 【大正藏】來下＝下來【明】
    【CBETA】來下【大】，下來【明】
68. 【大正藏】當＝常【三】【宮】【聖】
    【CBETA】當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】【聖】
69. 【大正藏】是＝時【三】【宮】【聖】
    【CBETA】是【大】，時【宋】【元】【明】【宮】【聖】
70. 【大正藏】今＝令【元】
    【CBETA】今【大】，令【元】
71. 【大正藏】此下聖本有光明皇后願文
72. 【大正藏】〔佛說〕－【三】【宮】【聖】
    【CBETA】佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
73. 【大正藏】第二＝上【聖】
    【CBETA】第二【大】，上【聖】