如是我聞：
一時，薄伽梵在室羅筏竹6筍道場，於7誓多林給孤獨園中，與大比丘眾八千人俱，皆是住聲聞位尊者，大阿羅漢，眾所知識，其名曰：尊者舍利子、摩訶目乾連、摩訶迦葉、阿泥律陀，如是等諸大聲聞而為上首。
復有無量菩薩摩訶薩眾，一切皆是住不退轉地之行，無量功德之所莊嚴，其名曰：觀自在菩薩、妙吉祥菩薩、得大勢菩薩、慈氏菩薩、勝蓮華藏菩薩、淨除一切障菩薩、普賢菩薩，如是等菩薩摩訶薩三萬二千人而為上首，與諸大眾時俱會坐。
復有萬梵天王、梵摩天王，善見天王而為上首，與其梵眾而俱會坐。復有萬二千天，帝釋而為上首，與無量天、龍、藥叉、乾8闥9縛、阿素洛、迦嚕洛、緊捺洛、莫呼勒伽、鳩槃荼、畢舍遮、人非人等大眾，俱在會座。
爾時世尊，四眾圍繞，恭敬瞻仰，一心聽法。
時彼三十三天會於善法堂中，有一天子名曰善住，乘大寶宮，天女侍從，前後圍繞，縱逸嬉戲，與諸妓女共相娛樂。時夜後分，忽聞空中有聲喚言：「善住天子！汝從今數却後七日，汝當捨報，墮於閻浮作七種畜生，常食穢惡不淨之物，次墮地獄備受諸苦，經多劫後方得為人，雖得人身生無兩目，矬陋麁醜10諸根不具，口氣常臭恒11乏衣食，貧窮下賤人所棄惡。」爾時，善住天子聞是語已，心驚惶怖，舉身毛竪，愁憂不樂，即嚴宮從香花12供具，詣天帝13所，跪禮足已，哀惋啼泣白言：「天帝！聽我所陳。我於善法堂中，將諸天女與諸天眾共相娛樂。適於向時，忽聞空中有聲呼我名言：『汝後七日命期當盡，下生閻浮，14受七返畜身，不淨穢污而為食噉，又入地獄受苦多劫，後得人身生無兩目，身處寒碎容貌麁醜，口氣臭穢貧窮下賤，苦15惱纏縛人所不憘。』天帝！云何令我得免？」爾時，帝釋聞說此語，甚大驚愕，即時思惟：「善住天子前因何福今生天上，受斯妙樂經爾多劫？復何惡業天報遽盡，閻浮之內受16七畜生，又入地獄備經多17苦，為人無目眾惡備具？」爾時，帝釋思惟是已，復作是念：「而此善住為18何畜身？」即以天眼觀其所報，須臾在定，便見善住受七畜者，所謂猪、狗、野干、獼猴、蟒蛇、烏、鷲等輩，常食極惡臭穢之物。見是事已，極助憂惱，酸傷悲感痛切於心，復作是念：「我但見此受報少分，而諸因感深遠之事非我能測，唯有如來正遍知海，能知如是善惡等因，如我應往，諮19問是事。世尊大慈，應為我等說是所以，或令善住得免斯苦。」
爾時，帝釋即於其時，勅諸天眾各嚴宮侍，花鬘、瓔珞及種種20香、末香、燒香、天衣彌覆而為供養。於時帝釋將21是眷屬，速疾來詣誓多林所，到已奉獻，頂禮佛22已，右遶七匝，即於佛前廣大供養。法事已訖，却住一面，承佛聖旨白言：「世尊！善住天子與諸天女及諸天眾，於善23法堂遊戲自恣，忽聞空中有聲告言：『善住天子後更七日天命當盡，受諸畜身，入於地獄，為人不具，備經多苦。』」如上所說，具以白24佛：「唯願世尊為諸四眾及我25等輩說其因緣，而此善住往昔之世，修何福業生天受樂經爾多劫？復何因緣命終墮落，作如上等七種畜生，一切不淨為其飲食，復入地獄受苦多劫，雖得人身矬陋卑賤，無目麁醜眾惡纏裹，貧窮臭穢人所鄙棄？又修何福感26彼空27內告語，令知其報之者，孰斯緣也？唯願世尊愍其善住及我等輩，說是因緣報應之本，慈悲救濟令得解脫。」
爾時，世尊告帝釋言：「善男子！汝大慈心，能為善住問其往昔因緣善惡業報之事，又能請我除免其苦。甚善！大善！諦聽，諦聽，吾當為汝分別解說。」爾時，世尊從於頂上放大光明，流照十方一切佛界。其光五色：青、赤、黃、白、28黑，互相紛映，右旋宛轉，還至佛所，遶佛三匝，從佛口入。佛攝光已，佛便微笑，告勅帝釋：「諦聽，諦聽。乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有佛，號毘婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫天人師、佛、世尊，化世緣盡般涅槃後，於像法中爾時有國，名波羅奈。時，有婆羅門唯誕一子，身遂捨壽，其母孤養。年漸長大，向田營種，貧母為之處處求食。未得之間，食時稍晚，其子飢渴，瞋心恚母，便出惡言：『今日何緣不來送食？』冤煩繫恨再三返復，便出恚言：『29我母今者不如畜生！我見猪、狗、野干、獼猴、烏鷲之類，養育兒子，為憐念故，猶尚不令飢渴，無暫捨離，如何我母不來見看？飢渴如是，復不送食！』懷是怨恨，未久之間，母求得食，遽持來至，慰喻其子，令使歡喜。適坐欲食，忽於空中見一獨覺，作沙門形，飛從南來，騰空北過。其子見已，心生敬仰，即起合掌，頭面作禮，邀屈臨降。時，辟支迦便就30其請。其子歡喜，敷白茅座，獻淨妙華，減其食分，持以奉上。比丘食已，為說法要，示教利喜。其子於後復得出家，而被差作維那知31事。時，有婆羅門造立僧坊安置徒眾，復有施主送多32酥油。時，諸客僧在於寺食，維那見已，心慳瞋恚，嫌客煩亂，酥油等味都不與食。客僧問曰：『此是檀越施現前僧，何故留之，不行徒眾？』而是維那卒躁惡性，即便唱罵：『儞客僧等，何不噉屎33尿，索酥油耶？儞眼盲耶，見有酥油我匿之乎？』」
佛告帝釋：「爾時婆羅門子者，今善住天子是也。由其恚言，將畜比母，今招七返作畜生身；又由作維那時出食穢言，業感令其常食不淨；慳僧食故地獄受苦，罵盲瞎故得無目報，七百生中常無兩目，長處黑闇受大辛苦。天帝當知，如是罪業，有因會報終不敗滅。復次，天帝！善住天子得生天者，由彼過去供養辟支，敷座、獻花、恭敬施食、聞法力故，今受天福。經爾數劫，34常勝妙樂。又由辟支騰空過時，其人發心仰於空中，傾心致敬，頭面作禮。由是功德，35今賴空中神聲預報。其報之者，即是善住守殿神也。」
爾時，善住承佛所說，即知自業皆是宿緣，即36於佛前深自咎責：「由我過去恚母、嫌僧、惡罵、慳貪，令我當來獲斯大罪。今承聖旨，盡37命懺悔！」即便舉身投躄於地，遍身血瘀，於笮花帒，悶絕良久，方漸蘇息，號咷雨泣，悲不自勝。
佛告善住及天帝釋：「十惡業緣，惡口尤最。當知惡罵甚於猛火，而此猛火，但焚七珍之財，但焚世間資玩等38物。惡口猛火，能燒七聖之財，能燒出世一切功德，消滅蕩盡，遽招惡報。如39汝善住，一言恨母，一罵眾僧，燒天報盡，復入地獄。天帝！父母、眾僧，不應輕毀，理當尊重，恭敬供養，軟語稱讚，常念其恩。三界慈愛唯40有父母，三世福田不過眾僧。如41其八輩真僧，十二賢聖，供養之者不虛功德，欲求出世，進可成道。寧應僧處，輒生欺語？父母生養，劬勞辛苦，十月姙娠，三年乳哺，長養教誨，艱憂備盡，冀其成立，42才藝過人，又望出家，度脫生死。以是恩念，昊天難報。是故我語阿難：『左肩擔父，右肩擔母，遶須彌山百千43萬匝，血流沒踝，尚不能報一日乳哺之恩。』豈應惡念，輕生恚語？」
佛告帝釋：「善住天子今見我故，得五眼淨。懺悔徹故，罪亦除滅。」佛顧善住而謂之曰：「汝止勿泣。我有法門，名為『最勝佛頂陀羅尼呪』。持是呪者，能令汝得離苦解脫。善住！我此最勝佛頂陀羅尼呪，乃是百千萬億俱胝諸佛所說，我今說之。此陀羅尼44呪者，於諸45佛頂最尊最勝，能滅一切業障，悉令清淨；能拔地獄、畜生、閻摩羅趣；能除一切眾生生死苦惱。」
復告天帝：「此清淨佛頂最勝陀羅尼呪，若有善男子、善女人、比丘、比丘尼能受持者，若讀、若誦，是人以是功德，百千萬劫十惡五逆悉得消滅，即得阿耨多羅三藐三菩提，不轉此身獲宿命智。從一佛國生一佛46國，常蒙普賢、文殊、觀音、勢至摩頂授手，受菩薩記；常在道場聞持正法，獲薩云智，更增其壽；身口意淨，不遭橫死；善觸充滿，舉體清勝，一切時處，快得輕安。若臨終時念此陀羅尼者，即得往生諸佛國土。」
爾時，帝釋聞佛稱歎最勝陀羅尼功德不可思議，深樂歡喜，一心渴仰，白言：「世尊！47惟願如來愍念善住及我等輩，亦為未來末法眾生，說此最勝佛頂陀羅尼呪，我當修行，願令一切眾生永離八難之苦。」
爾時，世尊為天48帝及善住天子四部眾等，即說呪曰：
「那謨薄伽49伐帝一 啼50曬路迦51稽耶反鉢囉底毘失瑟52咤53長聲耶二 勃陀54長聲55耶薄伽56伐底三 怛姪他57四 唵長聲58五 毘輸馱59耶娑60摩三漫多61嚩62縛可反婆63長聲娑64上六 娑破囉拏揭底伽訶那娑婆長聲65縛輸第七 阿鼻詵者66去，長聲蘇揭多伐67折那68八 阿69𪢗唎多70苾曬71罽72九 73阿74呵囉長聲阿訶75囉下同十 阿長聲瑜散陀長聲囉尼76十一 輸馱耶輸馱耶77十二 伽伽那78鞞79輸提80十三 烏瑟尼沙毘逝耶輸提81十四 娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝82十五 83薩婆多他揭多地瑟咤長聲那頞84鳥割反地瑟85恥帝慕86姪囇十六 87跋折囉迦長聲耶僧訶多那88輸提89十七 薩婆90伐囉拏毘輸提91十八 92鉢93囉底禰伐94怛耶阿95長聲瑜輸提96十九 薩末耶頞地瑟97恥帝98二十 99摩尼摩尼100二十一 怛闥多部多俱胝鉢唎輸提101二十二 毘薩普吒勃地輸提102二十三 103逝耶逝耶二十四 104毘逝耶毘逝耶二十五 薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多輸提105二十六 跋折𠼝拔折囉揭鞞106二十七 拔折107灆婆伐都108二十八 109摩摩稱名替此字薩婆薩埵110寫迦長聲耶毘輸提111二十九 薩婆揭底鉢唎輸提112三十 薩婆怛他揭多三摩濕113嚩縛佉反娑頞地瑟恥帝114三十一 115勃陀地耶反勃陀同上蒲116陀耶蒲陀耶117三十二 三漫多鉢唎輸提118三十三 薩婆119多他揭多地瑟吒長聲那頞地瑟恥帝120三十四 121摩賀慕底㘑三十五 娑婆訶122三十六」
佛告天帝：「我此清淨諸趣最勝佛頂陀羅尼呪，123能淨除一切罪業等障，能124淨除一切三惡道苦。此陀羅尼呪，八十八俱胝殑伽沙諸佛同共宣說，嚴記守護，隨喜讚歎，一切如來所共印可，能淨除一切眾生十惡罪故、能125救一切地獄畜生餓鬼閻羅趣故。若一切眾生福業漸薄，應受短命、殘病、醜陋、眇小、貧126賤、盲、聾、瘖、瘂，應墮地獄、畜生，127受諸苦惱，聞我說是陀羅尼名者，惡報消滅，便得解脫。若有眾生造集惡業，十惡五逆，一切罪障，若輕若重，128悉皆消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提，永離一切苦難，永離一切畜生閻摩羅趣，乃至阿素洛、藥叉、羅剎娑、布單那、迦吒布單那、阿129波130沙摩羅，如是等趣悉得解脫。」
佛告天帝：「若復有人能受持此呪者，從是受持已後，永離惡趣，恒與十方諸佛同居一處，恒生菩薩勝侶之中，或託貴族，婆羅門種，常在道場，諸佛淨土，乃至成就無上菩提，獲於如來正遍知海解脫身也。」
佛告天帝及善住天子：「我此清淨諸趣最勝佛頂陀羅尼呪，威神廣大，具大功德，有大131威勢，如吉祥日，如摩尼珠，皎潔無垢，淨若虛空。所在之處，光明照世。猶如世間最勝七寶，一切眾生，及諸國王、王子、王母、百官、宰相，凡有見者，共所貴重，樂見無厭，由是妙寶不為穢污之所染故。天帝！此陀羅尼者亦復如是，若有受持、讀誦、書寫、供養，此人以是功德，亦為一切天龍八部之所貴重，如彼妙寶不欲暫捨。所以者何？由是陀羅尼力，能令一切地獄、132畜生、餓鬼、諸重罪等皆消滅故；又由133是陀羅尼力，能令持者當得阿耨多羅三藐三菩提故。」
佛告天帝及善住天子：「若有國王、王子、王母、太子、百官、宰相，及諸比丘、比丘尼、善男子、善女人等，為供養故，書此陀羅尼呪，安七寶塔中，或寶師子座上，若金剛臺中，若舍利窣堵波內，若高幢頭，若有四生眾生，或比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，造134諸十惡、五無間業，及四重禁一切重罪，應生閻摩羅界，乃至六趣，隨處受苦。是罪人等，若於此陀羅尼塔邊往來，塔上微塵落其身上者，如上諸罪悉得除滅。或有風過吹其塔等，而復吹人，少霑身分，即得生天受勝妙樂，亦隨意樂往生淨土。135若有持是陀羅尼者，適欲洗手，以水灌掌，其水墮地霑灑虫蟻，是諸虫等即得生天。是故，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若男、若女，有能齋戒清淨，六時不闕持此陀羅尼136呪者，是人三世所有五逆四重，十惡根本，一切重罪悉當消滅。為諸菩薩及諸如來手摩其頭，137授菩薩記，而告之言：『善男子！汝能受持最勝佛頂陀羅尼呪138者，汝當來世必得阿耨多羅三藐三菩提。』」
佛告天帝：「若復有人，能於四衢道中造諸寶塔，或立高幢，安此陀羅尼經，復以種種花、香、瓔珞、七寶嚴具，奇妙衣服、飲食、湯藥而為供養，是人功德無量無邊，是人福智不可稱計，是人即是菩薩摩訶薩，是人即是佛之真子。所以者何？拔濟塔下往來無量諸眾生故。」
爾時，閻摩羅法王即於如是夜分後時，將諸眷屬百萬億139千，持諸香花，種種嚴具，來至佛所，奉獻於佛，右繞七匝，頂禮佛足，以諸華香而為供養，白言：「世尊！我聞世尊演說最勝佛頂陀羅尼呪，今我故140來，為欲聽受，隨順言教而守護故。」
爾時，復有護世四天王、忉利天141王釋提桓因，及空居夜摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵天王、大梵天王等，各將眷屬持種種香花瓔珞，來詣佛所而為供養，右繞七匝，白言：「世尊！唯願為說最勝佛頂陀羅尼呪受持法要，令我曉了成就供養。」
佛告護世及大梵王、閻摩羅等：「諦聽！諦聽！吾為汝說。若有一切苦難眾生，罪極重者，無救護者，當於白月十五日洗浴清潔，著淨衣裳，受八戒齋，於菩提像前正心右跪，誦此陀羅尼呪滿一千八遍，是人所有諸罪業障悉皆消滅，當得總持陀羅尼門，142辯才無礙，清淨解脫。」
佛告天帝：「若人雖未誦持，但得聞此陀羅尼音一經耳者，即能143熏其賴耶，為佛種子。譬如小許金剛墮於地上，即能穿入，其地雖厚，不能留礙，決至本際，方乃當住。此呪亦爾，一經耳者，即能熏其習性，要成正覺，煩惱雖重，亦不障蔽。設復墮於地獄、畜生、餓鬼，終不為諸業報令其沈沒，要當乘是呪力，144任運增145修，至于佛地。天帝！若有四生眾生，一聞是陀羅尼者，現生一期更無他疾，諸苦惱事不復重受，而亦不受胞胎之形，所生之處蓮中化身，諸漏結使從是永斷，五眼清淨，得宿命智，而復當得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛告天帝：「若人初亡，及亡已久，有人以此陀羅尼呪，呪黃土一把，滿二十一遍，散其骸上，而是亡者即得往生十方淨土。若亡者魂識已入地獄、畜生、餓鬼、閻羅趣者，呪土霑骨，便得解脫，即捨惡趣而得生天。」
佛告天帝：「若有短命眾生欲求長壽者，於白月十五日洗浴清潔，著新淨服齋戒，一心誦是陀羅尼滿一千八遍，令146命短者還得長壽，一切業障悉皆消滅。」
佛告天帝：「若復有人，就於一切畜生耳中，誦是陀羅尼呪唯一遍者，而是畜生耳根一聞如是陀羅尼故，盡此一形，不復重受禽畜之身。應入地獄，即得免離。」
佛告天帝：「若人147遇大惡病，受諸苦惱，聞是陀羅尼呪，即得離苦，罪障消滅。乃至四生眾生聞此呪者，悉捨病苦，離胞胎形，乘蓮化生，常識宿命，一切生處，憶持不148忘。」
佛告天帝：「若人生來具造十惡、五逆、四149重、根本等罪，自惟乘此惡業，命終之後必定當墮阿鼻地獄，受諸大苦，經150于多劫，劫盡更生。若墮畜生雜類禽獸，循環惡道，無復救護。是人應當白月十五日在菩提像前，以金銀器可受一升，盛好淨水安置壇內，受菩薩戒，持齋潔淨，於壇西畔面東向像，燒香禮拜，右跪繫念，至誠啟白誦此陀羅尼呪滿一千八遍，於其中間不得間斷，而以是水散灑四方及以上下，151願令一切同得清淨。作是法已，如上惡業，應入地獄、畜生、餓鬼，便得解脫，一切罪報悉皆消滅，閻羅放赦，152司命歡喜，不生瞋責，反更心恭，合掌隨喜，讚其功德。若捨其報，生諸佛國，十方淨剎欲往隨願。又十五日呪其酥蜜及於153蓽茇一千八遍，與人食之，其人食已，所有十惡五逆等罪悉皆消滅，而復當得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛告天帝：「若欲作此曼茶羅法者，於白月十五日，以香水、黃土及瞿摩夷作泥塗壇，其壇方圓四肘為量，稜伽五色，周匝三重。於壇四邊更作一重眷屬稜伽，以白色規界。而於壇中盡散諸花，以四瓶水安壇四角畫蓮華上。其水瓶者悉須齊量，不得大小。持154舍利瓶和盛牛黃，中蓮華上，恭敬安置。又於壇中散種種花，焚種155種香：龍腦、欝金、沈水等香，然種種燈：酥燈、油燈及於香燈，獻種種食：粳米、乳酪、酥油、石蜜、蒱桃、石榴二種之漿，七寶器盛奉於壇內。爾時，行人持菩薩戒，律儀清淨，餐三白食，著156新淨服於壇西畔，合掌右跪。心祈念已，先當作佛護身印，157即作佛心慕陀158羅法，誦此最勝佛頂陀羅尼呪一千八遍，一切惡業十惡等罪悉皆消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛菩薩親摩其頂，授菩提記。欲詣菩薩所居之處，即蒙菩薩將往自宮，隨159逐往來十方佛土。」
佛告天帝：「如是最勝佛頂陀羅尼呪，於末法時，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及國王、國母、王子、王母、太子妃后、百官、宰相、人非人等，乃至一切眾生但解語者，有能作是曼160茶羅法，清淨塗地，若以土，161若以水，若以香水，及瞿摩夷而嚴飾之，散花、燒香、幢蓋、幡燈，若以162種種珍寶飲食供養之者，是即名為檀波羅蜜；營壇之時有惱不瞋，是即名為羼提波羅蜜；修壇勤勇不懈不怠，是即名為毘梨耶波羅蜜；專明法則一心不亂，是即名為禪波羅蜜；布置端正不163喎不斜，善知分齊可與不可，是即名為般若波羅蜜。天帝！依是言教建法事者，是即具足六波羅蜜。是故應當展轉開示一切眾生，多所饒益，獲菩提故。」
佛說經已，帝釋、善住還於自宮。善住天子依教持誦，滿七日後，164自見罪報一切悉滅，更加天命，增壽無量。即與帝釋將諸天眾，嚴持香花、種種殊妙天衣瓔珞，而來供養，頭面禮佛，慶大慈悲，歡喜踊躍，旋遶千匝。
爾時，世尊舒金色手摩善住天子頂，復為善住授菩165薩記，而告之言：「此經名為『最勝佛頂陀羅尼淨除166諸趣業障呪經』，汝等四眾應當受持。」
爾時，四眾菩薩摩訶薩，及天龍八部、乾闥縛、阿素洛、羯路茶、緊167那洛、莫呼勒伽、鳩槃168茶、畢舍遮、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，作禮而去，信受奉行。
最勝佛頂陀羅尼淨除業障169呪經
校注
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【CBETA】物【大】，總【甲】 - 【大正藏】〔汝〕－【甲】
【CBETA】汝【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】有＝在ヵ【乙】
【CBETA】有【大】，在【考偽-乙】 - 【大正藏】〔其〕－【明】【甲】【乙】
【CBETA】其【大】，〔－〕【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】才＝財【甲】
【CBETA】才【大】，財【甲】 - 【大正藏】〔萬〕－【甲】
【CBETA】萬【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔呪〕－【元】【明】【甲】【乙】
【CBETA】呪【大】，〔－〕【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】佛＋（所說我今說之此陀羅尼者於諸佛）【甲】
【CBETA】佛【大】，佛所說我今說之此陀羅尼者於諸佛【甲】 - 【大正藏】國＋（生一佛國）【甲】
【CBETA】國【大】，國生一佛國【甲】 - 【大正藏】惟＝唯【三】【甲】【乙】
【CBETA】惟【大】，唯【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】帝＋（釋）【三】【甲】【乙】
【CBETA】帝【大】，帝釋【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】伐＝跋【三】【甲】【乙】
【CBETA】伐【大】，跋【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】曬＝隸【三】【甲】【乙】
【CBETA】曬【大】，隸【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔稽耶反〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】稽耶反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】咤＝吒【三】【乙】＊
【CBETA】咤【大】＊，吒【宋】【元】【明】【乙】＊ - 【大正藏】長聲＝引折佉反下同【宋】【元】【甲】，拆去切引下同【明】，拆佉切引下同【乙】
【CBETA】長聲【大】，引折佉反下同【宋】【元】【甲】，拆去切引下同【明】，拆佉切引下同【乙】 - 【大正藏】長聲＝引【三】【甲】【乙】＊
【CBETA】長聲【大】＊，引【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊ - 【大正藏】耶＋（三）夾註【三】【甲】【乙】
【CBETA】耶【大】，耶三【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】伐底三＝跋帝四【三】【甲】【乙】
【CBETA】伐底三【大】，跋帝四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】四＝五【三】【甲】【乙】
【CBETA】四【大】，五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】五＝六【三】 【乙】
【CBETA】五【大】，六【宋】【元】【明】【？】【乙】 - 【大正藏】耶＋（七）夾註【三】【甲】【乙】
【CBETA】耶【大】，耶七【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】摩＋（那）【三】【乙】，（耶）【甲】
【CBETA】摩【大】，摩那【宋】【元】【明】【乙】，摩耶【甲】 - 【大正藏】嚩＝皤【三】【甲】【乙】
【CBETA】嚩【大】，皤【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔縛可反〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】縛可反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔長〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】長【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】上六＝八【三】【甲】【乙】
【CBETA】上六【大】，八【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】縛輸第七＝皤輸地九【三】【甲】【乙】
【CBETA】縛輸第七【大】，皤輸地九【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔去長聲〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】去長聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】折＋（時說反）夾註【三】，（時說切）【明】【乙】，（時說反下同）【甲】
【CBETA】折【大】，折時說反【宋】【元】，折時說切【明】【乙】，折時說反下同【甲】，折＋（時說反）夾註【明】 - 【大正藏】〔八〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】八【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】𪢗＝蜜【三】【甲】【乙】
【CBETA】𪢗【大】，蜜【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】苾＝毘【三】【甲】【乙】
【CBETA】苾【大】，毘【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】罽＝雞【三】【甲】【乙】
【CBETA】罽【大】，雞【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】九＝此取罽字呼聲喚十【宋】【甲】，此取罽字平聲喚十【元】【明】【乙】
【CBETA】九【大】，此取罽字呼聲喚十【宋】【甲】，此取罽字平聲喚十【元】【明】【乙】 - 【大正藏】阿＋（引）夾註【三】【甲】【乙】
【CBETA】阿【大】，阿引【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】呵囉長聲＝訶羅【三】【甲】【乙】
【CBETA】呵囉長聲【大】，訶羅【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】囉下同十＝羅十一【三】【甲】【乙】
【CBETA】囉下同十【大】，羅十一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】十一＝十二【三】【甲】【乙】
【CBETA】十一【大】，十二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】十二＝十三【三】【甲】【乙】
【CBETA】十二【大】，十三【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】鞞＝毘【三】【甲】【乙】
【CBETA】鞞【大】，毘【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】輸＋（輸律反下同）夾註【宋】【元】，（輸律切下同）【明】，（輸聿切下同）【甲】【乙】
【CBETA】輸【大】，輸輸律反下同【宋】【元】，輸輸律切下同【明】，輸輸聿切下同【甲】【乙】 - 【大正藏】十三＝十四【三】【甲】【乙】
【CBETA】十三【大】，十四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】十四＝十五【三】【甲】【乙】
【CBETA】十四【大】，十五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】十五＝十六【三】【甲】【乙】
【CBETA】十五【大】，十六【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】薩＋（引）夾註【三】【甲】【乙】
【CBETA】薩【大】，薩引【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔鳥割反〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】鳥割反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】恥＝地【宋】
【CBETA】恥【大】，地【宋】 - 【大正藏】姪囇十六＝𭉐隸十七【宋】【元】，姪隷【明】，姪隸十七【甲】【乙】
【CBETA】姪囇十六【大】，𭉐隸十七【宋】【元】，姪隷【明】，姪隸十七【甲】【乙】 - 【大正藏】跋＝拔【三】【甲】【乙】
【CBETA】跋【大】，拔【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】（毘）＋輸【三】【乙】
【CBETA】輸【大】，毘輸【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】十七＝十八【三】【甲】【乙】
【CBETA】十七【大】，十八【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】伐囉＝代羅【甲】
【CBETA】伐囉【大】，代羅【甲】 - 【大正藏】十八＝十九【三】【甲】【乙】
【CBETA】十八【大】，十九【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】鉢＝𡀖【乙】
【CBETA】鉢【大】，𡀖【乙】 - 【大正藏】囉＝羅【甲】
【CBETA】囉【大】，羅【甲】 - 【大正藏】怛＝但【元】【明】【乙】
【CBETA】怛【大】，但【元】【明】【乙】 - 【大正藏】〔長聲〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】長聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】十九＝二十【三】【甲】【乙】
【CBETA】十九【大】，二十【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】恥＝耶【甲】＊
【CBETA】恥【大】＊，耶【甲】＊ - 【大正藏】二十＝二十一【三】【甲】【乙】
【CBETA】二十【大】，二十一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】摩尼＝末儞【三】【甲】【乙】＊
【CBETA】摩尼【大】＊，末儞【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊ - 【大正藏】二十一＝二十二【三】【甲】【乙】
【CBETA】二十一【大】，二十二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】二十二＝二十三【三】【甲】【乙】
【CBETA】二十二【大】，二十三【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】二十三＝二十四【三】【甲】【乙】
【CBETA】二十三【大】，二十四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】逝耶逝耶二十四＝社耶社耶二十五【三】【甲】【乙】
【CBETA】逝耶逝耶二十四【大】，社耶社耶二十五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】（毘逝…五）九字＝（毘社耶毘社耶二十六）九字【三】【甲】【乙】
【CBETA】（毘逝…五）九字【大】，毘社耶毘社耶二十六【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】二十六＝二十七【三】【甲】【乙】
【CBETA】二十六【大】，二十七【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】二十七＝二十八【三】【甲】【乙】
【CBETA】二十七【大】，二十八【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】灆＝藍【乙】
【CBETA】灆【大】，藍【乙】 - 【大正藏】二十八＝二十九【三】【甲】【乙】
【CBETA】二十八【大】，二十九【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】摩摩稱名替此字＝麼麼某甲【三】【乙】，麼麼某甲受持【甲】
【CBETA】摩摩稱名替此字【大】，麼麼某甲【宋】【元】【明】【乙】，麼麼某甲受持【甲】 - 【大正藏】寫＝那上【宋】【元】【甲】，那上聲【明】【乙】
【CBETA】寫【大】，那上【宋】【元】【甲】，那上聲【明】【乙】 - 【大正藏】二十九＝三十【三】【甲】【乙】
【CBETA】二十九【大】，三十【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】三十＝三十一【三】【甲】【乙】
【CBETA】三十【大】，三十一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】嚩縛佉反＝婆【三】【乙】，〔嚩縛佉反〕－【甲】
【CBETA】嚩縛佉反【大】，婆【宋】【元】【明】【乙】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】三十一＝三十二【三】【甲】【乙】
【CBETA】三十一【大】，三十二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】（勃陀…上）九字＝勃𭉐勃𭉐三十三地耶反【宋】【元】【甲】，勃𭉐勃𭉐地耶三十三【明】【乙】
【CBETA】（勃陀…上）九字【大】，勃𭉐勃𭉐三十三地耶反【宋】【元】【甲】，勃𭉐勃𭉐地耶三十三【明】【乙】 - 【大正藏】陀＝馱【三】【甲】【乙】＊
【CBETA】陀【大】＊，馱【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊ - 【大正藏】〔三十二〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】三十二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】三十三＝三十四【三】【甲】【乙】
【CBETA】三十三【大】，三十四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】多＝怛【乙】
【CBETA】多【大】，怛【乙】 - 【大正藏】三十四＝三十五【三】【甲】【乙】
【CBETA】三十四【大】，三十五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔摩賀…五〕八字－【三】【甲】【乙】
【CBETA】（摩賀…五）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔三十六〕－【宋】【元】【甲】
【CBETA】三十六【大】，〔－〕【宋】【元】【甲】 - 【大正藏】〔能淨…苦〕十八字－【甲】
【CBETA】（能淨…苦）十八字【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔淨〕－【元】【明】【乙】
【CBETA】淨【大】，〔－〕【元】【明】【乙】 - 【大正藏】救＝拔【三】【乙】，除拔【甲】
【CBETA】救【大】，拔【宋】【元】【明】【乙】，除拔【甲】 - 【大正藏】〔賤〕－【甲】
【CBETA】賤【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】（諸）＋受【甲】
【CBETA】受【大】，諸受【甲】 - 【大正藏】悉皆＝皆悉【三】【甲】【乙】
【CBETA】悉皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】波＝婆【甲】
【CBETA】波【大】，婆【甲】 - 【大正藏】沙＝娑【三】【甲】【乙】
【CBETA】沙【大】，娑【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔威〕－【甲】
【CBETA】威【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔畜生〕－【甲】
【CBETA】畜生【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔是陀羅尼力〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】是陀羅尼力【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔諸〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔若〕－【甲】
【CBETA】若【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔呪〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】呪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】授＝受【三】【甲】【乙】
【CBETA】授【大】＊，受【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊ - 【大正藏】〔者〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】千＝手【甲】，手ヵ【乙】
【CBETA】千【大】，手【甲】，手【考偽-乙】 - 【大正藏】〔來〕－【甲】
【CBETA】來【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】王＝主【三】【甲】【乙】
【CBETA】王【大】，主【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】辯＝辨【甲】
【CBETA】辯【大】，辨【甲】 - 【大正藏】熏＝勳【宋】【甲】＊
【CBETA】熏【大】＊，勳【宋】【甲】＊ - 【大正藏】〔任〕－【甲】
【CBETA】任【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】修＝終【甲】
【CBETA】修【大】，終【甲】 - 【大正藏】命短＝短命【明】【甲】【乙】
【CBETA】命短【大】，短命【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】遇＝過【甲】
【CBETA】遇【大】，過【甲】 - 【大正藏】忘＝忌【甲】
【CBETA】忘【大】，忌【甲】 - 【大正藏】〔重〕－【甲】
【CBETA】重【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】于＝千【元】【明】【乙】
【CBETA】于【大】，千【元】【明】【乙】 - 【大正藏】〔願〕－【甲】
【CBETA】願【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】司＝伺【甲】
【CBETA】司【大】，伺【甲】 - 【大正藏】蓽茇＝畢鉢【甲】
【CBETA】蓽茇【大】，畢鉢【甲】 - 【大正藏】舍＝金【甲】
【CBETA】舍【大】，金【甲】 - 【大正藏】種＋（華梵種種）【甲】
【CBETA】種【大】，種華梵種種【甲】 - 【大正藏】〔新〕－【甲】
【CBETA】新【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】即＝印【元】【明】【甲】【乙】
【CBETA】即【大】，印【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】羅＋（尼）【三】【乙】
【CBETA】羅【大】，羅尼【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】逐＝遂【甲】
【CBETA】逐【大】，遂【甲】 - 【大正藏】茶＝荼【甲】【乙】＊
【CBETA】茶【大】＊，荼【甲】【乙】＊ - 【大正藏】〔若〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔種〕－【甲】
【CBETA】種【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】喎＝唱【甲】
【CBETA】喎【大】，唱【甲】 - 【大正藏】自＝目【甲】
【CBETA】自【大】，目【甲】 - 【大正藏】薩＝提【三】【甲】【乙】
【CBETA】薩【大】，提【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔諸趣〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】諸趣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】那＝捺【三】【甲】【乙】
【CBETA】那【大】，捺【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】茶＝荼【乙】
【CBETA】茶【大】，荼【乙】 - 【大正藏】〔呪〕－【三】【甲】【乙】
【CBETA】呪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】