1大毘盧遮那佛眼修行儀軌
爾時不動明王執持慧刀威猛奮怒相,其所赴方面畫作雲龍,以大慧刀印而斷壞之,彼障即時消散。所以然者,世人於空露地畫作漫荼羅時,若遇惡龍降雨即便毀壞。行者於心地中畫作大悲漫荼羅,亦復如是。若為三毒惡龍降暴雨流駛水,令不思議染色湮滅湮淪故,用無垢智身作不動明王威猛大勢,以慧刀印斷壞陰雲,則隨所向之方無不清廓也。招引羅2劍是金剛橛,首如一股金剛,而下體銛銳猶如橛形,若更細小者名金剛針,其相各異。阿闍梨建立漫荼羅時,或勇建菩提心依金剛橛方便以息風雨,當用佉陀羅木。若無者,當用苦3楝木乃至4鑌鐵為之,用成5辦諸事金剛薩埵加持,觀自身即同一切金剛,以6釘障起方面,則令道場地分一切皆同金剛,是故諸障無能嬈害。即結契,定慧金剛合掌,屈二頭指,以指頭向下,7二大指各捻頭8指傍。以印置心,誦真言三遍,頂散之。真言曰:
「曩莫三曼多沒馱引9喃劍」
次當觀威猛大勢不動明王住本曼荼羅位中,即是三角10漫荼羅,周匝熾焰,其中微黑是也。此有二種,或觀聖不動尊住本位中,以三昧足蹈彼頂上;或觀自身即是不動尊,11住本位之中。以三昧足加彼頂上,臨以忿怒之威,隨彼諸為障者即當退散。若固爾不從教命不速去者,必當自絕其命。是持真言者,當生慈心勿,令彼命根斷絕也。所以然者,如是淨菩提心不動明王殺害諸眾生業煩惱壽命時,即須生彼法性真常之命故。若諸佛令修行者必定墮於灰斷涅槃者,便有殺眾生罪故。不應如文堅12執而失如來密意也。
次行者應入威怒降三世明王觀,淨除13自我所生障。二羽交臂金剛拳,檀慧相14鉤,竪進力,是其契法。行者即想身發威焰,八臂四面竪利牙,虎吼吽字如雷音,頂上右旋成結界。真言曰:
「15唵遜蘇16唵反下同婆儞遜婆吽17一 18吃哩二合,下同蘖拏吃哩蘖拏吽19二 吃20哩蘖拏21三 播耶吽四 阿難耶斛五 薄伽梵嚩日羅二合22吽發23吒」
即入金剛忿怒威光熾盛三世24勝三摩地。菩薩有四面,皆忿怒;八臂各執器杖;左足蹈25大自在天,右足蹈烏摩26妃,如丁字勢立;遍身火焰洞燃,如劫災火。此即三世勝聖者三摩地觀也。修行者應住發菩提心,深起悲愍27心,滅除內外人天等障,即以印左轉三匝辟除障者,便右轉三匝,隨意大小結為方隅界,即印心額喉頂每處誦一遍,頂上散印。由結此印28及誦真言,住此忿怒三摩地,身心所有煩惱等業障以金剛猛利慧火29焚燒悉盡。
次結軍荼利明王護身契。二羽相叉小指於掌中,以二無名指雙屈入掌中捻於二小指叉上,合腕竪30中指頭相31拄,兩頭指小屈曲當中指背上節後勿著之。真言曰:
「唵一 戶嚕戶嚕二 底瑟姹二合底瑟姹二合三 盤32陀盤陀33四 訶去引那訶去34引那五 35阿上蜜哩二合帝六 吽七 發36八」
誦真言七遍已,若有人常欲受持金剛法者,每日平旦洗手澡面已,即以右手掬於淨水呪七遍已,向東方散三遍,後即入房內作護身。其護身法者,結印不解口誦真言,印頂、次印37右肩、次印38左肩、次印心前、次印頸下、次印眉間、次印髮際、次印頂上,印頂後已,是其契法也。
次六足尊明王印。二羽金剛內縛,二中指直竪頭相合,舒二頭指小曲初分如三股,加持五處,是其印相也。謂五處者,額、兩肩、心、喉是。其39二大指各以右押左叉入月中。真言曰:
「唵枳哩入二合瑟怛哩40入三合二 毘枳哩二合多41那曩二 吽薩嚩遮42都嚕二合43三 娜捨也薩44曇二合婆45野薩曇46二合婆野47四 蘇婆二合吒蘇婆二合吒吽發吒娑嚩二合引賀引」
結此印及誦真言,即是無始無明於一切生死中而得自在。唯48是菩提心明王能制伏之,乃至殺彼無常之身令得常命。餘以類推之可解也。
次結金剛藥叉明王印。定慧金剛內縛,二頭指端相拄,其間如眼。以二大指各竪二頭指側勿相著,各曲初節似牙。二小指各舒,其共少許曲初節如二牙相向。誦真言加持額、兩肩、心、喉。又更開五眼,所謂以印拭右左眉、目、眉間是也,以印頂散之。真言曰:
「唵一 摩訶藥乞叉二 嚩日囉二合薩埵嚩二合三 惹吽49引鑁斛引50四 51婆羅吠者耶52五 吽引六 發吒53七」
結此印及誦真言,是諸毒藥當作障礙者,向形像而用塗之。以如是治故,彼六情根猶如火燒,即時退散。
次結馬頭明王印。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各自相背。並二大指。微屈勿著頭指。即誦真言。左轉三匝辟除障者。右轉三匝成為結界。真言曰。
結此印及誦真言。辛毒之藥即是無常苦空無我等苦切對治,譬如病氣深入心57瞑眩,故之乃可盡其58本源。乃至帝釋梵王等自在安樂為世界之尊,如來以此法治之,即悟心身熾然猶如火害,厭怖生死、正順涅槃,何況餘有情耶。
次結無能59勝明王根本祕密印。二羽虛心合掌,十輪端相60拄令密合,是61其印相也。
真言在別,由極密而暫不注之。
由結此印及誦真言62故諸障盡息,令如來正三昧耶種種教勅一切無能隱蔽之者。
復次以左手掌仰覆右手63掌上,以右手大指押左大指甲上,以右頭指三度彈指。次64屈握於左右手頭指以下四指,竪大母指,以右65手印左旋三遍為辟除,右旋三遍為結界。次以同印指於四方、四角、上下二方,即印身五處,皆誦每處吽字真言加持也。
次結一字佛頂明王印。二羽內相叉作拳,竪二中指屈上節如劍形,並66立二大指,屈二頭指捻二67大指上節即是。以印加持五處。真言曰:
「曩莫三漫多沒馱引喃部嚕唵68三合」
由結此印及誦真言故,一切惡鬼皆不敢近。此呪69師所護自身、所護他人、所呼鬼神、所遣鬼神、所求事業並用此呪。若持誦呪無有神驗,為誦此呪一百八遍,即得成就所得境界;若無効驗,其神即消滅。
次結佛眼明妃印。以二手合掌,屈二頭指各拄中指背,並屈二大母指入掌。以印真言加持五處。真言曰:
「曩莫三滿多沒70馱71喃唵嚕嚕薩普二合嚕入嚩二合羅底瑟姹二合悉馱盧者寧薩嚩𡃤他二合娑達尼娑嚩二合引賀72引」
由結此佛眼印及誦真言故,令祕密主觸類申而長之,遍於一切法中。以故名為73若知三密也。即引佛為證。何以故?世尊即一切諸真言三74昧耶,所謂住於自75種性故。譬如轉輪聖王若住於自種性中,遵修上代轉輪治世之法無所增減,則四域之內自然恭順其命。世尊亦爾,以常安住如來種76姓之中無所違越故,一切諸真言王無不法而行之,以為性平等戒而不敢犯。復次如剎77利、婆羅門四姓,若住於自種姓中奉其法,則為世人稱舉、事有成功。今此本漫荼羅亦爾,平等無動是金剛地性無生性,寂靜圓滿是大悲水性離78言說性,鋒銳照明是79慧火性離塵垢性,卷舒成壞是自80性風性離因緣性,無相之像是不可81行空大空本性。如是本性,三世諸佛為不能作之,何況諸為障者能蔽之?是故真言門修菩薩行諸菩薩亦當紹如來種性,故效諸尊住本漫荼羅位作諸事業也。若欲作寂災事業,即當自作本尊身而住圓漫荼羅。若作增益事業,即住方漫荼羅。若作降伏82等事業,即住三角漫荼羅。83欲作攝召事業,即住半月漫荼羅。若欲出生種種莊嚴,即住雜色漫荼羅。能令行者成驗即同本尊,一切為障者無能映84𡙸也。
次觀漫荼羅。八葉蓮華臺上觀置種種莊嚴漫荼羅,漫荼羅之上可觀三部海會。作是觀已,85即作金剛合掌,頌曰:
次結大輪壇印。左手覆之橫於胸前,右手仰之累置於左手上,八輪各相叉即是。真言曰:
「唵嚩折囉二合斫羯囉吽88惹吽鑁斛」
結此印及誦真言。置心前誦真言三遍,即面向下按地,次印89曼荼羅、次印上方、次印額、次印喉,但置口時一度唼印,90而如入口之勢而散之。
次觀界道。先結五股印,二羽合掌,二水二風各外相叉,二地二空各直竪勿相著,二中指直竪如針,是其印相也。以印當心,當觀曼荼羅內院有五色界道而周匝莊嚴。作91此觀已,當觀囉字白色,即92誦93羅字一遍,以印自東北角右繞一匝。次94誦95囕字赤色,一誦一匝如前。次觀迦字黃色,一誦一匝如上。次觀麼字青色,一誦一匝如上。次觀訶字黑色,一誦一匝如上。即誦五字真言曰:
「曩莫三96滿多沒馱喃囉囕迦麼訶」
次結召請印。二羽內縛,舒右頭指微屈如鉤。誦真言七遍,真言曰:
「曩莫三滿多沒馱喃鑁」
次獻閼伽。二手作合掌,97二風二空端相拄,餘輪散開微屈。真言曰:
次結花座印。如前閼伽契。即誦真言三遍,真言曰:
「曩莫三曼多沒馱喃阿引」
由結此印及誦真言故,獲得十地滿足。
次結塗香印。右手五輪直竪,以掌向外,以左手握右腕。誦真言三遍,真言曰:
由結此印及誦真言故,獲得如來五分無漏法身具足。
次結花印。二羽八輪內縛,開掌仰上,以二頭指側相拄。誦真言三遍,真言曰:
由結此印及誦真言故,獲得如來無礙智具足。
次結燒香印。二羽仰掌,舒立地水火令背相附,二風端相拄,以二空各附風指傍。誦真言三遍,真言曰:
「曩莫三曼多沒馱喃誐弭」
由結此印及誦真言故,速105獲如來三十二相八十種好身。
次結飲食印。二羽舒掌,右掌仰覆左掌上。誦真言三遍,真言曰:
「曩莫三106曼多沒馱喃補而曳二合」
由結此印及誦真言故,獲得法喜禪悅食。
次結燈明印。左手作拳置腰,右手亦作拳,舒中指直竪。誦真言三遍,真言曰:
由結此印及誦真言故,速獲得如來清淨五眼。
次作金剛合掌,誦讚普賢行願,歎揚於本尊。及結前佛眼印,誦明而加持五處。
次結加持念珠印。二羽月中入珠,加持七遍。真言曰:
次以右手握念珠置左掌中,即置入合掌中,誦千轉真言加持七遍。真言曰:
「唵嚩日囉二合獄呬耶二合惹引跛三摩曳引吽」
修行者入三摩地觀,閉目運心專注一緣,觀於本尊不遠不近,懸念至誠誦本明,不急不緩不高不下,真言字句令一一分明。若三時若四時、若百八遍若千八十為限。遍數畢,作111供養法,然後本尊諸尊奉送於本宮。是則最上深密之法,忘勿傳授。真言曰:
「曩莫三曼多沒馱喃穆婆嚩二合引賀112引」
「如是祕密主!如汝所說。又祕密主!若說諸聖尊曼荼羅位諸尊形相,當知亦爾。」是則先佛所115說,後有佛又推廣其義。如往所說,諸尊若云黃色者,此是金剛色身,當在因陀羅方輪中;若白色者,是性淨慈悲色,當在圓壇中;若赤色者,此是威猛除障色,當在三角中;若黑色者,此是劫116災大風色,當在半月中;若青117色者,此是虛空不壞不可降伏色,當是忿怒持明118王等,或119在三角或120在半月中。如色又曼荼羅者,當知形相亦爾。若121黃色者,當作勝進法喜之容;若白色者,122當作慈悲寂定之容;若赤色者,當作威猛精進之容;若黑123色,當作大力奮124迅之容;若青色者,當作不可沮壞之容;若黃白色者,125是兼增益威猛之容。如是以類推之。乃至種種間雜者,126只當隨事甄明127知其性分。乃至十方三世諸佛一切祕密藏中設不說者,亦當通用此意以起相應事業。故引先佛為證明法爾通128用同,非我出興于世獨作如是說也,修瑜伽者宜知意行道。若念誦畢,則護身出堂,印佛印129墖兼明本尊瑜伽,然後隨意經行。
大毘盧遮那佛眼修行儀軌130
校注
- 【大正藏】【原】享保年間刊豐山大學藏本,【甲】保安四年寫仁和寺藏本,【乙】高山寺藏古寫本
- 【大正藏】劍=劒【甲】【乙】*
【CBETA】劍【大】*,劒【甲】【乙】* - 【大正藏】楝=練【甲】【乙】
【CBETA】楝【大】,練【甲】【乙】 - 【大正藏】鑌=賓【乙】
【CBETA】鑌【大】,賓【乙】 - 【新增】辦【CB】,辨【大】
- 【大正藏】釘=針【乙】
【CBETA】釘【大】,針【乙】 - 【大正藏】(以)+二【乙】
【CBETA】二【大】,以二【乙】 - 【大正藏】指+(之)【乙】
【CBETA】指【大】,指之【乙】 - 【大正藏】喃=南【甲】
【CBETA】喃【大】,南【甲】 - 【大正藏】漫=曼【乙】
【CBETA】漫【大】,曼【乙】 - 【大正藏】(亦)+住【甲】【乙】
【CBETA】住【大】,亦住【甲】【乙】 - 【大正藏】執=住【乙】
【CBETA】執【大】,住【乙】 - 【大正藏】自我=內外【甲】【乙】
【CBETA】自我【大】,內外【甲】【乙】 - 【大正藏】鉤=句【甲】【乙】
【CBETA】鉤【大】,句【甲】【乙】 - 【大正藏】唵+(一)夾註【甲】【乙】*
【CBETA】唵【大】*,唵一【甲】【乙】* - 【大正藏】唵=甚【甲】【乙】
【CBETA】唵【大】,甚【甲】【乙】 - 【大正藏】一=二【甲】【乙】
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【CBETA】吃【大】*,紇【甲】【乙】* - 【大正藏】二=三【甲】【乙】
【CBETA】二【大】,三【甲】【乙】 - 【大正藏】哩+(二合)夾註【甲】【乙】
【CBETA】哩【大】,哩二合【甲】【乙】 - 【大正藏】〔三〕-【甲】【乙】
【CBETA】三【大】,〔-〕【甲】【乙】 - 【大正藏】吽+(引)夾註【甲】【乙】
【CBETA】吽【大】,吽引【甲】【乙】 - 【大正藏】吒+(六)夾註【甲】【乙】
【CBETA】吒【大】,吒六【甲】【乙】 - 【大正藏】(無)+勝【乙】
【CBETA】勝【大】,無勝【乙】 - 【大正藏】〔大〕-【乙】
【CBETA】大【大】,〔-〕【乙】 - 【大正藏】〔妃〕-【甲】【乙】*
【CBETA】妃【大】*,〔-〕【甲】【乙】* - 【大正藏】〔心〕-【乙】
【CBETA】心【大】,〔-〕【乙】 - 【大正藏】〔及〕-【甲】【乙】
【CBETA】及【大】,〔-〕【甲】【乙】 - 【新增】焚【CB】,梵【大】
- 【大正藏】(二)+中【甲】【乙】
【CBETA】中【大】,二中【甲】【乙】 - 【大正藏】拄=跓【甲】【乙】*
【CBETA】拄【大】*,跓【甲】【乙】* - 【大正藏】陀+(四)夾註【乙】
【CBETA】陀【大】,陀四【乙】 - 【大正藏】〔四〕-【乙】
【CBETA】四【大】,〔-〕【乙】 - 【大正藏】〔引〕-【甲】【乙】*
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【CBETA】阿【大】,訶【甲】 - 【大正藏】〔八〕-【甲】
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【CBETA】二大【大】,大小二【甲】【乙】 - 【大正藏】入三合二=二合【甲】,入二合【乙】
【CBETA】入三合二【大】,二合【甲】,入二合【乙】 - 【大正藏】那=娜【甲】【乙】
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【CBETA】曇二合【大】,二合曇【乙】 - 【大正藏】野=耶【甲】【乙】*
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【CBETA】二合【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】〔四〕-【甲】【乙】*
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【CBETA】是【大】,此【甲】【乙】 - 【大正藏】引+(四)【甲】【乙】
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【CBETA】四【大】,五【甲】【乙】 - 【大正藏】婆=波ヵ【原】
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【CBETA】蜜【大】,密【甲】【乙】 - 【大正藏】〔二引合〕-【甲】【乙】
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【CBETA】瞑【大】,湎【甲】【乙】 - 【大正藏】本源=源本【甲】【乙】
【CBETA】本源【大】,源本【甲】【乙】 - 【大正藏】〔勝〕-【甲】【乙】
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【CBETA】拄【大】*,跓【甲】*,柱【乙】* - 【大正藏】〔其〕-【甲】
【CBETA】其【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】〔故〕-【甲】【乙】
【CBETA】故【大】,〔-〕【甲】【乙】 - 【大正藏】〔掌〕-【甲】【乙】
【CBETA】掌【大】,〔-〕【甲】【乙】 - 【大正藏】〔屈〕-【甲】【乙】
【CBETA】屈【大】,〔-〕【甲】【乙】 - 【大正藏】〔手〕-【乙】
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【CBETA】立【大】,竪【乙】 - 【大正藏】大=頭【甲】
【CBETA】大【大】,頭【甲】 - 【大正藏】三=二【乙】
【CBETA】三【大】,二【乙】 - 【大正藏】〔師〕-【甲】【乙】
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【CBETA】馱【大】,馱引【甲】【乙】 - 【大正藏】喃=南【乙】*
【CBETA】喃【大】*,南【乙】* - 【大正藏】〔引〕-【甲】
【CBETA】引【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】若=善ヵ【原】
【CBETA】若【大】,善【考偽-原】 - 【大正藏】昧=摩【甲】
【CBETA】昧【大】,摩【甲】 - 【大正藏】種性=種姓ヵ【原】*,性種【甲】【乙】
【CBETA】種性【大】*,種姓【考偽-原】*,性種【甲】【乙】 - 【大正藏】姓=性【乙】*
【CBETA】姓【大】*,性【乙】* - 【大正藏】利=土【乙】
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【CBETA】言【大】,文【甲】【乙】 - 【大正藏】(大)+慧【乙】
【CBETA】慧【大】,大慧【乙】 - 【大正藏】性=在【甲】【乙】
【CBETA】性【大】,在【甲】【乙】 - 【大正藏】行=得【甲】【乙】
【CBETA】行【大】,得【甲】【乙】 - 【大正藏】〔等〕-【甲】【乙】
【CBETA】等【大】,〔-〕【甲】【乙】 - 【大正藏】(若)+欲【乙】
【CBETA】欲【大】,若欲【乙】 - 【大正藏】𡙸=奪ヵ【原】【乙】
【CBETA】𡙸【大】,奪【考偽-原】【考偽-乙】 - 【大正藏】〔即〕-【甲】【乙】
【CBETA】即【大】,〔-〕【甲】【乙】 - 【大正藏】尊=佛【甲】【乙】
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【CBETA】此【大】,是【甲】【乙】 - 【大正藏】〔誦〕-【甲】【乙】
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【CBETA】囕【大】*,覽【甲】【乙】* - 【大正藏】滿=漫【乙】
【CBETA】滿【大】,漫【乙】 - 【大正藏】〔二風〕-【甲】【乙】
【CBETA】二風【大】,〔-〕【甲】【乙】 - 【大正藏】曼=滿【乙】*
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【CBETA】三麼【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】(曩莫…曰)六十字∞(曩曰…曰)六十六字【甲】【乙】
【CBETA】(曩莫…曰)六十字【大】∞(曩曰…曰)六十六字【甲】【乙】 - 【大正藏】滿=漫【甲】【乙】
【CBETA】滿【大】,漫【甲】【乙】 - 【大正藏】疑=假【甲】
【CBETA】疑【大】,假【甲】 - 【大正藏】(曩莫…曰)六十字∞(曩曰…曰)六十六字【甲】【乙】
【CBETA】(曩曰…曰)六十六字【大】∞(曩莫…曰)六十字【甲】【乙】 - 【大正藏】沒+(駄)【甲】【乙】
【CBETA】沒【大】,沒駄【甲】【乙】 - 【大正藏】獲+(得)【甲】【乙】
【CBETA】獲【大】,獲得【甲】【乙】 - 【大正藏】曼=漫【甲】
【CBETA】曼【大】,漫【甲】 - 【大正藏】喃+(惹)【甲】【乙】
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【CBETA】仡【大】,紇【甲】 - 【大正藏】攞=囉【甲】【乙】
【CBETA】攞【大】,囉【甲】【乙】 - 【大正藏】〔引〕-【甲】
【CBETA】引【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】供養=恭敬【甲】
【CBETA】供養【大】,恭敬【甲】 - 【大正藏】〔引〕-【乙】
【CBETA】引【大】,〔-〕【乙】 - 【大正藏】〔已下〕-【甲】【乙】
【CBETA】已下【大】,〔-〕【甲】【乙】 - 【大正藏】是+(故)【甲】【乙】
【CBETA】是【大】,是故【甲】【乙】 - 【大正藏】〔說〕-【甲】
【CBETA】說【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】災=火【甲】【乙】
【CBETA】災【大】,火【甲】【乙】 - 【大正藏】〔色〕-【甲】【乙】
【CBETA】色【大】,〔-〕【甲】【乙】 - 【大正藏】〔王〕-【甲】【乙】
【CBETA】王【大】,〔-〕【甲】【乙】 - 【大正藏】〔在〕-【甲】【乙】
【CBETA】在【大】,〔-〕【甲】【乙】 - 【大正藏】在=有【甲】【乙】
【CBETA】在【大】,有【甲】【乙】 - 【大正藏】黃=黑【甲】【乙】
【CBETA】黃【大】,黑【甲】【乙】 - 【大正藏】〔當作〕-【甲】【乙】
【CBETA】當作【大】,〔-〕【甲】【乙】 - 【大正藏】色+(者)【甲】【乙】
【CBETA】色【大】,色者【甲】【乙】 - 【大正藏】迅=進【甲】【乙】
【CBETA】迅【大】,進【甲】【乙】 - 【大正藏】(則)+是【甲】【乙】
【CBETA】是【大】,則是【甲】【乙】 - 【大正藏】〔只〕-【甲】,只=亦【乙】
【CBETA】只【大】,〔-〕【甲】,亦【乙】 - 【大正藏】知其=其知【甲】【乙】
【CBETA】知其【大】,其知【甲】【乙】 - 【大正藏】〔用〕ィ-【原】
【CBETA】用【大】,〔-〕【校異-原】 - 【大正藏】墖=塔【甲】【乙】
【CBETA】墖【大】,塔【甲】【乙】 - 【大正藏】甲本奧書曰一點了保安四年七月二十七日書了交了,乙本奧書曰奉交了mi之本