佛說大孔雀呪王經卷1下
「阿難陀!此孔雀2呪王,是毘鉢尸如來正遍知者隨喜宣說。」即說呪曰:
「怛姪他頞喇滯羯3𡃤滯末睇末柁跋達泥4去阿伐麗攝伐麗覩囇覩囇部囇部囇攝伐5麗鉢拏攝伐囇呼主呼主呼止呼止母止母止莎訶」
「阿難陀!此大孔雀呪王,是尸棄如來正遍知者隨喜宣說。」即說呪曰:
「怛姪他一智貞勵6反,下同蜜智 區囇7區囇 呬里呬里 弭里弭里 雞覩慕 麗 菴末囇菴跋羅伐底 曇薜徒曇薜 呬里呬里 古止古止 母止母止莎訶」
「阿難陀!此孔雀呪王,是毘舍浮如來正遍知者隨喜宣說。」即說呪曰:
「怛姪他 慕哩慕哩 雞伐㨖 曼睇曼持㨖計 𠿒囇𠿒囇𠿒囇 揭囇朅去引囇 發囇發囇 發利儞 憚帝憚底儞 憚底麗 捨羯㨖 莫羯㨖 捺睇捺地儞 室里室里室里莎訶」
「阿難陀!此大孔雀呪王,是俱留孫如來正遍知者隨喜宣說。」即說呪曰:
「怛姪他 呬雉呬雉 矩雉怛雉覩雉頞滯 憚帝憚底里 鑠羯哩斫羯哩託揭哩 干折泥干折那伐底 伐囇伐囇伐囇伐囇 折囇折囇 憚帝悉地莎訶」
「阿難陀!此大孔雀呪王,是羯諾迦牟尼如來正遍知者隨喜宣說。」即說呪曰:
「怛姪他 怛怛8囇怛怛囇怛怛囇 怛攞都怛囇 毘囇毘逝曳 婢社達囇 頞喇逝頞喇逝 毘喇逝 毘喇闍末囇末底摩利儞 摩利儞悉地 文睇失里文睇樹9時悅10反麗樹麗樹麗樹麗 跋達羅伐底悉地莎訶」
「阿難陀!此孔雀呪王,是迦攝波如來正遍知者隨喜宣說。」即說呪曰:
「怛姪他 安達麗 般達囇 曼達11囇 褰達麗贍部 贍部捺地亭里反贍部伐底末帝曼治底計 菴末囇僧祇去12歇囉歇囉𠿒囉𠿒囉鉢戍鉢戍鉢戍鉢戍 鉢底悉地莎訶」
「阿難陀!此孔雀呪王,是我釋迦牟尼如來正遍知者隨喜宣說,為欲利益諸眾生故。」即說呪曰:
「怛姪他 呬里呬里 雞里弭里 伊里麗羯怛麗 雞覩慕麗 頞荼鉢里 鐸醯達喋大13甲媲部14路雞部索帝 捺路建睇迦引末儞 甘部達𡀔枳 怛嚕怛嚕伐喇儞鉢喇訖栗底 15宕瑟窒囇 蜜麗怛麗 一底訶細 頞折麗 覩跋麗薄吉麗 跋㨖跋㨖 雞伐㨖跋㨖 折吒耽薜 頞16茶耽薜」
「17讀至此時,隨所願事咸須稱說,如前廣知。若祈雨時應云:『願天降雨,周遍十方,普潤一切。』」
「南謨薄伽伐多 俱謨徒鐸劍跋跋覩 南謨薄伽伐多 伊哩逝𮖭 18杜瞿呬迦𮖭苾陵伽哩迦𮖭 痾嚕19止那嚕止頞20喇逝謨喇市捺喇市 捺智貞21勵捺智捺智跋折囇捺吒跋折囇 烏陀演那必利𮖭 頞攞多麗 俱攞多麗 那羅演儞波羅演儞鉢扇儞 颯鉢哩扇儞 悉甸覩達羅 弭攞曼怛22羅鉢柁 莎訶」
「阿難陀!如我教,汝受持呪法,救莎底苾芻蛇毒之難。今此所說孔雀呪王亦復如是,令一切眾生若讀誦者受持者書寫者皆得安樂,所求遂願如前廣說,乃至自身及諸眷屬壽命百年。
「復次阿難陀!此大孔雀呪王,是慈氏菩薩隨喜宣說饒益眾生。」即說呪曰。
「怛姪他 室哩室哩 室哩跋姪麗 樹底樹底樹底跋姪囇 𠿒囇𠿒囇 𠿒囇𠿒利儞憚底攝伐囇 式佉23上輸攞波膩儞 菩地菩地菩地 菩地薩埵丁24惠菩地鉢哩 遮哩25尼𮖭 莎訶」
「阿難陀!此大孔雀呪王,是索訶世界主梵天王隨喜宣說。」即說呪曰:
「怛姪他 呬里呬里 弭里弭里 摩里儞傍句利 枳哩枳哩 枳哩枳哩 枳里枳里跋羅蚶摩𮖭俱㘓宅計26宅計毘27摩訶毘摩訶普細 達囉達囉 訶囉訶囉 訶囉訶囉 普嚕普嚕 普嚕普嚕 莎訶」
「此呪能除惡毒能滅惡毒。佛力除毒、獨覺力除毒、阿羅漢力除毒、三果四向聖力除毒、實語者力除毒,梵王杖力、帝釋金剛杵力、吠率怒飛輪力火燒力、龍王羂索力、阿蘇羅幻力、龍王電力、胡嚕達羅三股叉力、塞建陀槊力、大孔雀呪王力,能除一切毒令毒入地,令我某甲及諸眷屬皆得安隱。又諸龍毒、蠱魅毒、人非人毒、齒齧毒、雷雨毒、蛇鼠毒、蜂蠅蜈蚣蝦蟇等毒、疥癩癰疽漏痤諸毒、藥毒呪毒、人毒非人毒,如是等毒願皆除滅,我某甲及諸眷屬悉除毒苦消散入地莎訶。」
「阿難陀!此大孔雀呪王,是帝釋天王隨喜宣說。」即說呪曰:
「怛姪他 社攞善妬邏 摩羅善妬麗遮箄底善妬麗 末炭儞伽旦儞揭喇散儞 訶哩失哩度亭28喻底失哩 怛嚕怛嚕 怛嚕納伐底 呵呵呵呵呵 僧呼姪地底 姪地底 矩魯矩嚕 吠喇逝 都吒都吒死 伐吒伐吒死 死里死里 劫畢麗 劫畢羅慕麗 呵呬呼 薩婆突瑟吒鉢喇突瑟吒南引瞻跋南 羯嚧弭 𠿒悉䫂波柁鴦伽鉢喇丁伽 29眤揭喇訶 羯嚧弭索訶室里達世呬上提鞞呬 嗢徵祇哩 蘇羅鉢底 跋底跋折羅跋折囉跋折30囉 跋折31囉鉢帶𮖭莎訶」
「樹32時悅攞樹刺娜 答跛答跛娜 曇摩曇摩娜 薩喇薩喇拏33上 矩㨖矩㨖母㨖母㨖 弭㨖弭㨖 薩囉薩囉 訶囉訶囉 怛囉怛哩 陀陀陀陀陀 婆婆婆婆婆 訶囉訶囉訶囉訶囉訶囉 悉地悉地悉地悉地悉地 莎入悉底莎悉底莎悉底莎悉底莎悉底 我名某甲并諸眷屬」
「一切使者,琰摩使者、闍夜使者、持黑繩者、34四王所罰、梵天所罰、帝釋所罰、仙人所罰、諸天所罰、龍所罰、阿蘇囉罰、摩嘍多罰、揭路荼罰、健達婆罰、緊那羅罰、莫呼洛伽罰、藥叉所罰、羅剎所罰、畢麗多罰、畢舍遮所罰、步多罰、俱槃茶罰、布單那罰、羯吒布單那罰、塞建陀罰、嗢摩柁罰、車夜所罰、阿波三摩囉罰、烏悉多35洛迦罰、薜多囉罰、王賊所罰、水火所罰、於一切處、所有讁罰、36及輕小治罰、皆得遠離,於我某甲并諸眷屬常見擁護,壽命百37歲得見百秋。」
「阿難陀!汝當受持三十五諸江河王所有名字,若識知者,於一切處所有江河淮海越渡之時無諸厄難。其名曰:
「弶伽河王、信度河王、縛芻河王、私多河王、設多杜魯河王、阿市多伐底河王、琰母那河王、句訶河王、毘怛38婆河王、設多突嚕河王、毘波奢河王、𧫦羅伐底河王、旃達羅娑伽河王、薩罰莎入底河王、葛車比儞河王、盃瑜瑟儞河王、迦鞞哩河王、赤銅色河王、薩羅庾39河王、末度末底河王、鞞怛羅伐底河王、伊芻伐底河王、瞿末底河王、折磨訥底河王、捺末柁河王、騷蜜怛攞河王、毘輸密怛羅河王、多末邏河王、半遮邏河王、蘇婆窣覩河王、答布柁河王、毘末邏河王、泥連繕那河王、呬㘓若伐底河王、瞿陀伐哩河王。
「如是等從無熱惱池出四大河流贍部洲,及餘江河淮濟之屬諸河神王,於此大地依40止而住,種種形狀種種顏色,隨樂變身成就明呪作吉凶事。斯等諸神并諸眷屬,亦皆以此大孔雀呪王擁護我某甲并諸眷屬,壽命百年離諸憂惱莎訶。」
「阿難陀!汝當受持五十二諸大山王所有名字,若識知者,或在山谷曠野之處,除諸恐怖隨意安樂。其名曰:
「妙高山王、雪山王、香醉山王、百峯山王、朅地洛迦山王、金脅山王、持光山王、尼民達羅山王、輪圍山王、大輪圍山王、因陀羅山王、梵住山王、有吉祥山王、善見山王、廣大山王、出寶山王、多蟲山王、寶頂山王、毘摩妙巧山王、出金剛山王、阿蘇41羅山王、42漠怒妙巧山王、電光山王、阿說他山王、月光山王、日光山王、賢石山王、諦寶山王、妙巧峯山王、摩羅耶山王、金峯山王、頻陀山王、波離耶怛羅山王、妙臂山王、珠瓔山王、都尼柁山王、蘇師那山王、梵口山王、知淨山王、坎海山王、妙鬘山王、刀形山王、大風山王、浴林山王、43明藥山王、放捨山王、獸身山王、達達山王、雞羅婆山王、雪峯山王、大天主山王、婆羅軍山王。
「如是等諸山王眾居此大地。於彼所有天、龍、阿蘇羅、摩嘍多、揭嚕荼、健達婆、緊那羅、莫呼洛伽、藥叉、羅剎、畢麗多、畢舍遮、步多、鳩槃茶、布單那、羯吒布單那、塞建陀、嗢摩柁、車夜、阿波三摩羅、烏悉多44路迦,成就明呪,并諸眷屬住彼山者,彼亦以此大孔雀呪王擁護於我45并諸眷屬,壽命百年除眾惡事,常覩吉祥離諸憂惱莎訶。」
「阿難陀!汝當識持有星辰天神名號。彼諸星宿有大威力,常行虛空現吉凶相,若識知者離諸憂患,亦當隨時以妙香華而為供養。其名曰:
「訖㗚底迦、戶嚧呬儞、篾㗚伽尸囉、頞達囉補、捺伐蘇布灑、阿失麗灑。
「此七星神住於東門,守護東方。彼亦以此大孔雀呪王常擁護我某甲并諸眷屬,壽命百年離諸憂惱。
「莫伽、前發46魯窶拏、後發魯窶拏、訶悉䫂質47多羅、48娑嚩底、毘49釋50珂。
「此七星神住於南門,守護南方。彼亦以此大孔雀呪王常擁護我某甲并諸眷屬,壽命百年離諸憂惱。
「阿奴囉51拕豉瑟侘暮攞、前阿沙茶、後阿沙茶、阿苾哩社、室囉末拏。
「此七星神住於西門,守護西方。彼亦以此大孔雀呪王常擁護我某甲并諸眷屬,壽命百年離諸憂惱。
「但儞瑟侘、設多婢灑、前跋達羅鉢52地、後跋達羅鉢柁、頡婁離伐底、阿說儞、跋53𡃤儞。
「此七星神住於北門,守護北方。彼亦以此大孔雀呪王常擁護我某甲并諸眷屬,壽命百年離諸憂惱。」
「阿難陀!汝當憶識有九種執持天神名號。此諸天神於二十八宿巡行之時,能令晝夜時有增減,亦令世間豐儉苦樂預表其相。其名曰:
「阿姪底、蘇摩、苾栗訶、颯鉢底、束羯攞、珊尼折攞、鴦54迦迦、部陀、55揭邏虎雞覩。
「此九執持天神有大威力,彼亦以此大孔雀呪王常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年。」
「此等星宿皆亦以此大孔雀呪王常擁護我某甲并諸眷屬壽命百年。」
「阿難陀!汝當憶持六十八諸大仙人所有名號。此諸仙人皆持禁戒,常修苦行有大光明,或住江河山林池沼,欲作善惡呪願吉凶隨言成就,具大威力五通自在,飛行虛空無有障礙。我今說彼名字。其名曰:
「頞瑟吒入迦大仙、婆莫迦大仙、婆摩提婆大仙、摩57唎支大仙、鉢利拏摩大仙、末建提也大仙、安隱知識大仙、婆斯瑟侘大仙、跋彌迦大仙、迦攝波大仙、老迦攝波大仙、毘栗咎大仙、鴦祇羅大仙、鴦祇洛迦大仙、鴦祇刺四大仙、有相分大仙、有慈大仙、有刺須大仙、鹿頂大仙、琰摩火大仙、洲渚大仙、黑洲渚大仙、訶利底大仙、訶利多也那大仙、甚深大仙、三忙祇羅大仙、嗢揭多大仙、三沒揭多大仙、說忍大仙、名稱大仙、善名稱大仙、尊重大仙、阿說羅也那大仙、劫布得迦大仙、香山大仙、住雪山大仙、護相大仙、難住大仙、末達那大仙、設臘婆大仙、調伏大仙、尊者大仙、鸚鵡大仙、毘訶鉢底大仙、網輪大仙、珊尼折羅大仙、覺悟大仙、上具里大仙、健陀羅大仙、獨角大仙、仙角大仙、揭伽大仙、單茶也那大仙、干陀也那大仙、摩登伽大仙、可畏摩登伽大仙、喬答摩大仙、黃色大仙、白色大仙、赤馬大仙、白馬大仙、持馬大仙、妙眼大仙、朱目大仙、婆羅器攞大仙、那刺58拕大仙、山居大仙、訖栗彌羅大仙。
「此等諸仙皆是古舊大仙,造四明論、善閑呪術,眾行備成自他俱利。彼亦以此大孔雀呪王擁護我某甲并諸眷屬,壽命百年離諸憂惱。」即說呪曰:
「怛姪他 訶哩訶哩 訶哩揭哩 鉢哩 呼哩弭哩 窣哩𠿒哩 呬里弭里 蹋普蹋普 達59蹋普 揭喇散儞 末炭儞 鐸漠儞 伽旦儞 波折儞 波折儞 波怛儞 波怛儞 漠捺儞 漠捺儞 鐸訶上鐸訶鐸訶 達囉達囉 陀刺儞 波吒入儞 謨漢儞 悉耽跋儞 瞻跋儞 莎訶」
「阿難陀!汝當憶持此大地中有大毒藥名字,若有知者,不被毒藥之所中害。其名曰:
「安達羅、般達羅、羯羅茶、雞瑜攞、步登笈摩、步多鉢底、頻度鉢底、室利鉢底、帝社鉢底、帝社惡揭羅鉢底、耶舍鉢底、耶舍惡揭羅鉢底、阿羅邏怛羅邏、怛羅突怛邏、達多鐸訶、逝羅婆邏瞿魯至囉、60怛妬羅、伊里枳里設擔覩羅、毘布里諾句里、雞栗比怛61那伽頡栗瑟吒上阿沒羅末底贍部末底、末社末底、阿末麗、毘末麗、君茶入麗頞雉捺雉、62薄計、薄多步帝伐瑳那薜、莫訶揭囇、濫薜、覩濫薜莎訶。」
「阿難陀!此大毒藥名及藥神!亦以大孔雀呪王守護我某甲并諸眷屬壽命百年。」
「復次阿難陀!此大孔雀呪王,是七正遍知之所宣說所,謂毘鉢尸正遍知,尸棄、毘舍浮、拘留孫、羯諾迦牟尼、迦攝波,今我釋迦牟尼正遍知者亦復隨喜說此大孔雀呪王,慈氏菩薩亦復宣說,索訶世界主梵天王,天帝釋,持國天王與健達婆主二十八將,增長天王與俱槃茶主二十八將,廣目天王與龍主二十八將,多聞天王與藥叉主二十八將,皆說此大孔雀呪王。般支迦大藥叉主訶利底及五百子并諸眷屬悉皆隨喜,亦復說此大孔雀呪王。阿難陀!此大孔雀呪王,不可違越,不應輕慢。
「若有天、龍、阿蘇羅、摩嘍多、揭路荼、健達婆、緊那羅、莫呼洛伽、藥叉、63遏洛剎娑、畢麗多、畢舍遮、步多、俱槃茶、布單那、羯吒布單那、塞建陀、嗢摩柁、車夜、阿波三摩羅、鳥悉多64路迦、諾剎怛羅、黎波此天神等,不能違越此孔雀呪王。
「又復所有諸惡鬼神,所謂食精氣者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食支節者、食生者、食命者、食祭者、食氣者、食香者、食鬘者、食華者、食果者、食五穀者、食火燒者、食膿者、食大便者、食小便者、食唾者、食涎者、食洟者、食殘食者、食吐者食不淨物者、食漏水者,有如是等諸惡食者,亦不能違越此孔雀呪王。
「又復有人作諸蠱魅、厭禱呪術飛行空中,訖栗底、羯摩拏、哥孤、嗢柁枳刺拏、鞞多荼、頞柁鞞多茶、質者、畢麗索迦、飲他血髓變人驅役、呼召鬼神造諸惡業、惡食變吐惡影惡視、作惡書符或惡超渡,有如是等諸惡現時,皆護我某甲令離憂苦。又復所有諸驚怖事,王賊水火他兵來怖、遭饑饉怖、非時死怖、地震動怖、惡獸來怖、惡知識怖、欲死時怖,如是等怖皆護我某甲。又復諸病,疥癩瘡癬、痔漏癰疽、身皮黑澁、頭痛半痛、飲食不消、眼耳鼻舌口脣牙齒、咽胸背脇腰腹髀腨、手足支節隱密之處、心悶65眩癖乾66消瘦病,遍身疾苦悉皆除殄。又復瘧病,一日二日三日四日,乃至七日半月一67日,或復頻日或復片時,或常熱病、偏邪癭病鬼神壯熱、風熱痰癊或總集病、或被鬼持或被諸毒、人及非人之所中害,如是過惡諸病生時,若有讀誦此大孔雀呪王,不能違越所求隨願,皆護我某甲并諸眷屬。我今為其結界結地,誦持此呪悉令安隱莎訶。」
「令我夜安隱, 晝日亦復然,
於一切時中, 諸佛常護念。」
「復次阿難!陀若復有人稱此大孔雀呪王名字,擁護他人或復自護,或結索68綖身上帶持,如其此人應合死罪以罰物得脫,應合被罰輕杖得脫,應合輕杖被罵得脫,應合被罵訶責得脫,應合訶責自然得脫,一切病苦悉皆消散,無敢違越。此人亦無王賊水火、惡毒刀69杖之所侵害,睡覺安隱常見善夢。行住坐臥無違害事,得延壽命,除先世中作短命業及正報合受者。阿難陀!若時遭雨澇或時大旱,若讀誦此孔雀呪王,諸龍歡喜,若雨即晴若旱即雨。若有男子女人隨所願者,速得成就。阿難陀!此大孔雀呪王,但憶念時即能除滅一切恐怖疾病憂惱,何況具足讀誦受持。汝當受持此大孔雀呪王,為欲饒益守護四眾,苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦離諸怖畏故。」復說呪曰:
「怛姪他 葉70槃底 陀底 鐸割哩 覩魯魯魯 莎訶」
「貪欲瞋恚癡, 是世間三毒,
佛陀皆已斷, 實語毒消除。
貪欲瞋恚癡, 是世間三毒,
達摩皆已斷, 實語毒消71滅。
貪欲瞋恚癡, 是世間三毒,
僧伽皆已斷, 實語毒消除。
一切諸世尊, 有大威神力,
羅漢具名稱, 除毒令安隱。」
爾時具壽阿難陀聞佛說已,禮佛雙足,右繞三匝辭佛而去,往莎底苾芻所。至已,便即以此孔雀呪王為彼苾芻而作擁護,結界結地攝受饒益除其苦惱。莎底苾芻身得安隱苦毒消散,從地而起,遂與具壽阿難陀俱詣佛所至禮雙足,具以上事白世尊知,在一面立。佛告阿難陀:「由是因緣,汝可以此大孔雀呪王告彼七眾,苾芻、苾芻尼、正學女、求寂男、求寂女、鄔波索迦、鄔波斯迦,國王大臣,勸一心受持讀誦令使通利,為他解說明曉其事,書寫經卷在處流通,香華飲食隨分供養,令一切眾生皆離憂苦常受安樂,得福無量難可思議。」作是語已,時阿難陀及諸大眾,天、龍、藥叉、健達婆、阿蘇羅、摩嘍多、揭路茶、緊那羅、莫呼洛伽、人非人等,聞佛諸說,皆大歡喜信受奉行。
「72天阿蘇羅藥叉等, 來聽法者應至心,
擁護佛法使長存, 各各勤行世尊教。
諸有聽徒來至此, 或在地上或居空,
常於人世起慈心, 日夜自身依法住。
願諸世界常安隱, 無邊福智益群生,
所有罪業並消除, 遠離眾苦歸圓寂。
恒用戒香塗瑩體, 常持定服以資身,
菩提妙華遍莊嚴, 隨所住處常安樂。」
73佛說大孔雀呪王經卷下
次明壇場畫像法式
佛告阿難陀:「若有男子女人,情所祈願,或為大雨、或為大旱、災橫兵戈、眾病疫瘧,凡是一切不如意事,欲讀誦此大孔雀呪王冀求消滅者,應如是作法。可於靜處平治地已,作小壇場,可高四五指方三四肘,或時更大。應取未墮地黃牛糞淨塗壇上。於此壇中安佛形像,面向西出。於像左邊置大孔雀王像,或74塐或畫莊飾如法。或以孔雀尾三四莖竪於淨塼跗上,亦以牛糞塗拭。此之三事有一皆得。以白遏迦華此方所無,可以梨奈花等替75之,或白羯羅毘羅華嶺南有,北地無,可以白杏柰華或蜀葵華等替之,或以尸利沙樹華即夜合76樹是也,或頻77䗍樹葉此方亦無,可以棗桑荷葉替之,散布壇上。先於佛前隨其所有設諸飲食種種供養。
「次於大孔雀王菩薩前安蜜水、沙糖水、牛乳及酪餅飯一78盤。盡心奉獻已、手執香79爐燒安悉香。東面供養,如前啟請佛及聖眾、四天王眾,一一稱名至心請召,來擁護我某甲并諸眷屬,皆得安隱壽命百年。
「次於壇東面安沙糖餅及乳粥、沙糖水、餅飯一盤,供養持國天王健達婆等神。
「次於壇南面安油麻粥并司杜水一瓶、餅飯一盤,供養增長天王俱槃茶等神。
「次於壇西面安乳粥并乳一瓶、餅飯一盤,供養廣目天王諸龍等神。
「次於壇北面安酪和飯并司杜水一瓶、餅飯一盤,供養毘沙門天王藥叉等神。然80更隨時布諸花果,燒沈水香、蘇合香、熏陸香普為供養。其疫病人安佛右邊,西面而坐。呪師東面。可將孔雀羽一二莖,或以茅草拂病者身,誦前心呪二十一遍,稱病者名。日別三時為供養已,所有供食置於水中或埋於地,勿令得食亦勿足蹈。所有壇場以泥薄拭,或以牛糞塗81地。此是孔雀王呪尋常供養法式,凡有所求皆可依法作此壇場。若貧無者隨其現有而設供養。」
次明畫像法
「取新白㲲。彩色和以木膠,不用皮膠,置新盞中。其畫像人當82於晨朝清淨澡浴、著新衣、受八戒,然後執作佛像。應作金色,著桃華色袈裟,坐金師子座。左邊畫摩訶摩瑜利天神,赤白色,著白色裙,帔白綖絡髆,身有四臂,諸莊嚴具皆以金作,於蓮華上立或於金座上立。右邊一手持柚子,一手執蓮華。左邊一手持吉祥果大如苽蔞,黃赤色,此方所83無,一手執孔雀尾三莖。佛菩薩中間畫金色孔雀王像,於寶裝蓮華上立,84胭前以牛黃畫作萬字。於佛邊畫聖者阿難陀䠒跪合掌。於此中間畫金剛手神王,右手執白拂,左手把金剛叉。於佛四邊畫種種華果供養。東邊畫毘提訶洲,形如半月,於中畫持國健達婆天王,以眾健達婆神而共圍繞。於佛南邊畫贍部洲,其形如車,北廣南狹。於中畫俱槃茶增長天王,以眾俱槃茶神而共圍繞。於佛西邊畫瞿陀尼洲,形如滿月,於中畫廣目龍天王,以諸龍眾而共圍繞。於佛北邊畫北俱盧洲,其形正方,於中畫多聞藥叉天王,以諸藥叉神而共圍繞。既畫像已,於壇中安置,同前面向西出。可取白月一日於畫像前廣設供養,應誦心呪或誦經中餘呪。次令清淨童女捼綖,於畫像前誦呪結之作一百八結。其呪人繫自肘後,是護身法。於伴助人同斯護法。若欲作法時,皆須修習預前方便,應誦此呪滿一萬遍或十萬遍。
「至十五日,於畫像前取黃牛糞更作四肘方壇,於其壇上以白粳米布作四洲形勢,各於其處施設如前所陳供養。又於東方持國天王燒白膠香,南方燒紫85卄芥子以鹽相和,西方燒86蘇和安悉香,北方燒熏陸香,如前供養。於佛及摩訶摩瑜利天神前,燒眾名香,及以種種飲食種種花果廣陳供養。復以金銀銅錫及鐵打作五丸,如酸棗核,安在七重菩提葉上若無,以桑葉替87之,安在像前。次於壇前穿地作火鑪,方一肘深一尺,於中然火令著。次以烏曇跋羅木、鉢羅奢木此方所無,宜以桑棗木替之亦88得89及牛膝草莖,三中隨一,截長五寸,破之麁如指許,須八百片。每誦呪,呪之一遍,投於火中,并蘇芥子,若於其方有尸婆鳴叫者是野干鳴。如前所說隨方供養之物而陳設之,及諸同伴皆不應恐怖。此則是其呪成就相。若無好相事不成者,取葉上五丸呪八百遍,即得隨願事皆成就。自取金丸置於口中,同伴人隨情與一,皆不須咽,隨處舉之。若更有餘人,可於供養食中取如酸棗許令各食之,除一切病所求隨願。更有別法,應往置死屍處或向四衢道中作前壇法,勿安畫像,但置四方天神共相擁護。飲食供養香花等物,并燒鑪火及以呪綖。法若得成,所作隨意。夜見好夢,夢見好車及上妙牛象;或見高山果樹;或90自身昇上及勝堂殿,并見父母及餘貴人;自著上衣,遇善知識;或見少女及童男童女,具妙莊嚴;得上床褥;種種花果吉祥之事;或見天神報其實語;或見乳酪種種苗稼生肉鮮魚;或見好馬及孔雀等。此即皆是吉祥之相。若異此者,即非善瑞。謂若夢見驢騾駱駝、猿猴猪犬蛇蠍猫鼠、鵄梟鵰鷲,露形無依,及惡盤器、乾樵空舍、停屍林藪、江河涸竭、毘那也迦是為障礙神,頭如象頭,身如人體,西方俗人皆多供91養此等皆是不吉利相。凡於於一切作呪法時,應作如前擁護之法。若於一切恐怖之處、或於一切病苦之時,如前作法,所有疫92病。災厄枉死皆得消散。若小兒病或被鬼持,以孔雀尾拂拭呪之,即得離苦。或以呪索繫93持,皆蒙除愈。若作其餘壇場呪法事未成就,由作如是孔雀王法,所餘諸事亦皆成辦。如世尊說,假令人造五逆重罪,若能七度作此壇法,事亦得成。或令心定能除眾病。此據本意,有淨信心事皆得成,非不信者。阿難陀!更有心呪汝當受持。」呪曰:
「南謨佛陀也 南謨達摩也 南謨僧伽也 南謨金光明孔雀王 南謨摩訶摩瑜利明呪王 怛姪他 頞智貞94勵 伐智侘他95革計闥喇侘計惡羯死莫羯死 一里弭麗祇麗 戶嚧96臘薜 莫訶戶嚧𡅘薜 步登笈謎 底冥祇西 莫訶鴦揭西莎訶」
「阿難陀!此摩訶摩瑜利心呪,是一切諸佛之所宣說,此是略法。若欲受持讀誦者,皆作如前壇場法式,有所願者皆得成就。若事不遂心者,更多誦心呪,為上供養,於畫像前誦呪坐睡。如其夢見丈夫來者,即是誦呪有驗。若見女人來者,即是所求天神哀愍,感應有此差別。若有信心欲常受持求擁護者,應當畫此摩訶摩瑜利菩薩天神,如前形像,前安孔雀,置在室中清淨之處常為供養,一切恐怖一切病苦不如意事悉皆消殄。若欲受持求成就者,當於白月一日起手作壇法,不得在夏內,法即不成。凡誦呪時可於初夜,澡浴清淨著鮮潔衣,於十方面燒香普熏,誦前經中呪或誦心呪97滿七遍已,作如是語:『願薄伽伐底哀愍我故,來受香花及諸飲食,所求願者為我成辦。如前所說所有天龍八部及諸神等可界稱名,亦願來此受我香花所有飲食,成我事業。』供養了時燒香呪願:『諸來天神并眷屬等,皆願歡喜各還本處。』供養之物同前屏棄。在心常念,成就無疑。」時尊者阿難陀合掌頂受。
98壇場法竟
校注
- 【大正藏】下+(壇場畫像法式附)夾註【明】
【CBETA】下【大】,下壇場畫像法式附【明】 - 【大正藏】〔呪〕-【三】
【CBETA】呪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𡃤=喇【三】
【CBETA】𡃤【大】,喇【宋】【元】【明】 - 【大正藏】去+(聲)【明】下同
【CBETA】去【大】下同,去聲【明】下同 - 【大正藏】麗=囇【三】
【CBETA】麗【大】,囇【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔反〕-【宋】【元】*,反=切【明】*
【CBETA】反【大】*,〔-〕【宋】【元】*,切【明】* - 【大正藏】(毘)+區【三】
【CBETA】區【大】,毘區【宋】【元】【明】 - 【大正藏】囇=麗【三】*
【CBETA】囇【大】*,麗【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】〔時悅反〕-【明】
【CBETA】時悅反【大】,〔-〕【明】 - 【大正藏】〔反〕-【宋】【元】
【CBETA】反【大】,〔-〕【宋】【元】 - 【大正藏】囇=麗【明】
【CBETA】囇【大】,麗【明】 - 【大正藏】歇=𠿒【三】*
【CBETA】歇【大】*,𠿒【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】甲+(切)【明】
【CBETA】甲【大】,甲切【明】 - 【大正藏】路=𡀔【三】*
【CBETA】路【大】*,𡀔【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】宕=室【三】
【CBETA】宕【大】,室【宋】【元】【明】 - 【大正藏】茶=荼【三】下同
【CBETA】茶【大】下同,荼【宋】下同【元】下同【明】下同 - 【大正藏】讀至乃至一切三十四字明本作細字
【CBETA】讀至此時隨所願事咸須稱說如前廣知若祈雨時應云願天降雨周遍十方普潤一切【大】,讀至此時隨所願事咸須稱說如前廣知若祈雨時應云願天降雨周遍十方普潤一切【明】 - 【大正藏】杜瞿=瞿杜【三】
【CBETA】杜瞿【大】,瞿杜【宋】【元】【明】 - 【大正藏】止=正【三】*
【CBETA】止【大】*,正【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】喇=𡃤【宋】
【CBETA】喇【大】,𡃤【宋】 - 【大正藏】勵+(切)【明】
【CBETA】勵【大】,勵切【明】 - 【大正藏】羅=囉【三】*
【CBETA】羅【大】*,囉【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】上+(聲)【明】下同
【CBETA】上【大】下同,上聲【明】下同 - 【大正藏】惠+(切)【明】
【CBETA】惠【大】,惠切【明】 - 【大正藏】尼=尸【三】
【CBETA】尼【大】,尸【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔宅計〕-【三】
【CBETA】宅計【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】摩=度【三】
【CBETA】摩【大】,度【宋】【元】【明】 - 【大正藏】喻+(切)【明】
【CBETA】喻【大】,喻切【明】 - 【大正藏】眤=呢【三】
【CBETA】眤【大】,呢【宋】【元】【明】 - 【大正藏】囉=羅【三】
【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔囉〕-【三】
【CBETA】囉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔時悅〕-【甲】
【CBETA】時悅【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】〔上〕-【三】
【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】四=死【三】
【CBETA】四【大】,死【宋】【元】【明】 - 【大正藏】洛=𠸪【三】
【CBETA】洛【大】,𠸪【宋】【元】【明】 - 【大正藏】及=叐【明】
【CBETA】及【大】,叐【明】 - 【大正藏】歲=年【三】
【CBETA】歲【大】,年【宋】【元】【明】 - 【大正藏】婆=娑【三】*
【CBETA】婆【大】*,娑【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】河+(河)【三】
【CBETA】河【大】,河河【宋】【元】【明】 - 【大正藏】止=河【三】
【CBETA】止【大】,河【宋】【元】【明】 - 【大正藏】羅+(崩)【三】
【CBETA】羅【大】,羅崩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】漠=漢【三】*
【CBETA】漠【大】*,漢【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】明=眼【三】
【CBETA】明【大】,眼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】路=𠸪【三】
【CBETA】路【大】,𠸪【宋】【元】【明】 - 【大正藏】并=年【宋】
【CBETA】并【大】,年【宋】 - 【大正藏】魯=嚕【明】*
【CBETA】魯【大】*,嚕【明】* - 【大正藏】多=怛【三】
【CBETA】多【大】,怛【宋】【元】【明】 - 【大正藏】娑嚩=莎【三】
【CBETA】娑嚩【大】,莎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】釋=舍【三】
【CBETA】釋【大】,舍【宋】【元】【明】 - 【大正藏】珂=住【宋】,佉【元】【明】
【CBETA】珂【大】,住【宋】,佉【元】【明】 - 【大正藏】拕=柁【三】
【CBETA】拕【大】,柁【宋】【元】【明】 - 【大正藏】地=柁【三】
【CBETA】地【大】,柁【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𡃤=喇【三】
【CBETA】𡃤【大】,喇【宋】【元】【明】 - 【大正藏】迦=伽【三】
【CBETA】迦【大】,伽【宋】【元】【明】 - 【大正藏】揭=曷【三】
【CBETA】揭【大】,曷【宋】【元】【明】 - 【大正藏】七=八【宋】
【CBETA】七【大】,八【宋】 - 【大正藏】唎=利【三】
【CBETA】唎【大】,利【宋】【元】【明】 - 【大正藏】拕=柁【宋】【元】,𥙇【明】
【CBETA】拕【大】,柁【宋】【元】,𥙇【明】 - 【大正藏】蹋=𠹥【三】
【CBETA】蹋【大】,𠹥【宋】【元】【明】 - 【大正藏】怛=憚【三】
【CBETA】怛【大】,憚【宋】【元】【明】 - 【大正藏】那=郎【三】
【CBETA】那【大】,郎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】薄=簿【三】
【CBETA】薄【大】,簿【宋】【元】【明】 - 【大正藏】遏=曷【三】
【CBETA】遏【大】,曷【宋】【元】【明】 - 【大正藏】路=𡀔【宋】,𠸪【元】【明】
【CBETA】路【大】,𡀔【宋】,𠸪【元】【明】 - 【大正藏】眩=痃【明】
【CBETA】眩【大】,痃【明】 - 【大正藏】消=痟【明】
【CBETA】消【大】,痟【明】 - 【大正藏】日=月【三】
【CBETA】日【大】,月【宋】【元】【明】 - 【大正藏】綖=線【三】*
【CBETA】綖【大】*,線【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】杖=仗【三】
【CBETA】杖【大】,仗【宋】【元】【明】 - 【大正藏】槃=盤【三】
【CBETA】槃【大】,盤【宋】【元】【明】 - 【大正藏】滅=除【三】
【CBETA】滅【大】,除【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(天阿…樂)百十二字∞(佛說…下)十字【元】【明】
【CBETA】(天阿…樂)百十二字【大】∞(佛說…下)十字【元】【明】 - 【大正藏】(天阿…樂)百十二字∞(佛說…下)十字【元】【明】,〔佛說〕-【宋】【元】
【CBETA】(佛說…下)十字【大】∞(天阿…樂)百十二字【元】【明】,〔佛說〕-【宋】【元】 - 【大正藏】塐=素【三】
【CBETA】塐【大】,素【宋】【元】【明】 - 【大正藏】之=上【三】*
【CBETA】之【大】*,上【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】〔樹〕-【三】
【CBETA】樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】䗍=螺【三】
【CBETA】䗍【大】,螺【宋】【元】【明】 - 【大正藏】盤=槃【三】*
【CBETA】盤【大】*,槃【宋】*【元】*【明】* - 【新增】爐【CB】【麗-CB】,鑢【大】
- 【大正藏】更=便【元】【明】
【CBETA】更【大】,便【元】【明】 - 【大正藏】地=壞【三】
【CBETA】地【大】,壞【宋】【元】【明】 - 【大正藏】於=以【明】
【CBETA】於【大】,以【明】 - 【大正藏】無+(也)【三】
【CBETA】無【大】,無也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】胭=胸【明】
【CBETA】胭【大】,胸【明】 - 【大正藏】卄=鑛【三】
【CBETA】卄【大】,鑛【宋】【元】【明】 - 【大正藏】蘇=酥【三】
【CBETA】蘇【大】*,酥【宋】【元】【明】* - 【大正藏】之+(也)【宋】【元】
【CBETA】之【大】,之也【宋】【元】 - 【大正藏】得+(也)【三】
【CBETA】得【大】,得也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】及=故【明】
【CBETA】及【大】,故【明】 - 【新增】自【CB】【麗乙-CB】,目【大】
- 【大正藏】養+(也)【三】
【CBETA】養【大】,養也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】病=癘【三】
【CBETA】病【大】,癘【宋】【元】【明】 - 【大正藏】持=時【宋】
【CBETA】持【大】,時【宋】 - 【大正藏】勵+(反)【宋】【元】,(切)【明】
【CBETA】勵【大】,勵反【宋】【元】,勵切【明】 - 【大正藏】革+(切)【明】
【CBETA】革【大】,革切【明】 - 【大正藏】臘=𡅘【三】
【CBETA】臘【大】,𡅘【宋】【元】【明】 - 【大正藏】滿七=革香【明】
【CBETA】滿七【大】,革香【明】 - 【大正藏】壇場法竟=次明壇場畫像法式竟【三】
【CBETA】壇場法竟【大】,次明壇場畫像法式竟【宋】【元】【明】