1菩提場莊嚴陀羅尼經
如是我聞:
一時薄伽梵住筏羅痆斯大城廣博大園,與苾芻眾五千人俱,皆是大阿羅漢,諸漏已盡、所作已辦、6逮得7己利、斷諸有結。復有菩薩摩訶薩五百人俱。
爾時世尊滿月十五日而坐說法,其眾會有無量俱胝那庾多百千有情,婆羅門、剎利、梵志、尼乾子等,及餘外道戲論幻8術、居屍林納衣持牛戒者、居山谷持禁戒者,復與大天眾,皆於佛前眾會而坐。時大眾會9邪見異道心懷疑難,如來愍念皆安慰之,恣其所問。復有天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、10伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,前後圍遶而坐。復有天帝釋,與忉利天子天眾百千眷屬前後圍遶來至佛所。復有梵王,與娑訶世界主梵眾天子百千眷屬皆來集會。復有日月天子、寶賢、滿賢、賢力天等,與大藥叉將眾,及大自在天、那羅延天、焰魔天、水天、俱尾羅天、四大天王、吉祥天女、辯才天女、訶利帝母、商棄尼天女、花齒天女、訶利帝五百子等,皆與眷屬眾會而坐。復有娑伽羅龍王、難陀龍王、烏波難陀龍王,與無量百千龍眾圍遶。復有緊那羅王、摩呼羅伽王,與無量眷屬前後圍遶,作大供養而住聽法。
其大眾會有大婆羅門名毘鈕達多,住波吒離子城。是婆羅門多諸財寶豐饒巨富,與毘沙門天王等敵。是婆羅門多聞聰哲智慧審慮、諦修善品意樂淨信、極11善歸依三寶,優婆塞中最為第一。其婆羅門為無子息,晝夜作是思惟:「若無子息,當生何趣?又斷我族。」婆羅門又作思惟:「大師佛世尊即是我父,我是佛子,真正妙法是我之母,僧伽聖眾是我兄弟。今生有幸遇大吉祥及於來世,我今問佛世尊修何法行?我由修行一法,收攝一切善根,迴向於無上正等菩提,常恒三寶種永不斷絕,由此福因緣得有子息。我今欲問世尊修何法行。」爾時毘鈕達多大婆羅門,往詣世尊,遶佛三匝。
合掌禮佛而白佛言:「世尊!能以一法積集一切善根,所謂證得無上正等菩提,即成共諸三寶善根無盡,令我獲得子息。」世尊告言:「善哉善哉!大婆羅門!能問如12是義。汝今當13聽,極善作意,吾今為汝廣稱讚敷演。大婆羅門!有菩提場莊嚴陀羅尼大教王,由此陀羅尼,種植一切善根、能滿一切意願。我念過去世,於14婆吒離子城東門外有一大園,其園名阿蘇離園,中有羅剎女住,名花阿蘇離。15其羅剎女稟性暴惡威怒,千由旬內所有男女、童男16童女,奪其精氣。波吒離子城中人民常被驚怖、懷大憂懼,互相瞻視咸言:『作何方便?』時眾多耆舊告諸人眾:『汝等諦聽。我等聞佛出世,其佛號曰妙光幢如來應供正遍知,汝等應當往詣彼佛世尊所,問佛世尊,救濟汝等憂懼之難。』時諸人眾白耆舊言:『世尊今者在於何處?』耆舊答言:『世尊今在半遮羅聚落。』是諸人眾復白耆舊:『我等作何方便?』耆舊告言:『汝等還歸,可於淨處以瞿摩夷和土塗作方壇,四方齊整散諸雜花,置四香17鑪、四缾香水,并四18疊食、然四盞燈。又取一頻伽缾滿盛香水,取一齒木安於缾上。應當啟請彼如來言:「惟願世尊明日食時降臨於此。」如來悉知過去未來現在之事,如來拔濟一切有情墮險趣者,地獄、餓鬼、畜生常令解脫。如來必當食時降赴,以大神通并諸眷屬來至波吒19離城。』時諸人眾聞此語已,眾人咸集高顯淨處,以瞿摩夷和土塗壇,以種種花散其壇上,嚴飾賢缾,置種種20食飲、塗香、燒香,然燈置於四方,種種音樂,金頻伽寶莊嚴缾滿盛香水,齒木安於缾上,置壇中心,以和雅音高聲作是唱言:『稽首歸命妙光幢如來世尊應正等覺!稽首歸命憐愍一切有情大牟尼世尊!稽首歸命奇特法性佛世尊!惟願拔濟我等受苦眾生。惟願明日食時來受我供,安慰我等一切有情,為歸為依、為作善趣,解脫我等極甚怖畏險惡難處。』時大人眾纔發此言,於其處地六種震動,頻伽寶缾傾倒於地,即成大蓮華池,天妙八功德水充滿其中,其水香淨不冷不熱令人悅意。其池水中有種種花,所謂青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華滿於池內,金砂布地。四道寶堦以種種寶間錯莊嚴。即其齒木變為寶樹,高六由旬,縱廣正等有八由旬,其樹根莖枝葉花果皆七寶所成。復於是處其地寬廣嚴21淨,面各十二由旬,成一大曼茶羅。其處令人愛樂,殊麗端嚴。處處皆有種種水陸諸花,於花樹上有種種鳥,鸚鵡、孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥,及餘吉祥諸鳥,金嘴、金髻,毛羽皆是七寶所成,出和雅音。其地種種花樹以為莊嚴,所謂多摩羅樹、瞻蔔花樹、波吒羅樹、無憂樹、阿低木多迦樹、蘇摩那樹、迦南摩22樹、抳羅樹、大抳羅樹、23朅乳羅樹、24祥薇花樹、25止藍26拏迦樹、庾體27他以反迦樹、信拏迦縛離樹等。皆是妙光幢如來本願菩提場莊嚴陀羅尼神力加持故,作大神變。時波吒離子人眾心生奇特,互相視言:『今所現者,大神通相先應而現,誰之威力?誰之神通?於此贍部洲現大利益現大功德,當於世間現此瑞相,與諸有情成大利益。』時彼人眾互相視言:『汝等各去營辦種種殊勝飲食,明日請佛廣大供養。』時彼人眾各還本家,其夜營辦種種飲食色香美味,香花塗香末香、幢幡音樂,與多眷屬將至中路祇候世尊。時妙光幢如來在半遮28邏大聚落中,與大眾會說法教化。於大眾前忽現七寶所成頻伽水缾并及齒木。
「爾時世尊見已微笑,即舒百千福莊嚴金色臂,取頻伽缾并及齒木,寂然而住。爾時大眾見此事已,咸生奇特歎未曾有,現此瑞相,未知何方迎請世尊。
「爾時眾中有一菩薩摩訶薩名妙清淨慧,往詣佛所,頭面禮足,右繞三匝而白佛言:『世尊!此之瑞相從何而來?現頻伽水缾并及齒木奉請世尊。』佛言:『此頻伽缾、齒木從波吒離子大城而來。』告妙清淨慧菩薩言:『汝可行籌,隨從我者以大神力,明日晨朝當入波吒離子大城。』時妙清淨慧菩薩摩訶薩聞是語已尋即行籌,告諸聲聞眾、菩薩眾:『有大神通能作神境通者,可受此籌,明日晨朝入波吒29離城。』30時清淨慧菩薩遍行籌已,即請世尊。
「爾時世尊於晨朝時,齊整衣服,以大威嚴、以大眷屬、以大神力遊戲加持,與諸大眾即乘虛空,天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽作大音樂,以種種香花塗香末香、衣服嚴具,於虛空中供養如來。以佛神通,於須臾頃至波吒離子大城,從空而下,至寬廣嚴淨大曼茶羅處坐師子座,31彼大眾各各自乘32化宮殿而來會坐。時城中人眾以佛威神力,各持種種供養世尊及彼大眾,菩薩聲聞眾、天龍八部眾、33聲聞眾。世尊知食時將至,皆令坐食,種種色香美味飲食恣意食足。
「爾時大眾食已洗漱,整理衣服,以大神通復以供養旋遶三匝,各於佛前次第而坐。即以上事白佛言:『世尊!於此城東門外有園,名阿蘇離。於彼園中有羅剎女,名花阿蘇離。其性暴惡,常奪男女、童男童女精氣,晝夜常懷害心。惟願世尊開示方便,除此災害。』
「爾時妙光幢如來安慰大眾,寂默而住示現微笑,從佛面門出種種光明,以此34其35光照曜三千大千世界,及照阿蘇離園36羅剎女并百千眷屬。佛威神力,令彼羅剎女并諸眷屬四方馳走,其園被燒如一火聚,悲聲號哭十方奔走:『我等歸誰?誰當救我?』是時城中有諸天眾,空中出聲告言:『汝等可往妙光幢如來所稽首歸依,當令汝獲得安樂。』時彼花阿蘇離羅剎女百千眷屬忙然,往詣佛所,頭面禮足,白佛言:『惟願世尊救我。惟願薄伽梵救我。惟願修伽陀救我。世尊!我從今已後更不敢害諸有情,更不敢侵惱有情。』時妙光幢如來默然而許,即入菩提場遊戲神通加持三摩地。由入此三摩地故,照曜十方一切佛剎,彼剎中一切如來悉皆顯現,并聞為大眾說法音聲。時妙光幢如來說菩提場莊嚴陀羅尼,彼十方世界中如來皆讚言:『善哉善哉!妙光幢如來!善說菩提場莊嚴陀羅尼教王,令調伏花阿蘇離羅剎女并及眷屬,安立十善業道,并諸人眾令得不退轉地置於善道。』即其城地七寶所成,及雨七寶,其贍部洲人民豐饒安樂。大婆羅門!我當彼之時為婆羅門童子,年始七歲,聞此陀羅尼,於佛教中得生淨信,便證無上正等菩提。大婆羅門或有猶豫生疑者,往昔時花阿蘇離羅剎女豈異人乎?即汝身是。何以故?汝37花阿蘇離羅剎女,時損害眾生無有38慈心,經無量劫墮於惡趣。大婆羅門!莫生疑惑:當彼之時波吒離子城中人眾,今此天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅,今來雲集者是?大婆羅門或生猶豫或生疑惑,當彼之時羅剎女百千眷屬者,不39應如是見。何以故?是我集會中婆羅門、剎利、梵志、尼乾子,及餘外道戲論幻術者、居屍林納衣持牛戒者、居山谷持禁戒者等是。」
爾時釋迦牟尼如來說往昔因緣已,默然而住。時一切大眾聞此往昔因緣,皆生奇特,持種種香花塗香末香、花鬘衣服幢幡,往詣世尊所40而作供養,右遶三匝頭面禮足,而作是言:「惟願世尊說菩提場莊嚴陀羅尼教王。惟願世尊說。惟願修伽陀說此大明王,令一切有情作大光明,於後末世一切有情能滿諸願。」
爾時世尊大眾請已,默然而住受請微笑。現微笑後,從其面門出種種光,照曜十方世界。照曜已,彼世界中一切諸佛悉皆顯現,又聞彼諸如來41說法語言。於此地中即生七寶樹,其樹根莖枝葉花果殊勝,天妙悅意受用安樂,現於贍部洲。其樹現大遊戲神通加持。
爾時文殊師利童真菩薩見此神通及見如來微笑,往詣世尊,頭面禮足,繞佛三匝合掌向佛,白佛言:「世尊!惟願說菩提42場莊嚴陀羅尼教王。惟願善逝說之,與一切有情作大利益,長養一切種植善根者。」
爾時釋迦牟尼如來受文殊師利童真菩薩請,即入觀佛三摩地。由纔入此三摩地,於剎那頃見十方世界剎土一切諸佛,如一箭道。彼十方世界九十俱胝百千恒河沙數諸佛皆來集會,同聲讚釋迦牟尼如來言:「善哉善哉!釋迦牟尼如來!善說此大陀羅尼教43王,過去一切如來已說,悉皆加持隨喜。惟願世尊廣為宣說菩提場莊嚴陀羅尼法要大教王儀軌。」
爾時文殊師利童真菩薩,以如來所生法界盛於鉢中,二手捧鉢奉獻如來。
爾時釋迦牟尼如來舒金色臂,受文殊師利童真菩薩鉢。受已擲於空中,於剎那頃其鉢遍滿虛空,所盛法界舍利如來形像滿三千大千世界虛空,彼如來咸皆讚歎釋迦牟尼如來言:「善哉善哉!釋迦牟尼佛!」見彼一一如來前,皆有釋迦牟尼佛并大眾會,一一釋迦牟尼佛前復有文殊師利菩薩,滿鉢盛法界奉獻,現大神通現大神變。
爾時金剛手菩薩摩訶薩白文殊師利童真菩薩言:「甚奇特!文殊師利童真菩薩!現於如來大眾會神變。今此44光相為誰所現?以何因緣?是誰威神現大如來形像集會?」
文殊師利言:「金剛手!汝豈不知現45此光相神變耶?」金剛手言:「文殊師46利!我昔未曾見聞如是大神通一切如來集會。此之希有未曾見聞,今乃得見。」爾時金剛手菩薩摩訶薩旋轉金剛杵右遶世尊,佛前而住,白佛言:「世尊欲說何法?今有未曾見聞相現,於世間中大神通相分明而現。」佛言:「金剛手!且待須臾,當自證見。」於剎那頃,佛前忽然有七寶47柱從地48踊出,高七千踰繕那、闊五千踰繕那,天妙莊嚴光明熾盛,垂妙繒綵真珠羅網彌覆其上,鈴鐸搖動出和雅音,花鬘莊嚴,無量俱胝百千天子從空而下,持種種七寶供養具而供養寶幢。
爾時世尊告金剛手菩薩言:「汝可往開幢門。」
爾時金剛手菩薩遍身光焰如49火聚熾盛,頭冠瓔珞莊嚴其身,執金剛杵,面貌忿怒令人怖畏,近至寶幢而申右臂開其幢門。開幢門已,於是幢中有師子座,其座閻浮檀金所成,七寶莊嚴,以種種天妙衣服敷其座上,廣博50面金口高勇光明幢頂如來應供正遍知如來於上而坐,入三摩地而現。
爾時廣博金口高勇光明幢頂如來,讚歎釋迦牟尼佛言:「善哉善哉!釋迦牟尼如來!於世間中現大神變、現大如來集會,無有神變、集會與此等者,先佛等覺而亦未有此如來集會神通示現。51唯願世尊說此菩提場莊嚴陀羅尼教王,成多人利益,安樂哀愍。此如來形像遊戲神通集會現此幢相,皆是菩提場莊嚴陀羅尼威力現此神變,亦是此陀羅尼加持先現此瑞。惟願世尊說菩提場莊嚴陀羅尼大教王。」
爾時釋迦牟尼如來52受廣博面金口高勇光明幢頂如來請已,即說菩提場莊嚴陀羅尼曰:
「曩謨婆誐嚩53帝尾補攞嚩54娜55曩建贊努得訖使三合鉢多二56合鉢囉二合婆引娑計覩母囉馱寧57二合薩58嚩59怛他引蘖跢60寫曩謨婆誐嚩61帝捨引枳也二合母曩62曳怛他引蘖多引夜引囉賀二合帝三藐三沒馱引63野怛儞也二合他64引65唵冒地冒地冒地冐66地薩嚩怛他引蘖多67虞引者68囉馱囉馱69囉賀囉賀70囉鉢囉二合賀囉鉢囉二合賀71羅麼賀引冒地唧多馱72囉主盧主73盧捨怛囉濕弭二合散祖儞74帝薩嚩怛他引蘖75多毘色訖帝二76合虞77𩕳虞拏嚩78帝沒馱虞拏嚩婆79細弭里弭80里誐誐曩怛81麗薩嚩怛他引82蘖83多地瑟耻二合84帝曩婆85薩多二合86麗捨麼捨87麼鉢囉二合捨麼鉢囉二合捨88麼薩嚩播引跛鉢囉二合捨麼89寧薩嚩播引跛尾輸引馱90寧虎盧虎91盧麼賀冒地末引誐三鉢囉二合悉體二合92帝薩嚩怛他引蘖93多鉢囉二合底丁以94反瑟耻二合多秫95第娑嚩二合引訶96引」
纔說此菩提場莊嚴陀羅尼大教王已,十方一切諸佛皆讚言:「善哉善哉!」及所現一切如來稱:「善哉善哉!釋迦牟尼如來善說此陀羅尼教王,利益安樂一切有情。」爾時大地六種震動,雨種種花,雨塗香末香、衣服嚴具、真珠臂釧、頭冠瓔珞。諸天於空中奏種種音樂,出微妙聲,雨種種花,所謂青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、盧遮華、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、蘇摩那花、婆利師迦花、瞻蔔花、搔乾地花,以種種花而供養佛。今於如來大集會聞此大陀羅尼,或有證得阿羅漢果、或證緣覺菩提果、或有證斯陀含果、或有證阿那含果、或有證須陀洹果、或有住菩提心、或有得不退轉地、或有得授無上正等菩提記、或有生天果報,97或在地獄受諸苦惱悉皆解脫,或有98生焰魔界或生傍生或有生於鬼趣,彼等悉皆解脫安置佛道。於此閻浮提大示現種種神通,其世界眾生皆熾盛歡悅,人民充滿豐饒安樂。
爾時金剛手祕密主頂禮佛足,合掌白佛言:「世尊說此陀羅尼教王,甚極難得。若有苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、善男子善女人,聞此陀羅尼,受持讀誦、為他宣說、如理作意,生幾所福成就?」佛言:「善哉善哉!金剛手大祕密主!妙問如是義。此問99極端嚴極善妙問。金剛手!汝可往詣文殊師利菩薩所問,應當為汝廣分別說。」
爾時金剛手即詣文殊師利菩薩所,右遶文殊師利菩薩,白言:「若有人受持讀誦、為他宣說、如理作意此菩提場莊嚴陀羅尼,100得幾所福?」文殊師利童真菩薩告金剛手言:「諦聽,我今以譬喻說。盡三千大千世界處所有土地山川塠阜,㭊為百分千分乃至細如毛端分,我不見一處微塵不周遍。我又以天眼觀如來身分舍利,亦遍一切處。我101無不見如來法102身身分舍利、法界舍利、骨舍利、肉舍利,如一芥子量空界而不周遍。或有人具大威德神通,悉能算數觀察度量可知其數,金剛手!其人是為智慧是為聰哲耶?」金剛手言:「文殊師利!是人甚奇特希有。」文殊師利復言:「金剛手!諦聽。如上微塵舍利,算數觀察度量可知其數。復次金剛手!所有一切微塵、一切身分舍利,准如上數微塵、准如上數舍利數量,爾所如來或住一劫103或餘一劫或復千劫,讚揚此菩提場莊嚴陀羅尼教王功德,不能譬喻校量盡其功德福利。金剛手!此菩提場莊嚴陀羅尼教王有如是大威德,若有受持讀誦、為他宣說、供養經卷,當知是人獲無量無邊功德,不可窮盡。」
彼大眾集會天、龍、藥叉、乾闥婆、阿蘇囉、迦樓羅、緊那羅摩、睺羅伽及彼眾中有情,從文殊師利童真菩薩聞此所說功德,皆得阿耨多羅三藐三菩提不退轉地,所謂阿耨多羅三藐三菩提記,咸皆三度嗢陀南讚歎:「曩謨歸命釋迦牟尼應供正遍知佛世尊。曩謨歸命奇特神通佛世尊。曩謨歸命作奇特業佛世尊。」
爾時金剛手大祕密主白文殊師利童真菩薩言:「云何於此菩提場莊嚴陀羅尼大教王種104植善根?」文殊師利童真菩薩言:「金剛手!此義當問如來,如來悉知是義。」
爾時金剛手祕密主往詣佛所,遶佛三匝而白佛言:「云何於此菩提場莊嚴陀羅尼種植善根?」佛言:「金剛手!汝105今諦聽,當為汝說此陀羅尼種植善根法。金剛手!若有善男子善女人,欲求種植善根修無上菩提道資糧者,苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷,或善男子善女人,淨信善心106者,應受持此陀羅尼,以此積集善根。若有淨信善男子善女人,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,澡浴清淨著新淨衣,以瞿摩夷和土塗作方曼荼羅,以五淨灑,隨力分散花燒香供養,以菩提場莊嚴陀羅尼加持香水七遍浴佛形像,復加持白檀香用塗佛上,又加持欝金香塗上,隨力分供養旋遶禮拜,對於佛前誦一遍燃一盞燈。金剛手!我今說彼即為種植善根。金剛手!我今作譬喻說,三千大千世界大龍王降微細雨,或有一人有大神力能數是雨滴。我復作譬喻說,以彼算計籌量可知其數。彼善男子善女人,苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷,准如上雨滴數,如來應正等覺所承事供養禮拜,或於一劫或過一劫乃至百劫,生如是功德聚,可知其福。如上浴像種植善根所生功德,一切如來不能知其數量。
「復次金剛手!第二校量福德。以少善根因緣,能成就廣善根果報。此菩提場莊嚴陀羅尼於樺皮上書,或置金剛杵中、或置佛像中、或107置畫像上、或置印塔中、或置窣堵波中,隨於一事置此陀羅尼,即成造百千數。若置一窣堵波中,彼善男子善女人即成造百千窣堵波,其人獲得爾所造塔功德種植善根。金剛手!若有苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷,善男子善女人,於四衢道、或高山頂、或於河岸、或於城門、或王道路,造作一大窣堵波,寫此陀羅尼并經置於相輪108樘中,如我先譬喻說,滿三千大千世界微塵數量法身舍利、法界舍利、骨舍利、肉舍利,彼善男子善女人即成造如上爾所微塵舍利等數量窣堵波,即成一切如來舍利藏窣堵波,即成佛曼荼羅窣堵波,即成一切如來藏塔。如來誠言作如是記別。金剛手!若有善男子善女人,於如來記別塔所,或花或香,或復合掌稽首作禮,或一旋遶,彼善男子善女人,苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷,即種植無量無邊善根,一切罪障悉皆消滅,一切地獄傍生皆得解脫,證得不退相莊嚴三摩地,身得清淨,乃至菩提場,一切善根無有窮盡,更不復生於母胎。金剛手!此陀羅尼甚難得聞。金剛手!若有人造佛形像,或109埿或畫、或木或鈿、或以香埿、或以鍮石、或以熟銅、或以三金金銀銅也、或鐵或銀或金,或造窣堵波,或紙或素書寫此陀羅尼并經及功能,安於舍利塔中及佛像中,應當供養禮拜。金剛手!彼苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷,善男子善女人,以如來110先譬喻量、以如來校量功德111數量、以佛眼觀察舍利數量、以大海滴數量,如是如來形像等量。若有苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷,善男子善女人,於一佛像或一塔中置此陀羅尼恭敬供養禮拜,是人即成供養112禮拜爾所佛形像,獲得爾所福德聚。」
爾時金剛手祕密主白佛言:「世尊!此大陀羅尼教王,113有大威德、有大福利、有大神通,纔稱名者獲大善根成就大福。」
爾時世尊告金剛手祕密主菩薩言:「金剛手!若有苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷,善男子善女人,欲滿大功德聚者,若欲供養過去未來現在一切諸佛如來者,應114盡書寫此陀羅尼經置於篋中,日日供養及香水浴,旋遶禮拜。彼善男子善女人,苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷,所有過去未來現在如來,先所說譬喻數量者,悉皆成四事供養。當知此善男子善女人,一切如來加持、一切如來之所授記、一切如來皆所安慰,其人得不退轉。」
爾時世尊告文殊師利童真菩薩及金剛手祕密主菩薩、四大天王言:「我今付囑汝等佛子,此陀羅尼教王於末後世勿令隱沒,應護受持此經有情,擁護長養,以各各自真言儀軌印契加持彼人。」
爾時文殊師利童真菩薩、金剛手大祕密主菩薩及四大天王從座而起,頭面禮足,作是言:「世尊!我等已受如來付囑此陀羅尼大教王,我當守護彼大丈夫受持此陀羅尼者,一切資具不令乏少,無歸無依者悉皆拔濟,乃至菩提場轉法輪我等咸皆護持。」爾時世尊告文殊師利童真菩薩、金剛手大祕密主菩薩、四大天王,讚言:「善哉善哉!汝等應當作如是事。」
爾時世尊普告大眾:「此陀羅尼能成辦一切事業、能與一切悉地、能消滅一切罪障,所作一切事業通達無礙。應身器清淨澡浴著新淨衣,每日誦一百八遍,即見一切諸佛,壽命百歲,遠離一切疾病,一切賢聖常當擁護,金剛手祕密主、四大天王亦常當擁護,一切意願皆得滿足,命終當生妙喜世界,不復於母胎中生,常得蓮華化生得宿命智。若誦二十一遍,當遠離決定地獄業,一切罪悉皆除滅,決定不墮115於惡趣,於諸冤敵皆得勝。若誦七遍,一切鬪諍言訟論理得勝。當於白月十五日,一日116一夜不食,清淨澡浴著新淨衣,對佛像結跏趺坐,以117花香燈明供養世尊,誦此菩提場莊嚴陀羅尼一千遍。滿一千遍已,即見釋迦牟尼如來舒金色臂按行者頂,而安慰之,讚言:『善哉善哉!大持明者、大丈夫!汝所作菩提場莊嚴陀羅尼118法已成就。汝持明者大勤勇精進,汝已作是勤苦,已圓滿多善根,所欲往佛世界隨願而往。』其持明者身有熾盛光明照曜一切,真言教法悉皆成就,日滿一切願。由作此法先行成就,設令作五無間罪者,由一日一夜斷食念誦,其罪悉皆消滅、現世得成就。若於有舍利塔中,黑月十四日一日一夜不食,澡浴清淨身著淨衣,於熟銅器中滿盛白芥子,誦陀羅尼加持一千遍,119即法成就,當一切處用。取白芥子一把散於龍池中,即一切龍歡喜隨順持誦者,彼等龍容許入於宮中,悉皆接足禮,彼人所處分悉皆奉教。取白芥子擲於虛空,霜雹即止,亦能制止暴風。
「若白芥子擲散四方,一切風雲、蚊虻、鸚鵡、120鸜鵒、121黃蟲、暴惡蟲獸等皆被122禁縛口。
「若取白芥子擲於123火中,火不能燒。
「擲於江河,水即不流。
「擲於商估中,不被賊劫,不見彼眾。
「擲於王宮門,國王大臣後宮悉令歡喜。
「擲於大眾,大眾皆共供養彼人。
「擲於他敵,彼軍眾即被禁止。
「若擲關戍守捉處,身隱即不現而過。
「若散於苗稼上,不被蟲傷。
「若天旱時擲於龍池,即降大雨。
「若暴雨時擲於空中,極暴雨止息。
「若擲冤家舍中,不復有124恨。
「若擲於125城門城內,一切逼迫悉皆消滅,一切夜叉、羅剎馳走而去。
「若鬪戰時擲散彼軍,即彼禁止,自軍得勝。若口中含,一切鬪諍言訟論理得勝。
「若置於水中與患者澡浴,一切疾病皆得除愈。
「若有人患諸鬼魅,取白芥子和沙糖燒熏病人,一切鬼魅皆得解脫。
「若有牛疫、諸畜疫、人疫、童男疫童女疫,於四衢道取白芥子和土燒,一切疫病悉皆止息。
「若於自頭髮中散,於一切處得人供養,一切人見皆生126怜愛。
「若持誦者從十四日以二手按文殊師利菩薩足,從初夜至圓滿十五日晨朝無間念誦,文殊師利菩薩住行人前,一切意願皆得127圓滿。若按金剛手菩薩足,誦陀羅尼加持一千八遍,以安128悉香和酥燒,金剛手菩薩即現其前,一切意願盛事皆得成就,真言教法授與彼人,養育如子。
「又法若以二手按摩尼129跋陀羅藥叉足,誦陀羅尼一千八遍,獲得廣大財寶,即現其身,所言皆作。
「若以手按毘沙門頂,燒沈水香,誦陀羅尼八十遍,即得一千金錢。
「又法若觀吉祥天女面,誦陀羅尼一千八遍,得一千金錢。
「又法若畫藥叉以五色彩成,誦陀羅尼一千二十遍,燒薩勒枳香薰陸香也,藥叉女現其人前,誓作為女使者,所為分事皆能成辦,乃至命存,成辦百種130千種事、成就一切義利。
「我今說畫像法,能成就一切。取不截㲲長四肘,擇去毛髮,不應用皮膠,畫人清淨受八戒,然後令畫。當中畫釋迦牟尼佛於寶樹下131坐師子座,於釋迦牟尼佛上又畫一佛作說法相。其菩提樹,種種寶莊嚴。釋迦牟尼132右邊畫聖文殊師利菩薩,種種寶瓔珞莊嚴,於蓮華上雙膝跪坐,二手捧鉢作獻佛勢。佛133左邊畫聖金剛手菩薩,面貌忿怒嗔相,一切寶莊嚴身,手把金剛杵作旋轉勢,於蓮華上雙膝跪坐,瞻仰如來。聖文殊師利後畫寶幢,其量廣大,界道莊嚴。於幢中畫如來坐師子座,作安慰相。金剛手後畫菩提場莊嚴陀羅尼經夾,置於寶134135136幢中。幢四面周匝畫佛,安置師子座上。於寶幢下畫金剛使者,作威怒形。於寶幢下畫吉祥天女。於佛下當中畫四大天王,皆被甲冑137作威怒形。天王下畫持誦者,左手執香爐、右手把念珠,瞻視世尊。由畫138此像,應墮惡趣者,謗方廣大乘、毀謗聖人、作五無間罪,若畫此像者悉皆消滅,其人得不退轉,何況能修持,其人等同如來。」
爾時世尊說菩提場陀羅尼曼荼羅法:「欲建立此曼荼羅者,或於寺內、或於天廟、或在山間、或於清淨隨自意樂處,依教平治其地,以瞿摩夷和土加持已,然後139塗拭,其壇周圍十六肘量。其畫壇人清淨澡浴,然後令畫。四門四角鉤停。四角畫四天王,中央畫佛形像。於140門中畫寶樹,於東門畫吉祥天女,南門畫辯才天女,西門商棄尼天女,北門花齒天女。畫壇了,以稻穀花和白芥子散於壇上,兼散時花塗香末香。四角安四香水缾,以四器盛141食飲供養。四門安四香爐,兼諸飲食、種種花鬘及三白食。四角安142四盞燈。念誦者面向東坐,應後夜入曼荼羅,護身結界。纔入此曼荼羅,一切罪障悉皆消滅、一切悉地皆得成就、一切福聚皆得生長,獲得佛菩提,遠離諸惡趣,不被一切鬼神侵擾,一切諸天悉皆擁護,晝夜常得安隱,兼諸助伴獲得大護。由入此曼荼羅得不退轉地,我今說心陀羅尼曰:
「143唵薩嚩怛他引蘖144多尾也二合嚩路枳145帝惹野惹野娑嚩二合引146訶」
「心中心陀羅尼曰:
「結界陀羅尼:
「唵三曼多布引囉拏二151合惹曳娑嚩二合引訶引」
「結曼荼羅界陀羅尼:
「唵滿拏羅惹曳娑嚩二合引訶152引」
「供養食陀羅尼:
「156迎請陀羅尼:
「供養花陀羅尼:
「供養燒香陀羅尼:
「灌頂陀羅161尼:
「唵尾惹野櫱陛娑嚩二合引162訶」
「結頂髻陀羅尼:
「唵怛他引蘗多惹曳娑嚩二合引訶163引」
「加持衣服陀羅尼:
「護弟子身加持陀羅尼:
「唵矩攞馱哩娑嚩二合引訶引」
「奉送聖眾陀羅尼:
「加持念珠陀羅尼:
「唵素三婆嚩惹曳娑嚩二168合訶引」
「獻座陀羅尼:
「唵素那哩惹曳娑嚩二合引訶引」
「縛毘那夜迦陀羅尼:
「迎請一切如來陀羅尼:
「護身陀羅尼:
「唵囉乞叉二合尼惹曳娑嚩二合引172訶」
「供養燈陀羅尼:
「唵惹野儞比寧娑嚩二合173引訶引」
「護摩陀羅尼:
「請一切如來陀羅尼:
「我今說修行心陀羅尼心中心陀羅尼功能。若誦心陀羅尼百千遍,得為持明仙中斫羯囉伐底。取雄黃置熟銅器中,加持千遍,取點額,即得飛騰虛空,一切天龍八部宮門悉開得見,得入隨意遊行,壽命一劫。
「若加持掃尾羅眼藥百千遍用點眼,即得安怛那,一切鬼神宮悉皆開得入。
「又法誦一萬遍,得見一切如來。
「又法加持窣179覩波180橖八千遍,安於塔上,一切如來舍利來入此塔,則成大舍利窣堵波181塔。
「又法取文殊師利鉢,加持鉢八千遍,滿盛乳糜粥置文殊師利手,却從菩薩乞請,一千人喫此粥不盡。
「我今說印法。
「以二手平展,以右手押左手,仰掌安心上,名為菩提場莊嚴陀羅尼根本印。纔結此印,滅一切罪,一切如來安慰其人,亦成請一切如來。結此印,一切如來甚恭敬其人。
「即前根本印,舉右手,通一切處用,即成一切印,一切如來所加持。以右手安於臍下,以大指捻頭指頭,此印通一切印,一切如來所加持,由結此印遠離一切罪障。」
爾時文殊師利菩薩說陀羅尼,為護持此陀羅尼教法故。陀羅尼曰:
「曩謨曼殊室哩二合野182耶俱摩囉部跢183耶怛儞也二合184他惹185曳尾惹186曳惹曳室哩二187合儒瑟知二188合吽娑嚩二合訶189引」
「若念誦時、先行時、求成就時,先誦此陀羅尼七遍,即無障礙,速得成就。」
爾時金剛手190祕密主菩薩說此大明陀羅尼曰:
「怛儞也二合191他嚩日囉二合母瑟知二192合訶193曩娜194訶跛195遮嚩日囉二合吽196泮吒娑嚩二合197訶」
「以此陀羅尼加持白芥子七遍,念誦處散擲四方,即成大結界。」
爾時四大天王說真言曰:
「怛儞也二合他地哩二合198底呬199哩弭200里娑201囉鉢囉二合娑202囉鼻里鼻203里娑嚩二204合205訶」
「以此真言加持白芥子水三七遍,灌自頂,一切鬼神夜叉悉皆降伏,接足禮敬而退。」
爾時世尊說是經已,文殊師利童真菩薩、金剛手大祕密主菩薩、四大天王及一切天龍八部人非人等,聞206佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
校注
- 【大正藏】【原】麗本,【甲】三十帖策子第十八帖,【乙】黃檗版淨嚴等加筆本
- 【大正藏】〔開府儀同三司〕-【三】【甲】【乙】
【CBETA】開府儀同三司【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】(唐)+特【明】【乙】
【CBETA】特【大】,唐特【明】【乙】 - 【大正藏】〔肅國…智〕二十一字-【三】【甲】,〔肅國…寺〕二十五字-【乙】
【CBETA】肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺【大】,〔-〕【乙】,大興善寺【宋】【元】【明】【甲】 - 【大正藏】門+(大廣智)【三】【甲】【乙】
【CBETA】門【大】,門大廣智【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】逮=大【甲】
【CBETA】逮【大】,大【甲】 - 【新增】己【CB】,已【大】
- 【大正藏】術=述【甲】
【CBETA】術【大】,述【甲】 - 【大正藏】邪=耶【甲】
【CBETA】邪【大】,耶【甲】 - 【大正藏】伽=迦【三】【乙】
【CBETA】伽【大】,迦【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】〔善〕-【甲】
【CBETA】善【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】是+(善)【三】【乙】
【CBETA】是【大】,是善【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】聽+(善聽極善聽)【三】【乙】,(善聽)【甲】
【CBETA】聽【大】,聽善聽極善聽【宋】【元】【明】【乙】,聽善聽【甲】 - 【大正藏】婆=波【三】【甲】【乙】
【CBETA】婆【大】,波【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】其+(園)【三】
【CBETA】其【大】,其園【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔童〕-【甲】
【CBETA】童【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】鑪=爐【甲】【乙】
【CBETA】鑪【大】,爐【甲】【乙】 - 【大正藏】疊=楪【三】【乙】
【CBETA】疊【大】,楪【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】離+(子)【三】【乙】
【CBETA】離【大】,離子【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】食飲=飲食【三】【甲】【乙】
【CBETA】食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】淨=靜【甲】
【CBETA】淨【大】,靜【甲】 - 【大正藏】〔樹〕-【甲】*
【CBETA】樹【大】*,〔-〕【甲】* - 【大正藏】朅=竭【三】【乙】
【CBETA】朅【大】,竭【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】祥=薔【三】【乙】
【CBETA】祥【大】,薔【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】止=上【三】【乙】
【CBETA】止【大】,上【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】拏=努【三】【甲】【乙】*
【CBETA】拏【大】*,努【宋】【元】【明】【甲】【乙】* - 【大正藏】〔他以反〕-【明】【乙】
【CBETA】他以反【大】,〔-〕【明】【乙】 - 【大正藏】邏=羅【三】【甲】【乙】
【CBETA】邏【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】離+(子)【三】【乙】
【CBETA】離【大】,離子【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】時+(妙)【三】【乙】
【CBETA】時【大】,時妙【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】〔彼大…坐〕十四字-【甲】
【CBETA】(彼大…坐)十四字【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】化=華【三】【乙】
【CBETA】化【大】,華【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】聲聞眾世=世尊【乙】
【CBETA】聲聞眾世【大】,世尊【乙】 - 【大正藏】其光=光明【元】【明】【乙】
【CBETA】其光【大】,光明【元】【明】【乙】 - 【大正藏】光+(照)【甲】
【CBETA】光【大】,光照【甲】 - 【大正藏】〔羅〕-【甲】
【CBETA】羅【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】花=為【三】【甲】【乙】
【CBETA】花【大】,為【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】慈=善【三】【乙】,慈心=惡【甲】
【CBETA】慈心【大】,惡【甲】,善心【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】應+(作)【三】【乙】
【CBETA】應【大】,應作【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】〔而〕-【甲】
【CBETA】而【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】說=諸【明】【乙】
【CBETA】說【大】,諸【明】【乙】 - 【大正藏】〔場〕-【甲】
【CBETA】場【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】王=主【元】
【CBETA】王【大】,主【元】 - 【大正藏】光=先【甲】【乙】*
【CBETA】光【大】*,先【甲】【乙】* - 【大正藏】此=汝【元】【明】
【CBETA】此【大】,汝【元】【明】 - 【大正藏】〔利〕-【甲】
【CBETA】利【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】柱=幢【三】【乙】
【CBETA】柱【大】,幢【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】踊=涌【乙】
【CBETA】踊【大】,涌【乙】 - 【大正藏】火=來【甲】
【CBETA】火【大】,來【甲】 - 【大正藏】〔面〕-【三】【甲】【乙】
【CBETA】面【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】唯=惟【三】【乙】
【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】受=授【甲】
【CBETA】受【大】,授【甲】 - 【大正藏】帝+(一)細註【三】【乙】
【CBETA】帝【大】,帝一【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】娜+(二)細註【三】
【CBETA】娜【大】,娜二【宋】【元】【明】 - 【大正藏】曩+(二)細註【乙】
【CBETA】曩【大】,曩二【乙】 - 【大正藏】合+(三)【三】【乙】
【CBETA】合【大】,合三【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】二合=三合四【三】【乙】,三合【甲】
【CBETA】二合【大】,三合四【宋】【元】【明】【乙】,三合【甲】 - 【大正藏】〔嚩〕-【三】【甲】【乙】
【CBETA】嚩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】怛+(二合)細註【三】【甲】【乙】
【CBETA】怛【大】,怛二合【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】寫+(五)細註【三】【乙】
【CBETA】寫【大】,寫五【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】帝+(六)細註【三】【乙】
【CBETA】帝【大】,帝六【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】曳+(七)細註【三】【乙】
【CBETA】曳【大】,曳七【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】野+(八)細註【三】【乙】
【CBETA】野【大】,野八【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】引+(九)【三】【乙】
【CBETA】引【大】,引九【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】唵+(引十)細註【三】【乙】
【CBETA】唵【大】,唵引十【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】地+(十一)細註【三】【乙】
【CBETA】地【大】,地十一【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】虞=盧【甲】
【CBETA】虞【大】,盧【甲】 - 【大正藏】囉+(十二)細註【三】【乙】
【CBETA】囉【大】,囉十二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】囉+(十三)細註【三】【乙】
【CBETA】囉【大】,囉十三【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】囉+(十四)細註【三】【乙】
【CBETA】囉【大】,囉十四【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】羅+(十五)細註【三】【乙】
【CBETA】羅【大】,羅十五【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】囉+(十六)細註【三】【乙】
【CBETA】囉【大】,囉十六【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】盧+(十七)細註【三】【乙】
【CBETA】盧【大】,盧十七【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】帝+(十八)細註【三】【乙】
【CBETA】帝【大】,帝十八【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】多+(引)細註【三】【乙】
【CBETA】多【大】,多引【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】合+(十九)【三】【乙】
【CBETA】合【大】,合十九【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】𩕳+(二十)細註【三】,(虞𩕳二十)【乙】
【CBETA】𩕳【大】,𩕳二十【宋】【元】【明】,𩕳虞𩕳二十【乙】 - 【大正藏】帝+(二十一)細註【三】【乙】
【CBETA】帝【大】,帝二十一【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】細+(二十二)細註【三】【乙】
【CBETA】細【大】,細二十二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】里+(二十三)細註【三】【乙】
【CBETA】里【大】,里二十三【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】麗+(二十四)細註【三】【乙】
【CBETA】麗【大】,麗二十四【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】蘖=薩【三】
【CBETA】蘖【大】,薩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】多+(引)夾註【乙】
【CBETA】多【大】,多引【乙】 - 【大正藏】帝+(二十五)細註【三】【乙】
【CBETA】帝【大】,帝二十五【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】薩=蘖【三】
【CBETA】薩【大】,蘖【宋】【元】【明】 - 【大正藏】麗+(二十六)細註【三】【乙】
【CBETA】麗【大】,麗二十六【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】麼+(二十七)細註【三】【乙】
【CBETA】麼【大】,麼二十七【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】麼+(二十八)細註【三】【乙】
【CBETA】麼【大】,麼二十八【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】寧+(二十九)細註【三】【乙】
【CBETA】寧【大】,寧二十九【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】寧+(三十)細註【三】【乙】
【CBETA】寧【大】,寧三十【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】盧+(三十一)細註【三】【乙】
【CBETA】盧【大】,盧三十一【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】帝+(三十二)細註【三】【乙】
【CBETA】帝【大】,帝三十二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】多+(三十三)細註【三】【乙】
【CBETA】多【大】,多三十三【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】反=切【明】【乙】
【CBETA】反【大】,切【明】【乙】 - 【大正藏】第=弟【乙】
【CBETA】第【大】,弟【乙】 - 【大正藏】引+(三十四)【三】【乙】
【CBETA】引【大】,引三十四【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】或+(有)【甲】,(在)【乙】
【CBETA】或【大】,或有【甲】,或在【乙】 - 【大正藏】〔生〕-【甲】
【CBETA】生【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】〔極端嚴〕-【甲】
【CBETA】極端嚴【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】〔得〕-【甲】
【CBETA】得【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】〔無〕-ヵ【乙】
【CBETA】無【大】,〔-〕【考偽-乙】 - 【大正藏】〔身〕-【三】【乙】
【CBETA】身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】〔或餘一劫〕-【甲】
【CBETA】或餘一劫【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】植=種【甲】
【CBETA】植【大】,種【甲】 - 【大正藏】〔今〕-【甲】
【CBETA】今【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】〔者〕-【甲】
【CBETA】者【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】〔置〕-【三】【甲】
【CBETA】置【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 - 【大正藏】樘=橕【三】【乙】
【CBETA】樘【大】,橕【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】埿=泥【乙】*
【CBETA】埿【大】*,泥【乙】* - 【大正藏】先=光【元】【明】【乙】
【CBETA】先【大】,光【元】【明】【乙】 - 【大正藏】〔數〕-【三】【甲】【乙】
【CBETA】數【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔禮拜〕-【三】【甲】【乙】
【CBETA】禮拜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】〔有大威德〕-【甲】
【CBETA】有大威德【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】〔盡〕-【甲】
【CBETA】盡【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】〔於〕-【甲】
【CBETA】於【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】〔一〕-【甲】
【CBETA】一【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】花+(香燒)【三】【甲】【乙】
【CBETA】花【大】,花香燒【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】法=汝【三】
【CBETA】法【大】,汝【宋】【元】【明】 - 【大正藏】即法=法即【乙】
【CBETA】即法【大】,法即【乙】 - 【新增】鸜【CB】【麗-CB】,鸚【大】
- 【大正藏】黃=蝗【三】【乙】
【CBETA】黃【大】,蝗【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】〔禁〕-【甲】
【CBETA】禁【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】〔火中火〕-【甲】
【CBETA】火中火【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】恨=冤相遇【三】【乙】
【CBETA】恨【大】,冤相遇【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】〔城〕-【甲】
【CBETA】城【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】怜=憐【三】【乙】
【CBETA】怜【大】,憐【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】圓滿=滿足【三】【甲】【乙】
【CBETA】圓滿【大】,滿足【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】悉=息【明】【乙】
【CBETA】悉【大】,息【明】【乙】 - 【大正藏】跋=拔【三】【乙】
【CBETA】跋【大】,拔【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】〔千種〕-【甲】
【CBETA】千種【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】〔坐〕-【三】【甲】【乙】
【CBETA】坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】右=左【明】【乙】
【CBETA】右【大】,左【明】【乙】 - 【大正藏】左=右【三】【乙】
【CBETA】左【大】,右【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】幢=篋【三】【乙】*,幢中幢=篋【甲】
- 【CBETA】幢中幢【大】,篋【甲】
- 【CBETA】幢【大】*,篋【宋】【元】【明】【乙】*
- 【大正藏】作=依【甲】
【CBETA】作【大】,依【甲】 - 【大正藏】此+(佛)【三】【乙】
【CBETA】此【大】,此佛【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】塗=圖【甲】
【CBETA】塗【大】,圖【甲】 - 【大正藏】門+(門)【三】【甲】【乙】
【CBETA】門【大】,門門【宋】【元】【明】【甲】【乙】 - 【大正藏】食飲=飲食【三】【乙】
【CBETA】食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】四=安【甲】
【CBETA】四【大】,安【甲】 - 【大正藏】唵+(引一)夾註【三】【乙】*
【CBETA】唵【大】*,唵引一【宋】【元】【明】【乙】* - 【大正藏】多+(二)夾註【三】【乙】
【CBETA】多【大】,多二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】帝+(三)夾註【三】【乙】
【CBETA】帝【大】,帝三【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】訶+(引四)夾註【三】【乙】
【CBETA】訶【大】,訶引四【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】嚕+(二)夾註【三】【乙】
【CBETA】嚕【大】,嚕二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】引+(三)【三】【乙】
【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】儞+(二)夾註【三】【乙】
【CBETA】儞【大】,儞二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】引+(三)【三】【乙】*
【CBETA】引【大】*,引三【宋】【元】【明】【乙】* - 【大正藏】合+(二)【三】【乙】
【CBETA】合【大】,合二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】引+(二)【三】【乙】
【CBETA】引【大】,引二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】哩+(二)夾註【三】【乙】
【CBETA】哩【大】,哩二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】里+(三)夾註【三】【乙】*
【CBETA】里【大】*,里三【宋】【元】【明】【乙】* - 【大正藏】引+(四)【三】【乙】,〔引〕-【甲】
【CBETA】引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】迎=印【甲】
【CBETA】迎【大】,印【甲】 - 【大正藏】㘑+(二)夾註【三】【乙】
【CBETA】㘑【大】,㘑二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】引+(四)【三】【乙】
【CBETA】引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】合+(引)【甲】*
【CBETA】合【大】*,合引【甲】* - 【大正藏】引=引二【三】【乙】
【CBETA】引【大】,引二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】〔尼〕-【甲】
【CBETA】尼【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】訶+(引二)【三】【乙】
【CBETA】訶【大】,訶引二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】引+(二)【三】【乙】
【CBETA】引【大】,引二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】弟=第【三】*
【CBETA】弟【大】*,第【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】引+(二)【明】【乙】*
【CBETA】引【大】*,引二【明】【乙】* - 【大正藏】囉+(二)【三】【乙】*
【CBETA】囉【大】*,囉二【宋】【元】【明】【乙】* - 【大正藏】引+(四)【三】【乙】
【CBETA】引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】合+(引)【三】【乙】
【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】囉=嚩【三】,〔囉〕-【乙】
【CBETA】囉【大】,嚩【宋】【元】【明】,〔-〕【乙】 - 【大正藏】野+(三)夾註【三】【乙】
【CBETA】野【大】,野三【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】引+(四)【三】【乙】
【CBETA】引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】訶+(引二)夾註【三】【甲】【乙】*
【CBETA】訶【大】*,訶引二【宋】【元】【明】【甲】【乙】* - 【大正藏】〔引〕-【三】【乙】
【CBETA】引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】𥠖+(二)夾註【三】【乙】
【CBETA】黎【大】,黎二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】羅+(三)夾註【三】【乙】
【CBETA】羅【大】,羅三【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】引+(四)【三】【乙】
【CBETA】引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】〔婆〕-【三】【乙】
【CBETA】婆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】曳+(三)夾註【三】【乙】
【CBETA】曳【大】,曳三【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】覩=堵【三】【乙】
【CBETA】覩【大】,堵【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】橖=樘【乙】
【CBETA】橖【大】,樘【乙】 - 【大正藏】塔=堵【甲】
【CBETA】塔【大】,堵【甲】 - 【大正藏】耶+(一)夾註【三】【乙】
【CBETA】耶【大】,耶一【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】耶+(二)夾註【三】【乙】
【CBETA】耶【大】,耶二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】他+(三)夾註【三】【乙】
【CBETA】他【大】,他三【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】曳+(四)夾註【三】【乙】
【CBETA】曳【大】,曳四【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】曳+(五)夾註【三】【乙】
【CBETA】曳【大】,曳五【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】合+(六)【三】【乙】
【CBETA】合【大】,合六【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】合+(引)【三】【乙】*
【CBETA】合【大】*,合引【宋】【元】【明】【乙】* - 【大正藏】引+(七)【三】【乙】
【CBETA】引【大】,引七【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】祕密主菩薩=菩薩祕密主【甲】
【CBETA】祕密主菩薩【大】,菩薩祕密主【甲】 - 【大正藏】他+(一)夾註【三】【乙】*
【CBETA】他【大】*,他一【宋】【元】【明】【乙】* - 【大正藏】合+(二)【三】【乙】
【CBETA】合【大】,合二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】曩+(三)夾註【三】【乙】
【CBETA】曩【大】,曩三【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】訶+(四)夾註【三】【乙】
【CBETA】訶【大】,訶四【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】遮+(五)夾註【三】【乙】
【CBETA】遮【大】,遮五【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】泮=吽癹【三】【乙】
【CBETA】泮【大】,吽癹【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】訶+(引六)夾註【三】【乙】
【CBETA】訶【大】,訶引六【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】底+(二)夾註【三】【乙】
【CBETA】底【大】,底二【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】哩+(三)夾註【三】【乙】
【CBETA】哩【大】,哩三【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】里+(四)夾註【三】【乙】,(二合)夾註【甲】
【CBETA】里【大】,里四【宋】【元】【明】【乙】,里二合【甲】 - 【大正藏】囉=羅五【三】【乙】
【CBETA】囉【大】,羅五【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】囉+(六)夾註【三】【乙】
【CBETA】囉【大】,囉六【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】〔里〕-【甲】
【CBETA】里【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】合+(引)【三】【乙】
【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】訶+(引七)【三】【乙】
【CBETA】訶【大】,訶引七【宋】【元】【明】【乙】 - 【大正藏】佛=說【明】
【CBETA】佛【大】,說【明】 - 【大正藏】〔陀羅尼〕-【甲】
【CBETA】陀羅尼【大】,〔-〕【甲】 - 【大正藏】經+(一卷)【宋】【元】
【CBETA】經【大】,經一卷【宋】【元】 - 【大正藏】乙本奧書曰貞享三年九月七日以和本一校了元祿十六年正月二十九日以淨嚴和上之本再校了尊教