《大乘金剛髻珠菩薩修行分》大乘金剛髻珠菩薩修行分一卷

爾時普思義菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何菩薩修行悟入此三摩地？」佛言：「善男子！如無悟入是名悟入。亦當如我修菩提時之所悟入。」普思義菩薩白佛言：「世尊！云何如來所修悟入？唯願說之。」佛言：「善男子！往昔有王名曰金剛髻珠，在於寂靜園林之處，結5加趺坐正念思惟。如是住時，於座右邊忽然出生一大蓮華。其華微妙眾寶合成，所謂龍繞堅固，栴檀以為其莖，閻浮檀金以為其葉，摩尼寶珠以為其鬚，甄叔迦寶以為其臺。爾時眾寶最勝蓮華臺上，忽然化生悉陀太子結加趺坐，安詳而起下蓮華臺，於王右邊膝上而坐。爾時金剛髻珠大王歡喜愛念悉陀太子，即6將及八萬四千王子俱詣彼佛法界摩尼山日光明王如來阿羅訶三藐三佛陀所，聽受正法。得聞如是法界繒髻與金剛如來心品三摩地已，得五神通。云何名為法界繒髻與金剛如來心品三摩地耶？爾時法界摩尼山日光明王如來當為演說，即此枳羅句、金剛句、法句、印句、理句、相應句、密句、持句、承事句、轉句、馳走句、速疾句、顯示句、明呪句。說此品句已，繫縛眾魔。7抧羅繫縛印繫縛句、繫等一切諸句悉入慈句，無所諍論，是名法界繒髻與金剛如來心品三摩地。是彼法界摩尼山日光明王如來演說。善男子！汝知之不？昔稱摩尼寶金銀所成世界者，今楞伽摩羅耶山城是。其摩尼寶金銀所成世界，是彼法界摩尼寶山日光明王如來佛剎。善男子！是金剛髻珠大王，曾於摩尼寶金銀所成世界日光明王如來佛剎作千世界轉輪聖王。豈異人乎？即金剛手菩薩是。善男子！是髻珠大王於其剎中為轉輪王，有百億子。豈異人乎？今十方諸來菩薩是，皆為聽聞法界繒髻與金剛如來心品三摩地法故。善男子！汝應知之。時薩婆悉陀太子有二十八大丈夫相皆得成就。何以故？我身即是悉陀太子。曾於髻珠大王微妙音聲園苑之中，其王正念端坐思惟，而於右邊龍堅栴檀甄叔迦寶蓮華臺上忽然化生，即往彼佛法界摩尼寶山日光明王如來所，得聞法界繒髻與金剛如來心品三摩地法門。從是已來，我於無量億那由他百千如來所承事供養，為聞法界繒髻與金剛如來心品未曾忘失。從彼已來，經無量億那由他百千劫常憶念，以三昧力故，一劫憶念、百劫千劫百千劫我亦憶念、未曾忘失。成劫亦憶念、壞劫亦憶念、成壞劫中間我亦憶念，乃至億那由他百千劫亦常憶念。於一如來所憶念，百如來、千如來、百千如來，乃至不可說不可說如來、俱胝那由他如來，亦常憶念。於諸如來阿羅訶三藐三佛陀所，已得法界繒髻與金剛如來心品法門，未曾忘失。」爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

「佛子！如是等如來名號，各於一劫中出現於世，我皆承事，如供塔廟，皆為希求此三摩地。佛子！次復彼諸劫過，復過十不可說不可說諸佛剎土微塵等量，於大劫中有佛，號摩尼山日光明王如來，最初出現，我親承事，為希求此三摩地故。次復有號金山髻如來，次復有法界摩尼金剛山頂燈王如來，我亦承事。次復有號金山摩尼峯日髻如來，我亦承事。次復有離垢摩尼燈如來，次復有法界摩尼金剛頂燈如來，次復有金剛王如來，次復有虛空等摩尼金剛如來，次復有福德山金剛號如來，我亦承事。次復有種族燈王如來，次復離垢金剛燈手王如來，次復金剛燈如來，次復有金剛如來，次復離垢光明金剛如來，我亦承事。次復有精進金剛如來，我亦承事。次復有俱利奢金剛如來，次復有金剛髻如來，次復有俱那含金剛如來，次復有金剛藏如來，次復有金剛月如來，我亦承事。次復有海月如來，次復有菴俱舍金剛如來，次復有普遍摩尼金剛髻如來，次復11有那羅延金剛如來，次復有離垢月如來，次復有法愛如來，次復有法真如來，次復有法音聲如來，次復有甘露音聲如來，次復有甘露月如來，次復有甘露金剛如來，次復甘露華如來，次復甘露名稱如來，次復甘露日如來，次復甘露光明如來，次復甘露出現如來，次復法輪音聲光明出現如來，次復雷聲光明如來，次復有震旦香如來，次復善香如來，次復善光如來，次復普藏如來，次復有普頂如來，次復有日月如來，次復善商主如來，次復有金山光明如來，次復有音聲光明如來，次復有決定無所住地如來，次復有勝幢如來，次復有出現威光如來，次復大焰如來，次復寶焰如來，次復有大真如來，次復有日月光如來，次復有栴檀香出現如來，次復有師子幢如來，次復有蓮華光如來，次復有金決定摩尼山光明日光王如來，是等如來我皆承事。善男子！如是我為12求此法門故，一劫憶念、百劫憶念、千劫憶念、百千劫亦憶念，成劫亦憶念、壞劫亦憶念、成壞劫中間亦憶念，乃至不可說不可說成壞劫、億那由他百千劫，我亦憶念。善男子！我百佛亦憶念、千佛百千佛亦憶念，乃至不可說億那由他百千佛亦憶念。是諸如來阿羅訶三藐三佛陀所，此法界繒髻興金剛如來心品三摩地，於彼聽聞，我皆供養承事，我此三摩地終不忘失。是故佛子！若有善男子善女人三業清淨，此三摩地應當願求。若有樂明義者、色聲香味觸相者、愛法義者、愛辯才者、樂神通者、樂名聞者、樂端正者、愛呪術者，應當於此三摩地受持供養、廣為人說。若有四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、13揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，及釋梵護世等，應當希求。何以故？此法門者，平等攝取苦惱眾生，如地寶藏，是愛樂法財者，是大光明，鑒了墮無明闇者，是欲入涅槃道者之大電光。此之法門，愚者之聰慧。佛子！此法門者，入一切諸佛法中。佛子！譬如三千大千世界，以七寶滿中作一分。若有人聞此法門，積集善根福德果報，增勝於彼。且置三千大千世界七寶為分，若恒河沙三千大千世界六道眾生，若有人勇猛威力，成就彼眾生界，所須樂具悉皆與之，恭敬尊重，復經無量百千萬億那由他歲，其一切眾生滅度之後，復當為造七寶妙塔。如是福德，無量無邊。若有聞此法門，功德勝過於彼。且置恒沙六道一切眾生之事，若恒沙三千大千世界中，諸有隨14信、隨法行種性八人，諸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，諸辟支佛，是人於無量劫百千俱胝那由他劫，恭敬給與衣服臥具湯藥，及須愛樂受用之物皆悉與之，乃至般涅槃後為造寶塔高千由旬，諸寶鈴網莊嚴其塔，晝夜六時盡心供養此諸塔廟。若有聞此法門，積集善根福德資糧，勝彼功德。復置三千大千世界六道四生，又置三千世界隨信行隨法行八人、初果至第四果及緣覺等。乃至三千大千世界中，諸大乘菩薩摩訶薩及諸如來應等正覺，供養如前。亦置是事，若恒河沙三千國土普遍雲雨海等世界，其中道場所能積集與金剛等菩薩摩訶薩及諸如來應等正覺，此大丈夫思惟挍計，以所愛樂衣服臥具飲食湯藥種種供養，彼諸菩薩摩訶薩及諸如來供養尊重恭敬讚歎，經無量歲、無量百千億那由他歲，及無量百千億那由他劫，無量壞劫、無量成劫、無量成壞劫，乃至不可說不可說佛剎微塵等那由他劫，已能獲得金剛心定，及諸如來應等正覺入般涅槃，造七寶塔寶蓋鈴網，乃至高出梵世。若有男子女人聞此法門，能積集福德善根資糧，勝前所得。佛子！今更為汝說以譬喻。由此喻故，丈夫聰慧者於此所說能得解了，起深重信不生誹謗。於如是等解法師所，應起尊重希有愛樂，如向於佛。佛子！譬如有人於恒河沙三千界中所有佛剎土微塵等六道眾生胎卵濕化，及隨信行法行種性八人，初果至第四果獨覺，乃至於佛所行道場積集福德。諸菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺，悉奪其命及破壞諸塔。佛子復有丈夫，成就眾生及諸一切聲聞辟支佛，及彼一切菩薩所行道積集資糧，與金剛俱如來心定，及已得者，諸如來應等正覺現在位者，悉作供養華香旛蓋、諸味飲食俱陀那食種種備具。及般涅槃後，以作七寶塔乃至高至梵世，蓋網鈴鐸莊嚴。如是二人罪福差別，論其昇降遠近多少，乃至不可說不可說成壞劫等不得其邊。佛子！若有人聞如是福非福果，於此法門深生重信，所有善根積集資糧定為最勝，不得其邊。復次若復有人誹謗此法門，其罪最大，至不可說不得其邊。若有人隨喜信受，所得福報亦最廣大，於須彌山微塵劫說不可盡。佛子！我今更作譬喻，諸有智者能得解了入此法門獲大利益。何者是耶？佛子！譬如有人以一毛析為百分，以一分毛於大海中取一滴水。於汝意云何？二水之中，為毛取水多耶？為海中水多耶？」普思義言：「一毛之水，不足為言。海中在者，其水甚多，無量無15量。」佛言：「佛子！我所說福非福者，如毛取水；其未說者，如海中水。應如是知。」

爾時普思義菩薩復白佛言：「世尊！我雖智淺，聞此法門違順之教成大利益。復更思惟，生多疑心。願為說之。」佛言：「善哉善哉！隨意諮問。」普思義言：「世尊！我見沙門若婆羅門，及餘外道遮邏迦波利波斫迦尼健子等，如是之類或炙身苦行、或竪雙脚、或復屈膝以衣纏脚蹲踞而坐、或兩石相擊取16穀而食、或以灰塗身、或投高巖、或臥17刺上、或入大水及火等法、或食牛糞、或翹一足、或竪兩臂、或但食菜、或食稗子、或食樹葉、或冷水浴、或恒河水受用洗浴而為戲樂，如是等人皆欲乞求解脫之法。愚夫頑嚚乃至如是，果報云何？世尊！有諸撿挍知事等類，因生憍慢憙怒自在縱愚夫勢，不能了知所作之業善惡因果，應與不與、不與而與，迴改稱意以為勢力。如是等類果報云何？世尊！復有一類同修出家，不能恭敬有德業者，多畜門徒不時教誨，應不應作、犯與不犯、是有為法是無為法、是世間法是出世法，又自不解不令他解。世尊！是業成就，當生何道？復次世尊！或復有人，不能敬重父母師長、不護家族尊者，當生何處？世尊！復18有一類行貪嗔癡及等分者，其人業報復生何道？世尊！復有殺、盜、邪婬、妄言、綺語、兩舌、惡口、嫉妬、嗔恚、邪見等業，當生何處？復有一類作呪術法，不從師19受自妄出法，當生何處？世尊！復有一類愚癡之人，越三摩耶自在作法，當生何處？世尊！以我思惟見聞如是，心不能了。唯願為說，解釋我疑而生利益。」

爾時如來即便稱歎普思義菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！」又復歎言：「善哉善哉！普思義！」如是三歎。「汝為利益憐愍世間諸眾生故，又復開演至理因緣甚深之業，作如是問。我當為汝分別解說，汝當諦聽，善思念之。」普思義言：「願樂欲聞。」佛言：「普思義！若有沙門婆羅門，及諸外道遮邏迦波利波斫迦尼健子等，如是炙身苦行、雙竪其脚衣纏而坐、兩石20擊穀而為食法、以灰塗身、糞穢埋身唯出其頭，稱解脫法。或臥棘21刺、投於深水、五熱炙身，或投大火，或食牛糞、常翹一足、或竪兩臂，或專食菜、或食稗子、或食樹葉，或冷水洗忍寒求淨，或浴恒河而稱解脫。彼諸愚癡專執為理，聞其正法而生誹謗，我當說其後受果報。佛子！其有蹲踞纏衣服者，至大蓮華地獄之中。其兩石相擊手自食22者，當生駝驢之中。若灰塗23身歡樂為道者，當生食吐毘舍闍鬼中。若投高巖者，當生水羅剎中。若以糞穢埋身唯出其頭執為道者，生刀劍林大地獄處。若投入24於水為解脫者，當生摩竭大魚腹中。若五熱炙身，當墮大火地獄。若食牛糞為淨解25毒，當墮猪道，自食其糞，次後復生餓鬼之中。若翹足誦呪執為道者，當作26鑊脚夜叉。若竪兩臂舉向頭上為解脫者，當作竪髮餓鬼。若唯食菜樹葉稗子，當作駱駝驢象牛羊等身。若以冷水及恒河中取凍為道者，當墮寒27氷地獄。若有如是外道等類，執為正道起諸業行，生於十六及三十二諸地獄中。復有作撿挍者，或以自在或以無智，或以勢力或不羞恥，強相侵奪。或應與此而將與彼，或施物交互28輕生改換、將與於人，或以冬施僧物而夏與之、或夏之物而冬與之，或速之物而遲與之、或有多物而速用盡，諸如是等皆違至理，命終之後當生十六及三十二地獄之中。其於獄中所受形體隨業各異，或於一身生無量頭，面亦差別，或馬面、駝面、象面、猪面、鼠狼面、29錯魚面、低彌魚面、鮎忙魚面、吉羅魚面、瞿㮈娑面、猫狸面、烏鵲面、黃狐面、野干面、猨猴面、百歲虫面、百足虫面、水牛面、羆面、螭面、師子面、虎狼猫牛面、兔面、羊面、鷲面、狗面、餓鬼渴面、羅剎怒面、諸惡禽獸使人怖面。如是可畏極惡之類，於一身上有諸頭面。此等業果，生於利刃刀劍地獄，轉動其身備受諸苦，極痛苦、猛酷苦、慘毒苦、奪命苦。受是諸苦，其罪未畢，經爾所俱胝那由他百千劫，生生受身皆亦如是。或一頭下百千身分，一一身上百千億頭，一一頭中百千億舌，一一舌間有百千億熾熱猛焰鐵犁牛等耕盡其舌。如是千百億身，各各皆有百千億戶虫，唼食其身，渴飲其血、飢食其肉，飢渴苦逼拔其心肝而噉食之。如是受報經無量歲，至無量劫，乃至不可說不可說億那由他劫。過是已後，即復更生海羅剎身。或時經過如須彌山微塵等劫，復生飢渴餓鬼之中。其中復經淨居諸天三萬六千劫，若以人間算數論之，即不可說不可說劫，從餓鬼中捨身，方作畜生之身駝驢猪狗。其經人間算數十千歲，為眾合地獄一日夜。經於地獄百千億那由他歲已，生於人間惡種姓家，人所憎惡、人所毀辱，旃30荼羅家、押油家、竹作家、貧窮苦極，如是等家而生其中。生生之身常患腹大水腫惡病，為人輕賤。極麁惡身，極復羸瘦，復多貪食，食無飽足。手足不，具諸根多闕，身體班駁，性復癡頑。如是展轉難得出離。佛子！是故知事之人、諸撿挍主不如法者，當得果報，必定不虛；固當用心司存其事。佛子！復有如是一類出家之者，偃蹇憍慢，或尊重者之所驅使，或為承事由是得貪利養名聞，而不恭敬有德業者，又不能為和31上所應作事，亦復不能修行別解脫戒，是故常當思念：『云何令我大得名利，若百若千侍從圍遶，若入寺、入村城邑聚落及以王都？』於諸同住及以依止不能教誡，又不為說輕重戒律。既自不解不令他解，自不調伏寧靜隱密，云何能令他人調伏寧靜隱密？無有是處。自壞善根令他同住，依止等人亦壞善根。如是之人命，終即共墮於羂索地獄，一劫流轉受苦。以淨居天日月算數，若人間歲滿足千劫。其同住依止，生於十六眷屬地獄及水羅剎，常被鞭32闥、洋銅灌口。佛子！是愚癡人，當生是處。佛子！復有不順輕慢應對於父母者，當生鸜鵒鳥中。若不知尊重父母師長，當生大聲駱駝之中。若有輕慢沙門婆羅門等，當生長項孔雀之中。若有不尊敬家長者，當生瘖瘂猪羊之中。若行貪穢色欲之者，生三惡趣，復生人中諸根短闕。若行嗔恚，當生四趣或閻羅界。若行癡者亦復如是。乃至等分，罪報如上，生無斷絕。殺生之人，當墮地獄、畜生、餓鬼、閻魔羅界。若生人中得二種報：一者短命、二者多病。若偷盜者，墮於三趣。若生人間，得二種果：一者貧窮、二者共財不得自在。邪婬之人乃至邪見，墮三惡趣及閻羅界。得受人身皆二種報：一短命、二多病，於一切處一切時中常不安33隱。佛子！如是業報當知分明。佛子！復有一類持呪之人，不從師受三摩耶法，自作法呪，彼即毀謗三代如來，即被毘那野迦之所殘害。其諸呪法亦不成就，得虛妄罪。佛子！以不從師、不解三摩耶故，彼持呪人自陷及他，即為欺誑十方三世一切諸佛。」

爾時普思義菩薩摩訶薩於世尊前欲重宣其義，以偈頌曰：