《慈氏菩薩略修瑜伽念誦法》慈氏菩薩略修愈誐念誦法卷下

2青龍寺山林院一切經

大興善寺3沙門三藏善無畏奉　詔譯

持誦本尊真言法品第四

復次此法不思議力如如意寶，如意寶雖無4所言，隨所願處必不違願。5此如來法印亦復如是，雖無言無相，作一切法必得成就。此是法力不可思議故也。

復次此法若奉持者，雖在凡夫未斷煩惱，以法力故，隨所作處等彼聖力，驅使諸賢聖及諸天龍八部一切鬼神皆不敢違，以法印力不6思議故也。

復次此法隨所行處，或印己身成彼本7尊身，或印他身亦隨他身隨作而成。譬如拙人手執諸佛菩薩印，印於8泥沙及9皇等，皆成諸佛菩薩像，隨印成諸形像。此法印力亦復如是，雖未得悉地，以執諸佛法印之力，依教而行便成本法。若執法界印印於己身，即成本尊慈氏真言體。若以𡲼嚕左曩法印印於己身，亦成𡲼嚕左曩之身。乃至應生諸菩薩莽賀薩埵、諸天龍八部乃至人非人等之身，隨所印相即成本身，印己印他皆成本體三昧耶之身。雖凡愚不見，一切聖賢、天龍八部、諸鬼神及尾那夜迦皆見本尊真身。諸護法明王等為此親近，俱相助成悉地速得成就。若持真言者、若見聞覺知者，乃至供養親近承事伴侶等者，即同供養一切諸佛及諸賢聖。如是真言及契印等之法不可具陳，一劫二劫乃至無量劫說不能盡。若修愈𭔈10以11等，依此法印供養持誦，香華飲食隨所供養處，諸佛淨剎諸天龍鬼神等諸有情類，12隨彼運心亦順印法必得悉地，準此供養隨心順印令成彼事。如是應知一切13行，同六度萬行及四無量心、七覺14分、八聖道分，及諸八萬四千恒河沙法門。隨所作處，即順彼印即成彼法。是故此法印義難信難解，除佛菩薩之所能知。且論不15動明王刀印，左手應女相，應三昧慈悲16相義；右手應男相，應智慧簡擇善惡雄猛想義。將右手智慧刀入彼左手三莽地門17鞘18令成印，隨所印處令成法事諸度19門等。如是真言印契窮劫說不可盡，唯佛與佛20乃能說之，祕密主菩薩亦不能知之。

慈氏菩薩修愈誐法畫像品第五

復次我今略說愈誐者，欲得速成就悉地者，必須知法。畫像人與受三昧耶灌頂，出入澡浴、著新淨衣，取白21㲲及細布絹乃至綾帛極令清淨，以龍腦香末和麝22香膠水洗之，且所用彩色皆和龍腦香及香膠和之，不得用皮膠等，大小任意。取吉宿直日，鬼宿為勝。依如上造像而求悉地者必獲成就，除不至心。圖如左。其畫像取白㲲布絹等，隨意大小，亦不得還價。中心畫大圓明。就大圓明中，更分為井。中心五圓明，四隅畫四半月。圓明中間用十二金剛界道，一如常法，每金剛頭上安窣覩二合23婆法界之印。中心置本尊慈氏菩薩，首戴五如來冠，左手持蓮華，於華上置法界塔印，右手作說法印，結跏趺坐。於本尊右圓明中畫事業波羅蜜多菩薩，左圓明中畫24七寶波羅蜜多菩薩，前圓明中畫法波羅蜜多菩薩，後圓明中畫金剛波25羅蜜多菩薩，東北隅半月中畫花波羅蜜多菩薩，東南隅半月中畫燈波薩蜜多菩薩，西南隅半月中畫26香波羅蜜多菩薩，西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又大圓明下右邊畫降三27世明王。半月輪漫拏攞中身色奧青，三眼四牙大瞋怒28形，屈左脚向前，拽右脚向後，於輪中如走勢，四臂，兩手結三昧耶心鉤印向胸心上；左一手曲向29耳上30把金剛鉤斧，右手直向頂峻下把五股𭭯31耽囉二合，周旋生火。首冠五智冠。32閉口左邊畫三角形漫33荼囉，於中畫不動尊，頂有七髻，垂一34髮於左耳輪，咬右邊脣，怒開左目，右目稍似合，頭稍低向右，半跏趺坐盤石七寶金山。右手把金剛刀，周旋生35三昧火焰，36屈於右膝上。左手屈臂向外，執金剛索。身上周圍生三昧火焰。上件二明王，以天衣朱裙、瓔珞環釧、白帶莊嚴。又兩明王中間畫香爐寶子。右三世明王下畫圓明，於中置修愈誐者䠒跪，手執37燒香爐。於大圓明上畫七寶傘蓋，兩邊各畫三箇首陀會童子，半身，38滿五色雲中，以香花39爐塗瓶花枝等散於佛上。40畫像法如上，一一皆執本印契，形狀色貌勿令相違也。

復次我今更說修愈𭔈者，速令成就大悉地故。先觀一生補處菩薩最勝大三昧耶像，號曰莽賀妹怛唎41二合耶三42昧耶，亦名慈生三莽地，亦名慈生三昧耶。像端43正微妙第一，色如44贍部洲檀金色，畫像深赤黃色是也。首戴五佛智七寶冠，種種瓔珞莊嚴，天衣環釧、鬘花呪索、真珠45緩帶白帶髮袋等。於大圓明中畫大46百寶蓮花，於蓮花上結跏趺坐入三昧凝定，面貌慈軟含笑，47具三十臂，各執寶蓮花，於蓮花上皆執本印契，各表三昧耶不同。有種種身光，48頂背亦49爾。50初左第一手執蓮花，於蓮花上畫法界塔印。右第一手執金剛拳，舒風幢指右頰，令不至三分許。次左第二手持蓮花，於蓮花上竪畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳，亦舒風幢，橫旋弄三股𭭯耽囉二合。51次左第三手，準右手竪旋弄五股金剛杵。右第三手執金剛鉤。次左第四手執蓮華，於蓮華上置金剛羂索。右第四手倒畫寶螺，如旋弄五股杵形。次左第五手持寶幢幡。右第五手執蓮華，於蓮華上畫七寶宮殿。次左第六手執數珠。右第六手執蓮華，於蓮華上置羯磨金剛。52次左第七手持蓮華，於蓮華上置寶金剛。右第七手執蓮華，於蓮華上置法金剛。次左第八手持蓮華，於蓮華上畫如來毫相三昧耶。右第八手53執蓮華，於蓮華上畫如來眉形三昧耶。次左第九手執蓮華，於蓮華上畫如來眼三昧耶。右第九手執蓮華，於蓮華上畫如來鼻三54摩地形。次左第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。右第十手持蓮華，於蓮華上畫如來舌根三昧耶。次左第十一手持如來口三莽地。右第十一手持蓮華，於蓮華上畫佛心三昧耶。次左第十二手持蓮華，於蓮華上畫如來臍三55摩地。右第十二手執蓮華，於蓮華上畫如來馬56陰藏三摩地。次左第十三手持蓮華，於蓮華上畫如意摩尼。右第十三手持如意棒。次左第十四57左執如58意寶劍。59右第十四手執如來寶鏡。次左第十五手執蓮華，於蓮華上畫寶師子。右第十五手把金剛60杵鐸。

已上如是三十手，皆以金剛拳執寶蓮華，於61蓮華上置印契，皆以繫天帶光焰繞之，及以天衣種種莊嚴像。左右皆畫十鉢羅二合𭋵波羅蜜多菩薩，前後復畫內外八供養菩薩等，各執本契住於圓明，皆向慈氏本尊而恭敬相。上下諸莊嚴供養具，并62畫持真言者皆如常法。我已略說莽63賀怛唎二合耶三昧耶像法竟。

復次更說入三莽地。省略一尊慈氏之像，取一幅絹畫圓明，於圓明中心畫本尊慈氏如來，結跏趺坐如入三莽地形。有兩臂，又從手掌持一寶蓮華臺，於蓮華臺上畫𡲼嚕左曩佛塔。於佛塔上畫大日如來通身寶光，皆從光中又化出諸佛世尊，如鉢羅二合𭋵佛母菩薩像，以諸佛為光。上下莊嚴，一如前同。對像持誦，速得悉地也。

慈氏菩薩略修愈誐大漫拏囉品第六

復次我今為修妹怛唎二合耶法速令證得大悉地，是故略說悉地漫拏攞法。先簡擇吉宿直日與本法相應，擇取勝地已平治，取淨土填實平正，以瞿莽64母移及瞿65莽母怛囉二合并和沈水、香末水加持而塗。乾訖，次取龍腦、欝金香相和，以真言加持，更塗中心，皆以真言加持。量取十肘或八肘五肘，乃至最66勝四肘。若十肘者，五肘為67中心圓明，五肘分為兩邊。若八肘者，取四肘68為兩邊，69四肘為中心圓明。若四肘，分二肘為中心，二肘分為兩邊。外兩院，70聖是也。又四面二肘分為兩院。中心大圓又更分為九圓，每圓中各畫佛菩薩等。其中心更分為九圓，於中心及四面四圓畫本尊及佛為中心，各有四波羅蜜等菩薩，四隅半月輪各畫四供養菩薩。最中心本尊，四面四波羅71蜜，四面四圓四方佛，各依本部四智波羅蜜菩薩。四隅，四內供養。四圓，各依四部四印母地菩薩。四隅，隨四方畫本部四攝及外供養印。以八金剛界道，每金剛界72道上畫法界塔印及八寶瓶等，一依如常以鮮花插之。又第二院分為三道，第三院亦如此。兩院界道，從外第一安位坐聖眾，第二位下73食飲食等供養之位，第三院分作案行行食來往位道。第二院從外畫白黃赤三道圍之，表74三戒定慧之義，亦是三身之義，亦是三解脫之義。第三院最外白黃赤青黑之五道圍之，表五智之義，亦是五75分義，亦是五76輪之義，亦是五部之義。通前成八解脫之義。中77胎表十一地方便為究竟智，遏字之義也。第二院直東畫𡲼嚕左曩如來，左邊畫虛空眼三莽地菩薩，右邊畫如來毫相三莽地菩薩。又左邊畫妙吉祥童子菩薩，右邊畫普賢78菩薩。又左右畫八大佛79頂輪王。各依位次畫之已上十80二尊位如法畫之。

北面直北畫觀自在王菩薩，左畫得大勢至觀自在菩薩，右畫部母白處尊觀自在王菩薩。又左邊畫忿怒觀自在王81菩薩，右畫隨心觀自在王菩薩。82又左畫一髻觀自在金剛，右畫馬頭觀自在金剛。又左右分畫七吉祥觀自在菩薩。各依次第，如法畫之已上畫十三位如法畫之。

南83面畫執金剛藏王祕密主菩薩，左畫金剛母菩薩，右畫金剛鉤菩薩。左畫金剛拳菩薩，右畫金剛甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩，右畫金剛84槊菩薩。左畫金剛牙菩薩，右畫金剛忿怒月85黶王菩薩。左畫金剛甘露瓶菩薩，右畫金剛86鈴菩薩已上十三尊位如法畫之。

西面87開門，門左邊畫降三世尊明王，右畫不動尊明王。左畫千手88千眼觀自在菩薩，右畫如意輪觀自在菩薩。左畫虛空藏菩薩，右畫地藏菩薩。左畫除一切蓋障菩薩，右畫十一面菩薩。又門左右畫難陀龍王及拔難捺愈龍王。以守護門者，各依左右次第而畫，本印作之已上八尊，一邊置四尊。

如上四面四角空89間處，畫四外供養菩薩、當部諸明王等尊，各依本部使者如法安置，次第畫之。次第三院東面從東北角畫大自在天王兼眷屬；次南畫東方天，以七曜圍繞之；次畫大火德天王。次正門畫能仁天王，次畫日天子，七曜圍繞之，次東南角畫火仙像。90以西畫那羅延天王，次畫尾嚕荼迦天王。次正門畫焰魔法王，次畫大黑天，次畫鬼子母女天。次西南角畫囉訖灑二合莎王。次北畫尾嚕博訖沙二合天王，七曜圍繞之。次畫月天子，七曜圍繞之。次門南畫水天王，次門北畫地神天。91次正門畫地神天王，次畫大辯才天女，次畫阿素羅王。次西北角畫風天92女。次東畫蘖單93拏王，次畫藥訖沙王。次正北畫多聞天王，次畫大功德天女，次畫青目天女等。如上所說十方天王眾法界神眾，一一布列畫之，各執本三莽地契，形狀瞋怒、喜笑、慈悲、柔軟等面目，天衣珠鬘甲冑環釧。形勢一94看臨時，就四種法中。如上佛菩薩金剛天眾，一一依本法相應作之。隨四種漫拏攞，方圓、三角、半月等，隨法作之。其漫拏攞大小，任意作之，分半為中圓，半為兩邊，一一次第置之。又於半取兩邊分為兩院，又就兩院中每院分為三道。從95外第一分安置聖眾，第二分下供養飲食香花燈塗96菓子等，第三分97辦事者下食等往來之位開98面門，三方閉。若十肘已上門，四門寶99瓶二十一箇。中院安100立五箇瓶，外兩院各安八箇，101四每院角四方各安一箇。蠟燭準此102數，安置香爐亦準瓶數。用蘇燈九盞中院安置，外兩院各四十九盞燈，都九十103八盞。菓食及三白食椀等，中院九箇，外院各準香爐數同。五色綵帛，五方鎮坐。儭施物等，中心五方、104外院各四方四角安置之。本尊倍加食飲，施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢穢，105今光顯清淨然後供養。若不106辦上法供養，中下亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞單畫蓮華臺，上畫種子字。若更事急不得廣107辦漫拏攞，單畫名字亦得。其瓶不能廣108辦，都五箇亦得。若造五色粉壇亦得，供養皆和龍腦、欝金香末，加持作法然後捻用之。餘事準上法109同。我已略說慈氏大漫拏攞法竟。

慈氏菩薩略修愈誐法觀一生補處諸佛集會灌頂漫拏攞品第七

我今略說觀一生補處菩薩，於知足天上諸佛集會。觀一生補處菩薩110頂上，十方一切補處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界為一漫拏攞會，於彌盧山頂。上至有頂，下及金剛輪際，為一道場宮。知足宮為中心，中心三重為圓曼111拏攞，外兩重為方漫拏攞。中心第一圓內更分五圓，四隅四半月，皆置五尊。一一界道以寶柱，上置法界塔印。其中圓明外，佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明內慈氏如來，禮我本有法身佛。

第二院置十方諸佛雲112集之像，皆執袈裟角印。第三院置諸大菩薩雲集之像，其113佛皆左手執袈裟角，為金剛拳置114臍下，右手曲臂向115嬭上，116展五指颺掌。第四院方壇，十方諸佛兼菩薩及二侍者，八大菩薩各二侍者，八大明王并諸侍者，悉地仙眾并侍者，八大聲聞及四大緣覺等眾，皆依本法畫之。第五院準上漫拏攞置二十八天，及諸三十三天十方結護天神王等。又置七曜二十八宿十二宮辰，一一依本像法。次第如法畫之，皆執本117印契。圖如左。

其素名嚕山腰，以難陀、拔難陀龍王相絞三匝盤。腰上如天人形，頭上有九頭蛇頭。118腰已119上以天形像，兩手合掌仰觀天上。宮中日天子妃、月天子妃，及五星、十二宮、二十八宿等，一一如法畫之。又從三十三天能仁主王120乘白象王，無量諸天圍繞，諸遏素囉兵馬軍眾。又從七金山間及諸遏素囉王，各將諸鬼兵打於天眾。121唯此起世經論中具明，不繁更說。

又世尊從忉利天降七寶階道，從天降閻浮提像，四洲王并妃形，皆如本方。

又七金山間甘露香水等海，其中諸聖而居。又諸122金山中從皆有諸賢聖。地前四十心賢聖，十123住、十信、十迴向、十行等。大獨覺眾，并諸大阿羅漢眾、四果聖人眾。諸124大龍王等眾。遏素囉、蘖嚕拏、緊捺攞、莽虎囉誐、人及非人，遍滿七金剛山中，無處空間。皆是宮殿。其七金剛山外鐵圍山間，洲并諸125小洲，各各同類眷屬。鐵圍山中，處處地獄、餓鬼、鐵鳥、毒龍，遍滿山中。

若欲造次大三莽地像善成就者，如上依法畫已，作法求悉地，持誦三落叉。遍於像中心放大光明，便抱愈誐者畫126像處，一時騰空住127都史陀天宮，面覩慈氏如來，摩頂授記。若欲具說，窮劫不盡。我今已略說觀一生補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟。

慈氏菩薩修愈誐護摩品第八

復次我今略說四種念誦及護摩等法、次第等略說。準前念誦本尊真言，依法一一不違法則，滿三落叉遍。每至落叉數，更加如法供養。三十萬遍數滿已，即祈境界，即得本尊指授，作四種念誦。其四種念誦者，初夜為除災念誦，每真言上下加薩𭭯二合賀二字。中夜為降伏諸魔念誦，每真言初後加虎𤙖二合128蕟吒半音三字。從後夜至明日出時號曰增益念誦，每真言首末稱納莽二字。日中為攝召念誦，每真言首尾唱紇唎二合納莽三字。其漫拏攞、火爐、壇形，方圓、半月、三角。圖如左。

四色，黃白青赤色等，依次第等配之。一切諸供養，香花燈塗飲食等器物，皆準壇色獻之。若八肘已下，壇用十四箇寶瓶，香爐亦準此數。若四肘壇者，用五寶瓶香爐等。若十肘已上，壇用三十五瓶或二十一，諸物準此。其瓶及五穀、五寶、香末并花，水濾用之，插諸生花，菓穀隨方五色綵。一切供養物等皆以辟除法129結護加持，然後獻之。其護摩柴薪，用楓香木為柴，楪木柏、諸菓木、句路草等乃至苦練木等。若作四種法中，各隨本法相應而為柴薪。其火爐壇，方圓、三角、半月壇等。量取四肘，中心掘方圓一肘，深亦一肘，緣高八指，闊四指。緣外更安高二寸重緣。其諸支不可具說，準《蘇悉地經》用之。其火色，與本色相應即好。其持念人，手把130辦事𭭯耽囉二合及金剛鐸母地子念珠或水精珠，隨四種念誦用之。其杵鐸作131之，132用五133種，一金、二銀、三鉛錫、四鍮石、五好134賓鐵等是，并安梵字、真言種子字。如是作者，名為135辦事。𭭯耽囉二合常隨其身，每念誦136持執持作業。我已說四種念誦護引忙等法竟。

慈氏菩薩修愈誐法分別悉地法品第九

我今略說修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地不化肉身往慈氏如來宮中，見慈氏菩薩摩頂授記，一時下閻浮提同會說法者。或137若一生中從初念誦，至於越三無數劫行，即證一生補處三莽地。越138一百六十種心三度，即是度三遏僧祇行，即是無相悉地。若139有相悉地者，即本尊指授。求如是初140作、如是悉地，即證五地。八地已來真言菩薩，或現身往知足天上見慈氏菩薩。其所成就物者，眾多無數不可具陳，今省略之。𭭯耽囉二合者，或金、銀、熟銅、賓鐵、白檀木、紫檀木等五金鑄，或五股、四股、三股、二股、獨股等。臨事取本尊授記如上等物，如法加持念誦。三相具現，即得成執金剛菩薩，往慈氏宮，得見本尊與摩頂授記。

若求事法中，或求本尊悉地者，即取金、或、銀水精、馬腦、頗梨、或白檀木等作法界塔印，即安七粒舍利骨，作法念誦三落叉滿。其壇上放大光明，照愈𭔈者頂上，便得大悉地形若七歲，具足相貌，證慈氏身。須臾之間往至十方世界一切知足天宮上，見慈氏菩薩莽賀薩埵，得摩頂授記，作大佛事遍十方世界。分一身為無數身大作佛事，若干世界分身度眾生，無盡修行、無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法堂，廣作佛事隨意自在。

若求如意莽尼珠法者，取頗梨、馬腦、水精等珠極明淨妙者，加持念誦滿三落叉，三相具現，即得如意141悉地法。滿十方世界雨諸七寶施與眾生，供養一切諸佛菩薩，隨意自在成就也。

若求如意寶瓶法者，取金銀乃至瓷142瓶作瓶，可受一升已來。一依畫壇法畫佛菩薩等三重，143一層畫之即不著水，滿盛白芥子并龍腦香，安置本尊前，誦真言三十萬遍。從瓶口上所畫諸佛菩薩形像上、諸天神王等形像上放大光明，照觸真144言者身上，即得寶瓶上悉地。其白芥子皆變為如意莽尼珠，施與一切眾生，所求如意。自在寶瓶仙中為轉輪王，待慈氏如來下生，為作第一會主。待賢劫千佛時，皆作為轉輪王，千佛皆與授記，與千佛為應身。如是等悉地之法，無量無數，不可具陳。著藥物之數亦不可具陳，臨時可知。其藥物者，一朱砂、二牛黃、三雄黃、四龍腦、五水銀，上件藥等皆具三種悉地。若得火焰，現飛空自在者，得馱囉尼仙，證入五地菩薩之位。若得145煙者，隱形仙中為王。若146得煖者，得世間一切所求善事無不隨意，多聞辯才，他心147道眼無所不通。若求長生不死，喚神仙148索仙藥喫，亦得如意自在。或得伏藏悉地，或得合鍊悉地，點149化無窮，所點銅鐵鉛錫皆成為金，貧乏眾生廣施利益。

若木150剋作千佛印，若河海洲上印沙為佛塔，剋木像印沙成塔三十萬箇，每佛每塔前誦真言一百八遍，供養香花，一一如法念誦。最末後塔上放光明，照觸愈𭔒者頂上，便得大悉地，證得八地已來菩薩之身。須臾之間，三千大千世界大火德天王、能仁天151主等152諸大威德天眾，八十億俱胝天眾，將諸寶臺寶蓋、伎樂歌詠讚歎，迎將諸佛剎土廣作佛事。現世造十惡五逆罪人，作此印沙佛像塔像，必得大悉地，勿令斷絕。其印塔作法，一如西方塔形，中置法身佛像。

慈氏菩薩略修愈誐法大三昧耶像悉地品第十

153如次我今略說成就慈氏大三昧耶像法。一依莽賀三莽耶像法，一一如法或畫或繡、或鑄金銀、或剋白檀，隨取一色如法而造。其像頂上安七粒舍利骨，一依如上持誦，依法作成就。從大三昧耶頂上放大光明，照觸愈誐者頂中，入154體內外明徹，狀如七歲童真之形，證得八地觀自在三莽地，便入同一生補處尊身，常說無生三莽地。

復155次有一法，取前畫像及繡像等，欲求成就大悉156地者，亦得依上例如法念誦三十萬遍。於像頂上放大光明，或見像動眼精睛轉，便157把於像中畫愈158誐者處，即身騰空而往十方世界三千大千世界，一時分身皆覩一生補處慈氏菩薩摩頂授記說法。分身無量，遍至十方一切世界六趣之中，皆應度之。若干眾生類無不度，不可具說。

復有一法，欲求悉地，乏少一切衣服飲食資具香華等物，若欲159辦求難可覓故，即妨道也。是故我今略說辟穀服藥而求悉地速得成就。其藥名曰、桑耳、天門冬、棗肉、豆黃、白木、桂心，又加人參。右如上藥等各二兩，皆作細末，以白蜜和之，空腹頓服三彈丸，明日減服兩丸，後日即減但常服一丸。以棗湯及蜜人參等湯，皆須煎熟湯下之。服藥一劑，神仙三十年。再服妙藥兩劑，得四百五十年。第三160劑服，得五千五百年。第四劑服，得四萬四千年。第五劑服，得五億五千年。第六劑161服，與天地齊畢。此即名為服藥悉地。是故我今略說。智者勿生疑慮心，每至新服藥，即須却退舊藥，以蔡子湯并乾棗湯煎飲，滿腹即止。更取新進以為度。我以略說。

妹怛利二合162也慈悲憶念本願力故，降臨閻浮支那國，速證愈誐大悉地，親覩尊顏珊瑚殿上。