《佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經》

34如是我聞：

5一時婆伽婆在王舍6大城耆闍崛山，7與諸弟子共會說法。於是娑婆世界主大梵天王來詣佛所，右繞三匝，頂禮佛足，合掌向佛而白佛言：「唯願世尊！為利益眾生故，說陀羅尼神呪，令諸8人天普得安樂。」佛言：「善哉善哉！大梵天王！汝能愍念一切眾生，問此利益之事。汝善思念之，吾當為汝分別演說。此隨求即得大自在陀羅尼神呪，能與一切眾生最勝安樂，不為一切夜叉、羅剎及癲癎病、餓鬼、塞揵陀鬼諸鬼神等作諸惱害，亦不為寒熱等病之所侵損；所在之處恒常得勝，不為鬪戰怨讎之所侵害、能摧他敵，厭蠱呪詛不能為害，先業之罪悉得消滅，毒不能害、火不能燒、刀不能傷、水不能溺，不為雷電霹靂及非時惡風暴雨之所損害。若有受持此神呪者，所在得勝。9若能書寫帶在頸者若在臂者，是人能成一切善事，最勝清淨，常為諸天龍王之所擁護，又為諸佛菩薩之所憶念，金剛密跡、四天大王及天帝釋、大梵天王、毘紐天、大自在天、俱摩羅軍眾、比那夜迦、大黑天、難提鷄說天等，晝夜而常隨逐擁護持此呪者。又為摩帝揵拏天眾及餘自在諸天神眾，亦如是擁護。又為諸魔天眾及諸眷屬、神呪諸神大威德者，所謂鴦俱施神、拔折羅10神、商羯羅神、摩莫鷄神、毘俱11知神、多羅神、摩訶迦羅神、度多神、斫羯羅波尼神、大力神、長壽天摩訶提毘神、迦羅羯尼神、花齒神、摩尼珠髻神、金髻神、賓𦽆羅羅器神、電鬘神、迦羅羅利神、毘俱知神、堅牢地神、烏陀計施神、什伐栗多那那神、大12怒神、執劍神、摩尼光神、闍知尼神、一闍吒神、13佛陀陀羅波利尼神、楞雞說神，并餘無量諸天神等，彼諸天眾悉來擁護。若此神呪在身手者，鬼子父母、摩尼14跋陀神、富那跋陀神、力天、大力15天、勝棄尼神、俱吒檀底神、功德天、大辯天等，恒常隨逐而擁護之。若有女人受持此神呪者，有大勢力，常當生男，受16持胎時在胎安隱，產生安樂無諸疾病，眾罪消滅必定無疑。以福德力財穀增長，所說教17令人皆信受，常為一切之所敬事。應當潔淨若男若女、童男童女持此呪者，當得安樂，無諸疾病色相熾盛，圓滿吉祥福18德增長，一切呪法皆得成就。帶此呪者雖未入壇，即成入一切壇，與入壇者成19同其行。不作惡夢、重罪消滅，有起惡心來相向者不能為害，持此呪者一切樂欲所求皆得。」爾時世尊即說呪曰：

「20那牟𡄳婆怛他揭多囔一　那牟勃陀噠摩僧祇祇曳反瓢毘㖿反上二　唵三　毘補羅[口*(揭-人+乂)]鞞四　毘末隸闍上㖿[口*(揭-人+乂)]鞞五　筏折囉二合時嚩無我反二合羅[口*(揭-人+乂)]鞞六　揭底丁儞反伽訶泥七　伽伽那毘輸重達泥八　𡄳婆跛波毘輸重達泥九　唵十　瞿拏尼何反跋底丁儞反十一　伽伽唎尼十二　祁唎祁唎十三　伽末唎十四　伽訶伽訶十五　伽揭唎伽揭唎十六　伽伽唎伽伽唎十七　鉗巨嚴反長婆長唎鉗長婆重唎十八　揭底丁儞反揭底十九上同伽末泥伽唎二十　瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼二十一　折之列反隷折之列反隷牟質隷二十二　逝曳毘逝曳二十三　𡄳婆婆重㖿毘揭底丁儞反二十四　揭婆三婆囉尼二十五　私唎徙唎二十六　以唎以唎二十七　三曼多迦唎沙去尼二十八　設覩噌鉢囉二合末咃儞二十九　𭊽叉切我反下同𭊽叉麼麼某甲寫三十　毘唎毘唎三十一　毘揭多筏囉尼三十二　婆重㖿波舍蘇哩蘇哩三十三　質里迦末隷三十四　視曳三十五　視㖿婆醯三十六　視㖿婆底丁禮反三十七　婆伽跋底丁禮反三十八　褐囉二合怛那二合摩俱吒摩羅達唎三十九　毘質多羅二合鞞沙波陀唎尼四十　婆伽跋底丁禮反苾地㖿二合弟上毘四十一　𭊽叉都摩引吽某甲寫四十二　三曼多迦囉毘輸重達儞四十三　呼嚧呼嚧四十四　諾剎怛囉二合摩羅陀唎尼四十五　氈拏氈拏氈尼四十六　鞞伽跋帝四十七　𡄳婆𭓧瑟吒知剛反二合儞婆囉尼四十八　設覩嚕二合博叉鉢囉二合末咃儞四十九　毘闍㖿婆呬五十　虎嚧虎嚧五十一　姥嚧姥嚧五十二　朱嚧朱嚧五十三　阿去庾波剌儞五十四　蘇囉婆囉摩闥儞五十五　𡄳婆提婆多補視底丁儞反五十六　地唎地唎五十七　三曼多婆盧吉帝五十八　鉢囉二合鞞重五十九　蘇鉢囉二合婆重輸去悌六十　𡄳婆跛波毘輸重達儞六十一　馱囉馱囉馱囉尼六十二　跋囉馱㘑六十三　蘇姥蘇姥六十四　蘇姥嚧折之列反隷六十五　折之列反隷遮囉㖿𭓧瑟吒知剛反，下同六十六　晡囉㖿阿長賞長六十七　施唎二合婆晡陀囉折㖿迦末隷六十八　器史二合尼上器史二合尼上六十九　𡄳婆提婆多婆囉去長陀𪀱二合俱施七十　唵七十一　鉢特摩二合毘輸去提七十二　輸重達儞輸去提七十三　婆重囉婆重囉七十四　毘重唎毘重唎七十五　步重嚧步重嚧七十六　恾刈羅攝苾提二合七十七　跋苾多囉二合目谿七十八　羌迦唎七十九　佉囉佉囉八十　時嚩二合栗多室㘑八十一　三曼多鉢囉二合薩唎多婆婆重志多輸去提八十二　時嚩二合羅時嚩二合羅八十三　𡄳婆提婆提拏三磨羯唎沙二合尼八十四　𡄳底㖿上二合筏底丁夷反八十五　怛囉怛囉八十六　那伽毘盧羯儞八十七　羅呼羅呼八十八　呼努呼努八十九　剎尼剎尼九十　𡄳婆揭囉二合訶薄剎尼九十一　𡦆卑孕反揭離𡦆卑孕反揭離九十二　朱姥朱姥蘇姥蘇姥九十三　毘折之列反㘑九十四　怛囉怛囉九十五　多囉㖿覩摩引吽某甲寫摩訶倍㖿九十六　三牟達囉二合娑伽囉鉢唎演二合多波多羅伽伽那九十七　娑曼底那九十八　跋折囉二合時嚩二合囉毘輸去提九十九　部唎部唎一百　揭婆筏底丁禮反揭婆毘輸重達儞一　俱器史二合三晡囉尼二　闍羅遮羅闍栗儞三　鉢囉二合筏唎沙都提婆無鵝反娑曼帝那四　姪毘喻二合陀計那五　阿蜜㗚二合多筏唎沙二合尼六　提婆多引阿婆多㗚尼七　阿毘詵遮都迷八　阿蜜㗚二合多跋囉婆晡曬九　𭊽叉𭊽叉麼摩某甲寫十　𡄳婆怛囉二合十一　𡄳婆陀平十二　𡄳婆婆重曳瓢上十三　𡄳蒲烏二合波達囉二合陛瓢上十四　𡄳蒲烏二合鉢𡄳祇祇曳反瓢上十五　𡄳婆突瑟吒二合婆重曳毘怛寫十六　𡄳婆羯利羯羅訶十七　毘揭囉二合訶毘婆陀十八　突颯乏二合鉢那二合十九　突㗚二合儞蜜多引阿恾刈略夜平二合二十　跛波毘那設儞二十一　𡄳婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼二十二　娑囉尼薩㘑二十三　婆羅婆羅二十四　婆羅跋底丁儞反二十五　闍㖿闍㖿都摩引吽某甲寫二十六　𡄳婆怛囉二合二十七　𡄳婆迦去藍二十八　悉殿都苾地㖿二合娑去陀上㖿二十九　𡄳婆曼荼囉娑去達儞三十　闍㖿悉提三十一　悉提蘇悉提三十二　悉地㖿二合悉地㖿二合三十三　勃地㖿二合勃地㖿三十四　晡囉上尼晡囉上尼三十五　𡄳婆苾地㖿二合引阿地揭多姥㗚二合坻三十六　闍瑜怛隷闍㖿跋底丁禮反三十七　瑟咤二合底丁禮反三十八　底丁儞反瑟咤二合底丁儞反瑟咤二合三十九　三昧㖿摩努波賴㖿四十　怛他揭多輸去提四十一　毘㖿二合婆盧迦去㖿都摩引吽某甲寫四十二　阿瑟吒知哥反苾頡𡄦二合摩訶婆重㖿陀嚕引論尼四十三　薩囉二合薩囉二合四十四　鉢囉二合薩囉二合鉢囉二合薩囉二合四十五　𡄳婆筏囉拏尼何反毘輸重達儞四十六　三曼多引阿迦囉曼茶羅輸去提四十七　毘揭坻毘揭坻四十八　毘揭多末隷輸重達儞四十九　器史二合尼器史二合尼五十　𡄳婆跋波毘輸去提五十一　末羅毘輸去提五十二　帝闍跋底丁儞反跋折囉二合跋底丁儞反五十三　帝㘑二合盧枳㖿二合引阿地瑟恥二合底丁禮反莎呵五十四　𡄳婆怛他揭多姥囉陀二合引阿毘重色訖底丁禮反莎呵五十五　囉婆菩提薩埵引阿毘色訖底丁禮反，下同莎呵五十六　𡄳婆提婆多引阿毘重色訖底莎呵五十七　𡄳婆怛他揭多頡㗚二合馱上㘑引阿地瑟恥二合底莎呵五十八　𡄳婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵五十九　印姪㘑二合印陀羅二合跋底丁儞反印陀囉二合毘㖿二合婆盧吉底莎呵六十　勃囉二合醯迷勃囉二合醯迷勃囉二合呵摩二合地瑜二合瑟底莎呵六十一　鼻瑟努居矩反二合那麼悉吉㗚二合底莎呵六十二　摩醯濕嚩囉二合那摩悉吉㗚二合底莎呵六十三　跋折囉二合陀長囉跋折囉波尼婆羅毘嚟二合㖿引阿地瑟恥底莎呵六十四　跌唎二合底丁儞反囉瑟吒囉三合㖿莎呵六十五　毘嚧茶迦㖿莎呵六十六　毘嚧波叉㖿莎呵六十七　裴室囉二合滿拏尼何反㖿莎呵六十八　折之列反咄㗚二合摩訶囉闍那麼悉吉㗚二合多㖿莎呵六十九　婆嚕拏尼何反㖿莎呵七十　那伽毘盧枳多㖿莎呵七十一　提婆揭嬭瓢莎呵七十二　那伽揭嬭瓢莎呵七十三　藥叉揭嬭瓢莎呵七十四　健闥婆揭嬭瓢莎呵七十五　阿蘇囉揭嬭瓢莎呵七十六　伽嚕茶池何反揭嬭瓢莎呵七十七　緊那囉揭嬭瓢莎呵七十八　摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵七十九　褐囉剎娑揭嬭瓢莎呵八十　摩努曬生債反瓢莎呵八十一　阿摩努曬瓢莎呵八十二　𡄳婆伽𭊽二合醯瓢莎呵八十三　𡄳婆步重底瓢莎呵八十四　閇㘑二合底丁儞反曳二合瓢莎呵八十五　畢舍去尸㖿反長制瓢莎呵八十六　罨波薩摩㘑二合瓢莎呵八十七　割槃嬭瓢莎呵八十八　唵八十九　度重嚧度重嚧莎呵九十　覩重嚧覩重嚧莎呵九十一　牟重嚧牟重嚧莎呵九十二　訶那𡄳婆設覩嚕二合囔麼摩寫莎呵九十三　馱訶馱訶𡄳婆𭓧瑟吒二合鉢囉二合𭓧瑟吒二合麼摩某甲寫莎呵九十四　鉢遮上諸㖿反鉢遮上諸㖿反𡄳婆鉢囉二合底丁儞反㖿上二合鐵聽以反迦鉢囉二合底丁儞反㖿上二合蜜多囉二合麼摩某甲寫莎呵九十五　時嚩二合栗多去㖿莎呵九十六　鉢囉二合時嚩二合栗多去㖿莎呵九十七　地鉢多去時嚩二合囉㖿莎呵九十八　三曼多鉢囉二合時嚩二合栗多去㖿莎呵九十九　摩尼跋達囉二合㖿莎呵二百　布㗚拏尼何反跋重陀囉二合㖿莎呵一　摩訶迦羅㖿莎呵二　摩底丁儞反哩二合伽拏尼何反㖿莎呵三　藥器史二合尼囔莎呵四　褐囉剎思囔莎呵五　阿去迦去奢摩底丁儞反二合囔莎呵六　三姥達囉二合儞婆悉儞囔莎呵七　褐囉底丁儞反唎二合折之列反㘕廬姦反莎呵八　地婆娑折之列反㘕盧姦反下同莎呵九　底丁儞反唎二合散地㖿二合折之列反，下同㘕莎呵十　鞞羅折之列反㘕莎呵十一　阿烏褐反鞞羅折之列反㘕莎呵十二　揭婆折之列反㘑瓢莎呵十三　揭婆散多長囉尼呼盧呼盧莎呵十四　唵莎呵十五　𡄳婆莎呵十六　步筏莎呵十七　步嚕步筏呵十八　質致上質致上莎呵十九　費致費致上莎呵二十　馱囉尼莎呵二十一　陀囉尼莎呵二十二　惡岐儞二合莎呵二十三　帝殊上婆布莎呵二十四　只里只里莎呵二十五　徙里徙里莎呵二十六　勃地㖿二合勃地㖿二合莎呵二十七　曼茶羅悉地曳二合莎呵二十八　曼茶羅畔提曳二合莎呵二十九　思摩畔達尼莎呵三十　譫婆譫婆莎呵三十一　悉耽二合婆重悉耽二合婆重莎呵三十二　瞋陀瞋陀莎呵三十三　頻陀頻陀莎呵三十四　畔陀畔陀莎呵三十五　牟誨㖿牟誨㖿莎呵三十六　摩尼毘輸去提莎呵三十七　訴㗚二合曳訴㗚二合曳蘇哩二合㖿毘輸去提莎呵三十八　戰姪㘑二合蘇戰姪㘑二合布㗚拏尼阿反戰姪㘑二合莎呵三十九　諾剎多囉二合㖿莎呵四十　室吠無廢反莎呵四十一　扇長底丁儞反曳莎呵四十二　蘇嚩無我反二合悉底丁儞反吔二合也儞莎呵四十三　施梵無紺反二合羯唎扇重長底丁儞反羯唎布瑟致二合跋喇馱重二合儞莎呵四十四　室唎二合羯哩莎呵四十五　室唎二合㖿跋唎二合馱儞莎呵四十六　室唎二合㖿時嚩二合羅儞莎呵四十七　那牟支莎呵四十八　摩嚕支莎呵四十九　鞞伽筏底丁禮反莎呵二百五十」

「右已前是根本呪竟。

「一切佛心呪：

「唵一　𡄳婆怛他揭多慕㗚二合帝二　鉢囉二合筏囉揭多婆重曳三　奢摩演都麼摩某甲寫𡄳婆跛閉瓢四　莎悉底丁儞反二合囉婆重二合筏都五　牟支牟支毘牟支六　遮唎遮羅儞七　揭帝八　婆重陀重囉嬭九　步長地步長地十　步陀重㖿步陀重㖿十一　勃地利勃地臨十二　𡄳婆怛他揭多頡㗚二合馱上㖿十三　樹瑟𪘨二合十四　莎呵十五」

「一切佛心印呪：

「唵一　跋折囉二合跋底丁儞反二　跋折囉二合鉢囉二合底丁儞反瑟耻二合多輸去提三　怛他揭多姥陀囉二合四　地瑟咤那地瑟恥二合底莎呵五」

「灌頂呪：

「唵一　牟儞牟儞牟儞筏㘑二　阿毘重詵者都咩三　𡄳婆怛他揭多摩引吽某甲寫四　𡄳婆苾他㖿二合毘曬罽平五　摩訶跋折囉二合筏遮姥陀囉二合姥地唎二合底丁儞反六　怛他揭多頡㗚二合馱上㖿七　地瑟恥二合多跋折㘑二合莎呵八」

「灌頂印呪：

「唵一　阿蜜㗚二合多筏㘑二合二　嚩囉嚩囉三　鉢囉二合嚩囉毘輸去提四　𤙣𤙣五　泮吒泮吒六　莎呵七」

「結界呪：

「唵一　阿蜜㗚二合多毘盧羯儞二　揭婆重二合𭊽剎尼上三　阿羯囉沙二合尼上四　𤙖𤙖五　泮吒泮吒六　莎呵七」

「佛心呪：

「唵一　毘摩隷二　闍㖿筏底丁儞反三　阿蜜㗚帝四　𤙣𤙖𤙖𤙣五　泮吒泮吒泮吒泮吒六　莎呵七」

「心中心呪：

「唵一　跋重囉跋重囉二　三跋囉三　印地音涅㗚二合㖿四　毘輸重達儞五　𤙖𤙣六　噌嚧遮隷七　莎呵八」

注平上去入者，依四聲借音讀。注二合者，半上二字連聲合讀。注重者，喉聲重讀。注長者，長聲讀。注引阿者，引上字入阿中，接下字讀。引論等，類可知。噠揭囉𡄳唎嚧嚕𭊽哩𡀔㘑𡄦𠼝㘕等字，傍加口者，轉舌聲讀。囔㖿咃等字傍加二點者，取半者不全聲讀耳

爾時世尊說此神呪已，告大梵言：「若有暫聞此陀羅尼者，彼諸善男子善女人所有一切罪障悉得消滅。若能誦持者，當知是人即是金剛之身，火不能燒。大梵當知，如迦毘羅大城，羅睺羅童子在母胎時，其母釋種女耶輸陀羅自投火坑。於時羅睺羅在母胎中憶念此呪，其大火坑尋即變成蓮華之池，此是神呪力故。以是因緣，火不能燒。」佛告大梵：「毒不能害者，如善遊城豐財長者子，善持諸餘一切禁呪。21恃呪力故，召攝22德叉迦龍王，忘不結界。其龍瞋怒，嚙損是人，受大苦惱，命在須臾無能救者。於其城中有一優婆夷名曰無垢，常持此隨求即得大自在陀羅尼神呪。23其優婆夷起大慈悲，心生憐愍往詣其所，以此呪呪之纔經一遍，其毒消滅還得本心。時長者子於無垢邊受持此呪，憶念在心。是故當知毒不能害。復次大梵，波羅柰24城有王名曰梵施，時隣國王有大威力，起四種兵來罰梵施。時四種兵入至波羅柰城，其王梵施既知是已，勅城內人：『汝等勿怖。我有神呪名隨求即得陀羅尼。此呪神力，能摧他敵及25四種兵。』其時梵施澡浴清淨、著新淨衣，書寫26此呪持在身上，即往入陣。王獨共戰，四兵降伏，來歸梵施。大梵當知，此27神呪有大威力，如來印可，常應憶念，當知此呪於佛滅後利益眾生。

「復次大梵！若有人帶此呪者，當知如來以神通力擁護是人，當知是人是如來身，當知是人是金剛身，當知是人是如來藏身，當知是人是如來眼，當知是人披金剛甲，當知是人是光明身，當知是人是不壞身，當知是人能摧伏一切怨敵，當知是人所有罪障悉皆消滅，當知是呪能除地獄一切苦難。大梵當知，昔有比丘有少信心，於如來戒有所缺犯而行偷盜，現前僧物及常住僧物、四方僧物獨將入已。而是比丘後遇重病受大苦惱，有一優婆塞婆羅門起大慈悲，書此神呪繫病比丘頸下，繫已應時一切病苦悉皆消滅。於後壽盡命終，墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯在塔中，呪在屍上。其比丘塔，今由現在滿足城南。因此比丘暫入地獄，諸受罪者所有苦痛悉得止息普得安樂，其地獄中所有火聚亦皆消滅。是時獄卒見是事已甚大驚怪，具以上事白閻羅王。時閻羅王告獄卒言：『是大威德先身舍利，汝等可往滿足城南看有何物。』於是獄卒受教而去，於初夜分到彼塔所，見塔光明如大火聚。於其塔中見比丘屍，28屍上有此隨求即得大自在陀羅尼神呪，復有諸天圍繞守護。於時獄卒見此呪力不可思議，遂號此塔名為隨求即得。是時獄卒尋即迴還，具所見事白閻羅王。其此比丘承此呪力罪障消29除，即得生於三十三天，因號此30天名為隨求即得天子。大梵當知，如法書寫。此呪帶持在於身者，常無苦惱，利益一切，恐怖悉除。

「復次大梵！如消阿魏大城之中，有一長者名毘藍婆，庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀。於是長者身作商主，乘大船舶入於大海。於大海中31遇低彌黎魚欲壞其船，海中龍王復生瞋怒，起大霹靂雨金剛雹。爾時諸人極大憂怖。是時商主告諸商人：『汝等勿怖。我有方計，於此厄難畢得解脫。』眾商人言：『善哉善哉。』其時商主尋即如法書寫此呪安置幢頭，其魚應時即見此船有大光明如大火聚，其魚退縮。彼諸龍等見是相已，悉起慈心。是時商主及諸商人，心大歡喜得達寶所。是故大梵，當寫此呪安置幢頭，能除一切惡風，非時寒凍、卒起黑雲、雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及諸餘類，食苗稼者自當退散。一切惡獸利牙爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉得增長，果味甘美隨時成熟。諸龍王等以時降雨。復次大梵！若人所求，應當如法書寫此呪，隨所32求願悉得成就，求男得男、求女得女，善持胎藏處胎安隱，日月滿足安樂產生。大梵當知，於此摩伽陀國有王名慈愍手。其王初生之時，即申右手執於母嬭，其母兩嬭變成金色乳自流出。於其手中又能出於無量珍寶施諸眾生，以是因緣名慈愍手。其王無子，為求子故設大施會，供養諸佛及諸塔廟求子不得。後於夜分，其王夢見淨居天子來至王所而告王言：『大王當知，有大神呪名隨求即得，王可如法書寫與大夫人繫其頸下，即當得子。』時王覺已，至於明旦即如法書寫此大神呪，與夫人帶，應時有胎。日月滿足生一童子，色相具足端嚴殊勝，見者歡喜。大梵當知，此神呪力，所求願者皆得稱心。復次大梵！其天帝釋共阿修羅鬪戰之時，帝釋33天王帶此神呪，帝釋天眾不被傷損，而常得勝安隱還宮。復次大梵！34若有人帶35此神呪在於身者，一切諸佛以其神力加被是人，為諸菩薩之所讚歎，於一切處一切諍訟鬪競言論而皆得勝，常無疾病、一切災橫不能為害、心無憂惱，恒為諸天之所守護。此八36首呪書寫帶持、心常憶念，一切惡夢惡相不吉祥事不及其身。此隨求即得陀羅尼神呪，是九十九億百千那由他恒河沙等諸佛同共宣說、同共印可、同共讚歎、同共隨喜，有大勢力、有大威光、有大功用，一切37魔眾悉皆降伏。此大神呪甚難可得。復次大梵！過去有佛名開顏含笑摩尼金寶赫38奕光明出現王如來，於菩提道場坐金剛座始成正覺，有無央數魔及諸眷屬來詣佛所，現諸神力作諸障難，現諸惡相、作瞋怒形、雨諸器仗。爾時世尊默然而坐，以慈善根力憶念此呪。39纔憶念已，彼諸魔眾見40世尊一一毛孔中出百千萬億兵眾，身被衣甲放大光明，於虛空中遊行自在。時諸魔眾退失神通，四散馳走。復次大梵！烏禪那城有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪，王勅令殺，即將罪人往於山中拔刀欲殺。其人右臂先帶此呪，由此呪力刀出火然，散壞如塵。是時法官見是事已怪未曾有，即往白王具陳上事。41王告法42官：『於彼山中有夜叉窟，無量夜叉止住其中，可送罪人於彼窟內。』43於是法官奉教往送罪人到窟，時諸夜叉來欲食噉，呪威力故，諸夜叉等皆見其人身光赫44奕。時諸夜叉將此罪人送至窟外，恭敬禮拜。於是法官45復以此事具白於王。王復告言：『將此罪人擲置大河之中。』奉教往擲。擲是人已，而不沒溺，履水如地。還以是事啟白大王。王甚驚怪，王喚罪人問其所以：『汝何所解？』罪人46答王：『臣無所解。在身唯帶隨求即得大自在陀羅尼神呪。』王聞是已怪歎無量。佛告大梵！如上所說，是47呪神力汝可知之，必須書寫持帶於身。」復告大梵：「若欲帶此呪者，當如法書寫。」爾時大梵白佛言：「世尊！若欲書寫此48之神呪，法則云何？」佛告大梵：「先當結壇，於壇四角各安一瓶，盛滿香水。壇內畫作二蓮花，或三或四或五，四面周匝作蓮花鬚。又作一大開敷蓮花，其莖盡懸繒帛。又作一八葉蓮花，一一葉上作一三49叉戟，莖上盡懸繒帛。更作一八葉蓮花，於花心中作一金剛杵，一一葉上亦作一杵，其花莖上盡懸繒帛。又作一八葉蓮花，一一葉上各作一50越斧。又作一蓮花，於51花心中畫作一刀，其莖亦盡懸繒帛。又畫作一劍，於劍鋒上作花，其花莖上52亦盡懸繒帛。又作一蓮花，於53花心中畫作一螺。又作一蓮花，於花心中畫作一羂索。又作一蓮花，於花心中畫作一火焰珠。燒香散花、飲食果子種種供養。若欲書寫帶此呪者，應當依法結如是壇，餘壇方法不得相雜。令寫呪人先澡浴清淨、著新淨衣，食三種白食，所謂乳、酪、粳米飯。無問紙素竹帛種種諸物，皆悉許用書寫此呪。若有婦人求產男者，用牛黃書之，於其帛上先向四面書此神呪，內畫作一童子，以寶瓔珞莊嚴其頸，手捧一金鉢盛滿珍寶。又於四角各畫一童子，身54披衣甲，又作種種印。若轉輪王帶者，於呪心中作觀世音菩薩及55帝釋形，又於其上作種種佛印、諸善神印悉令具足，又於四角作四天王，眾寶莊嚴，各依本方。若僧帶者，於呪心中畫作一金剛神，眾寶莊嚴，下作一僧䠒跪合掌，金剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者，於呪心中作大自在天。若56剎利帶者，於呪心中作摩醯首羅天。若毘舍帶者，於呪心中作毘沙門天王。若首陀帶者，於呪心中作斫羯羅天。若童男帶者，於呪心中作俱摩羅天。若童女帶者，於呪心中作波闍波提天。從此已上所擬帶者，於呪心中所畫作諸天57神，皆須形狀少年面貌喜悅。若欲持帶此神呪者，並須各各自依本法。若懷胎婦人帶者，於呪心中作摩訶迦羅神，其面黑色。若於58高幢上懸者，當於高處竪一高幢，於其幢頭置一火焰珠，於其珠內安此神呪，所有一切諸惡障礙及諸疾疫悉得消滅。若亢旱時於呪心中作一九頭龍，若滯雨時59亦作60此龍，並當安著有龍水中，旱即下雨、滯即得晴。若商人帶者，於呪心中作商61主形，所將商眾皆得安樂。持此呪人自欲帶者，於呪心中作一女天，又於其內作星辰日月。若凡人帶者，唯當書寫此62呪帶之。」佛告大梵：「若諸人等能如法書寫持帶之者，常得安樂，所為之事皆得成就，現世受樂後生天上，所有罪障悉得消滅。常受持者，恒為諸佛菩薩之所護念，於夜夢中常得見佛，亦得一切之所尊敬。汝當63護持，廣令流布。」

佛說此經已，時大梵天王聞佛所說，心大歡喜，信受奉行。