1勝軍不動明王四十八使者祕密成就儀軌一卷
爾時般若菩薩入三摩地,名金剛等至,熾盛4炎焰。其炎普照一切佛土,周遍焚燒三千大千世界。其中所有一切魔羅作難者,一切尾曩也迦、羅剎5娑等,被是大火焚燒6疫楚遍入,支體苦痛、絞結纏身,心迷悶絕,咸皆高聲,世人遇大苦逼,唱言密密,其聲滿三千大千世界。所有一切眾生聞此聲者,皆悉恐怖奔走投佛,咸作是言:「世尊!我等今歸命三寶。」時持金剛手菩薩從三昧起,告文殊師利言:「云何見諸天帝釋等來至於此?」文殊師利菩薩語金剛手言:「我不能知,唯如來了。」作是語已,二大士便無言說。時金剛手又告文殊師利威怒王,名聖者勝軍不動明王:「我今說是心及祕密印故,一切大眾金剛薩埵菩薩善男子諦聽,無邊功力勇健、無邊如來事,是無動大威怒王。又有八萬億恒河沙俱胝如來,7皆蒙教勅事,得成無上菩提。復有無量天龍八部等,8常恒供養恭敬承事。若纔憶念是威怒王,能令一切障難者皆悉斷壞。一切障難者不敢親近,常當遠離。是修行者所住之處,無有魔事及諸鬼難等。」時金剛薩埵菩薩從三摩地驚覺,召集一切聲聞、辟支佛,一切天、龍、藥叉、乾9撻縛、阿修羅、蘖魯拏、緊那羅、摩護羅誐、人及非人等,一切群生類,皆來集會者。又抽撮彼群生眾差別之心,令同一體,等住三摩地。多俱胝10世界焚火滅,唯成一大火聚,如七日光照大馬口等眾流,11但𭲈吞納無餘,盡成猛焰。說是大威怒王勝軍不動明王微妙心,亦大馬口吞噉12一切有情。一切眾生若干業煩惱心因等,成大火炎世界。爾時般若菩薩白佛言:「我一切如來、一切菩薩聲聞緣覺辟支佛,乃至天龍八部一切有情眾生界,為欲憐愍化度利益,勝軍明王現忿身,從摩訶13毘盧遮那心五明王出生一切諸佛,如此是大日14五明王五波羅蜜門。又出生其分身,一明王名曰勝軍不動,三千大千界中現自在炎明威德身。即自性輪身般若菩薩,為折伏攝受隨類眾生,為執金剛弟子杖,為加持眷屬摧破一切障故,如不馱大力開示忿怒金剛體,即住火生三昧,說摧大障者真言。此真言大威勢,能除一切摧真行者障難,從發菩提心守護增長,千全至成佛果,終不退失,不墮在非道中,乃至在佛道速疾證果。明王四弘願云:
「見我身者, 發菩提心; 聞我名者,
斷惡修善; 聞我說者, 得大智慧;
知我心者, 即身成佛。」
「一持祕密呪,生生而加護。持念我者,不可至疑心,何況世間諸障哉唯有二種:一者內障,謂從自心生,其類甚多不可15說;二者外障,從外事生,其類亦多。此真言皆能摧滅16辟除,令身無垢清淨,依說即身成佛,是深祕之中極密教也。云何四種因緣?一者斷食、二者服氣食、三者菜食、四者節食,隨力所17辦自約身已,誦根本陀羅尼一洛叉乃至三洛叉已,即18已一日一夜水不飲,廣大供養莊嚴19道場。於畫像前燒苦練木,如大指長十二指,兩頭搵著蘇蜜,誦呪一遍燒一枝木,滿一千八遍燒了,即20少少世間事便如願滿。復次誦數滿已,入江河海深至頸處,面向21東,每日念誦數滿三洛叉已,心中所受福田皆滿願。其水令致22蛇龜之處,況呪力未成為他所23損,24常須結界。若常加功持誦不動根本真言,現身隨力能縛一切鬼神,亦能摧25斫一切樹木,亦令空中飛鳥行者前墮墜,亦能執乾竭龍淀。若欲論議及破外道返惡人等,皆能降伏者。復次先候月欲食時,令誦呪滿數先26飲。一日一夜不食,取27祈牛糞:以未落地者,以器承取莫令至地;二者亦落地時塵土未污,取上令不著地。將壇取種種華散以供養,取大般若經安置中心著,取同色老犢28棕牛乳作酪29施。次取蘇與熟銅楾盛,以可里羅木作篦攪蘇。30於月初飲即念誦,乃至見三種相,所謂焰等。暖相者,服之差一切病。得烟相者,以將塗己身可隱蔽,不令惡人得見也。得火炎相者,服之神通身能飛行,所謂身通也。老犢牛乳者,犢生經年已上,犢大如母而猶孤食乳。其犢毛色須與母同,如是牛乳31湛作蘇用。復次行人山高頂之處,斷穀不食,更誦一洛叉,心心相續更莫異緣,天之伏藏自然出現。凡伏藏,有天、有神、有人。人所埋藏名人藏;鬼神所守名曰神伏藏,32且名地33伏藏;諸天34等護者為天伏藏,尚能得見,悅地藏守、人藏乎。應作福事,隨意35更用。復次一燒呪滿一千遍,能除國中大疫疾也。護摩法者,36地作爐者,著火令熾。杓子法者,以堅木剋之,頭如杓,可受鷄子黃已下乳,其炳端其長二尺許。別以淨器盛乳,以此杓子酌而呪之。而國疫療,或37以家一持達相染著皆死盡,38令吳蜀嶺南39有事作能除。復次取40向草華和蘇蜜,一呪一燒,所求衣服如此華色,皆得稱意。若求緋者,當燒赤華,餘皆准此。41䊒不思議神力滿行人願,42可量分約事,而二札則無有志。若非分妄取,神亦慢人,雖得不貴。若燒蜜羅縛一洛叉,43燒二呪,得國中第一官位。嚴44所作者,求之必遂。蜜羅縛,外45圓菓子也。復次燒畢養魚藏華,得一切人愛樂。燒松木,以三物點燒46萬一遍,得無量眷屬。松木長七寸大如母指燒47之。大麥呪之,得大丈夫富貴。其大麥,烏麥有皮是也。」
「畫像法48推伏。若欲作法,應對像前。心有所49緣,應緣感。於好絹上畫不動明王,著赤色衣斜彼腰,褌子赤色,左邊一髮下垂至耳,左眼微斜看,左手把羂索、右手把劍直竪。劍首如蓮華葉狀,劍靴鈿。於寶石上,曲眉50瞋,自身赤黃色怒狀,令一切眾生皆怕懼相。畫此像已,於海岸上清淨阿蘭若或淨屋中,行51者清淨身著赤色衣,心想自身皆作赤色,不得散亂默然乞食,誦五洛叉滿已,52長五寸53刊之一萬莖,三物於此像前至心燒誦,勝軍不動明王自現身,令行人見。見已即得如來三摩地心,與諸菩薩54當得一處。復次於此畫像前,每日三時念誦本呪,經六個月隨力供養一華香飲食,求種種願皆得滿足。若有賊來者,行人手執一種,誦一千遍,立若來處,彼怨賊等自然退走、怕邏而散。若值55園佛法怨家惡人,以鹽土和作其形像,心上書其姓名,形長一肘,誦呪之一遍割取一枚燒之,乃至燒呪一誦惡人名字。燒盡,彼人不降伏尋即56必死。又取曼陀葉燒,一呪一稱惡人名字,燒之滿一千遍,前人必定失心;取牛乳燒一千遍,還令平復。若燒鹽稱名,一呪一燒滿一千遍,千里之內受人皆至。燒安悉香,三時常不斷絕,得圓滿中上品位。右已上前法皆於此畫像下用之成就。道場觀壇中有須彌,上有赤蓮華,蓮華上有樓閣,其中有瑟石。瑟石中有憾字,字變即成勝軍不動57尊,是轉法輪菩薩變身忿怒身也。勝軍者,自在義也。不動者,大寂定菩提義。尊者,大日差別智身。不動者,本佛毘盧遮那佛化身。一持祕密呪後,生生加護世間之人。世習未斷,雖千度觸犯種種世業,童子者皆許其懺悔,前後不即捨離。左垂一髮向下者,垂慈悲也。右手執劍者,是58阿潔義。左手執索者,是繫縛義。坐盤上者,是不動義。自身出炎焰,是住大火智火生三昧。無邊如來奉事,是尊天龍八部恭敬承事。若纔憶念此威怒王,一切障者皆悉斷壞,世間出世所求悉地皆令成就。」
「印相。二羽內相叉,輪輪各如環,二空住水側,火峯住空面,二風和合竪。真言曰:
「曩莫三曼馱縛日羅二合赦怛羅二合吒阿慕伽贊拏摩訶𮑗沙拏娑婆吒也吽怛羅二合摩也怛羅摩也吽怛羅二合吒憾𤚥」
「行者每日此真言持念,一切所求悉地成就。」
「次聖無動尊略布字法。唵頂,其色如虛空;縛眉間,其色如火;日羅二合,兩肩,其色如火;阿左二合,心上,其色如乳圓,目眸安於明,咽喉如肩法,月色如黃金。已上五處布立修行人身上,於中有阿字遍含五字。此中布已遍體。故不動金剛身觀布已,即誦一字真言,用一切事。
「曩莫三曼多縛日羅二合赦憾引」
「次護身結界。以左手中指以下拄右手中指已下三指,各以兩手大指捻無名指相拄訖,直竪右手頭指,屈左手頭指捻右手頭指第二節文安口上,誦根本呪七遍,於頂上右旋三匝,隨心遠近法界即成,無能犯者。
「次入佛三摩耶印。二羽59吝轉合掌,並遠於二大,以印當額、右左肩、心、喉。真言曰:
「次法界生印。二手作金剛拳背相合,申二風頭相拄,以印60向心。三遍。
「曩莫三滿多沒馱喃達摩馱暏薩縛二合婆婆句含」
「次轉法輪。二手相背,地水火風相叉,以二空入掌中頭61相合,即配心三遍舉之。真言曰:
「曩莫三滿多縛日羅二合赦縛日羅二合怛摩二合句含」
「次無堪忍印。虛心合掌,二火相叉,二水二風各各立之,逆順三遍印天地,印身五處即頂散之,並四方結界。真言:
「唵灑魯補哩尾履尾隷娑62婆賀」
「總攝不動慈救真言:
「曩莫三曼多縛日羅二合赦戰拏摩賀路灑儜娑破二合吒也吽怛羅二合吒悍𤚥引」
「次閼伽印。二手並仰,二大指入掌,以二頭指加二大指中節上,是尚佉印也。真言曰:
「曩莫三滿多沒馱喃誐誐那三摩三摩娑婆賀」
「次奉華座印。十輪開敷,以是當三所奉之。
「次塗香印真言:
「曩莫三滿多沒馱喃尾輸馱獻度納婆二合縛娑縛二合賀」
「次華鬘印。以前塗香印,二空拄風側中節之下際,名華供養印。真言曰:
「曩莫三滿多沒馱喃引摩訶妹底哩夜毘庾二合娜蘖帝娑縛二合賀」
「次燒香印。二羽三補吒,63仰竪地水火,二風屈拄上節。真言曰:
「曩莫三滿多沒馱喃達麼馱怛縛弩蘖帝娑縛二合賀」
「次飲食印。二手虛心合掌,定慧入內。真言曰:
「曩莫三滿多沒馱喃引一 阿羅羅迦羅羅末隣捺娜彌沫隣捺禰摩訶沫歷娑婆二合賀」
次燈明印。
「曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多羅脂娑叵二合羅儜縛婆64娑曩誐誐𭫴娜里野娑縛二合賀引」
「次虛空普供養印真言:
「唵誐誐那三縛婆娑羅解」
「次不動尊讚:
「稽首聖無動, 摩訶威怒王,
極大慈悲心, 愍念有情者。
本體盧舍那, 入遠成正覺,
法身遍法界, 智慧同虛65空。
無聲而有聲, 聲聞塵剎土,
為護持佛法, 為利樂群生。
無邊相66好海, 方便現此身,
變現嗔怒相, 故我稽首禮。
慈眼視眾生, 平等如一子,
方便垂一髮, 表示67第一義,
故我稽首禮。 金剛智能68斷,
難斷諸煩惱, 由此執利劍,
69一斷無餘習, 故我稽首禮。
金剛定能縛, 難70縛諸結業,
71執持金羂索, 一縛無能動,
焚燒業障海, 能護菩提心,
令行者堅住, 安住般石74座,
故我稽首禮。 假使滿三界,
大力諸藥叉, 明王降伏盡,
故我稽首禮。 假使遍三界,
魔來嬈行者, 令入解脫道,
故我稽首禮。 一持祕密呪,
生生而加護, 令證大菩提,
故我稽首禮。 晝夜隨逐身,
明王不暫離, 必昇華藏界,
念念持明王, 世世不75忘失,
故我稽首禮。 以此三業禮,
明王功德善, 平等施群生,
同證不動尊。 以我功德力,
明王加持力, 及以法界力,
同體不動地。 唯願遍法界,
金剛祕密呪, 加持我三密。
稽首明王力, 令我悉地滿。
稽首明王力, 令法久住世。
自界及他界, 無邊世界海,
滿中諸含識, 同證無上覺。」
「第一、俱哩迦羅龍王,不動明王變身,吞劍形也,立盤石上。真言曰:
「唵俱哩迦耶迦羅惹銘伽扇曳娑婆賀」
「第二、健達藥叉王,是阿閦佛所變身右手執獨古、左手押腰,眼忿怒,牙上下出,色青色。若人欲得求官位呼使者。
「第三、尸棄大梵王,是華開佛所變身右手執鉾、左押腰,天王形,赤色也。若人欲得求富貴者呼使者。
「第四、七天五母夜叉王,西方彌陀所變身右左持鉢,恭敬形也,赤色形也。若人欲求得敬愛者呼使者。
「第五、初禪若干大梵王,北方不空所變身右手持箭、左持弓,立石上,黑色形也,眼嗔怒形也。若人欲得求解脫智慧者呼使者。
「第六、二三四禪大明王,是普賢菩薩所變身右持杖、左押腰,赤色髮竪形。若人欲得求一切意願者是呼使者。
「第七、三十三天各各天王,是文殊所變身右手用大刀、左手押腰,黑色形也。若人欲得大智者是呼使者。
「第八、阿迦尼多天王,是觀音所變身右76手用錫杖、左押腰,赤色形也。若人欲得國王大臣愛念者是呼使者。
「第九、央俱將迦羅王,是彌勒所變身右用索、左拳押腰,赤色形也。若人欲得王后采女者是呼使者。
「第十、修羅金縛王,是𤘽樓孫佛所變身黑色右執刀、左押腰。若人欲得大臣公卿愛者此呼使者。
「第十一、大鉢沙羅王,是𤘽那含牟尼佛所變身右手用枚、左押腰,狗打形,赤色形也。若人欲得大福官者此呼使者。
「第十二、77拔苦婆多羅王,是毘婆支佛所變身右手用輪、左押腰,黑色形。若人欲得勝人者是呼使者。
「第十三、多羅迦王,是發沙佛所變身左右手合掌,赤色形。若人欲得遂一切所望世間78者呼使者。
「第十四、79牛頭密呪王,是迦葉佛所變身右手持經、左手劍印押腰,赤色形。若人欲得示化人大靈驗者是呼使者。
「第十五、光火炎摩王,是80觀音所變身左手押腰、右手持寶珠掌心居,黑色形。若人欲得驗81利此呼使者。
「第十六、五天人散羅王,是毘沙門天所變身右手持金剛杵、左手押腰,赤色形也。若人欲得一切人愛念者是呼使者。
「第十七、神母大小諸王是延命菩薩所變身左持縛沙羅、右押腰,赤色形82也。若人欲得勝論議者是呼使者。
「第十八、搥鐘迦羅大王,是准提觀音所變身右手持三古、左押腰,赤色形。若人欲得惡人降伏者此呼使者。
「第十九、迦毘羅修法王,是千手觀音所變身右持蓮華、左押腰,赤色形。若人欲得止熱病者此呼使者。
「第二十、藥叉諸天王,是妙見菩薩所變身右持大刀、左押腰,赤83色形也。若人欲得止疫病者是呼使者。
「第二十一、三界84授天大王,是藥王菩薩所變身右持塔、左持大刀,赤色衣形也。若人欲得官位者此呼使者。
「第二十二、85俱多遷化天王,是藥上菩薩所變身右持弓、左持加利摩多,赤色形。若86欲得成一切法師王者此呼使者。
「第二十三、87火羅諸天王,是地藏菩薩所變身右持繩縛沙羅、左押腰,赤色形。88若欲得諸富人者此呼使者。
「第二十四、皆89攝持天王,是龍樹菩薩所變身左右手金剛合掌印,忿怒形,二目嗔怒面赤狀黑色形。若欲得天狐結90縛者此呼使者。已上左使者二十四人也,是發心修行義。右二十四人使者,91烈呵立形也,是92修果成佛義。
「第一、金93剛修羅王,是勢至菩薩所變身左脇獨古用右左合掌印,黑色形也。欲得惡靈邪氣結94縛者是呼使者。
「第二、神95王引攝大士王,是吉祥天女所變身右持杖、左押腰,赤色形也。欲得除滅一切鬼神96縛97礙者是呼使者。
「第三、二十八宿諸大王,是觀音所變身右手持蓮華、左押腰,白色形也,或赤色形。欲得諸人決定業障除滅者是呼使者。
「第四、一切諸法受用王,是尾盧舍那所變身左持鈴、右執劍,黑色形也。欲得諸小兒短命98央壽消除者是呼使者。
「第五、迦葉大呪大士王,是無盡意菩薩所變身右手用錫杖、左持袈裟形。欲得一切女人難產生者是呼使者。
「第六、一一各有大士王。是妙音菩薩所變身右手持杖逆、左押腰。赤色形也。欲得止一切惡魔鬼神顛狂者是呼使者。
「第七、護持諸法王。是陀羅99尼菩薩所變身右持經卷、左手持念珠。赤色形也。若欲得一切人財物者是呼使者。
「第八、吽發多羅王。是虛空藏菩薩所變身右執塔、左執大刀,赤色形也。欲得高貴婦人者是呼使者。
「第九、蘇小拔苦王,是茶吉尼所變身右執髑髏、左手拳押腰,眼瞋怒形也,黑色形。欲得返惡人呪咀者此呼使者。
「第十、急急大小神100天王,是奉教宮所變身右左手金剛合掌印,赤色形也。欲得止一切災難者此呼使者。
「第十一、那縛迦羅王,是月天所變身欲得勝軍陳者此呼使者。
「第十二、悉底地大士王,是暗夜天所變身右持獨古、左拳押腰,黑101色也。欲得除病流行災者此呼使者。
「第十三、神王眷屬大102智王,是焰魔羅王所變身右持杖、左押腰,赤色形也。欲得極樂往生上品上生者是呼使者。
「第十四、103摩登迦羅天人王,是那羅延天所變身右用三古杵、左持索,黑色形。欲得104其七世父母者觀一切眾生地獄苦者是呼使者。
「第十五、天地受用大明王,是廣目天所變身右持劍、左押腰,赤色形。欲得夫婦愛相者是呼使者。
「第十六、諸神皆得大王,是水天所變身右執獨古、左押腰,黑色形。欲得止一切聾瘂病者是呼使者。
「第十七、一一東西南北王,是辨才天所變身右持念珠、左押腰,白色形。欲得令夫婦相離惡是呼使者。
「第十八、密呪受持王,是羅剎天所變身右執如意珠、左押腰,赤色形。欲得一切物者是呼使者。
「第十九、迦葉大王,是阿修羅王所變身右執大刀、左手執索押腰,赤色,五須如天王。欲得除盜人難者是呼使者。
「第二十、沙羅105仙大神王,是滿意天所變身右手持鏡、左押腰,白色。欲得從者他所返者是呼使者。
「第二十一、莫呪大呪大明王,是大日所變身右手執劍、左持索,106眼瞋怒,107黑色形。欲得牛馬迯遊者是呼使者。
「第二十二、會集神王,是遍音天所變身右持鉾、左押腰,赤色形。欲得田畠返者此呼使者。
「第二十三、太一德王,是普世天所變身右持三古杵、左作劍印押腰,黑色形。欲得師長愛敬者是呼使者。
「第二十四、一切諸神王,是火天所變身右執五古鈴、左押腰,赤色衣,眼瞋怒形。欲得一切諸佛愛護者是呼使者必成就。
「四十八人使者,不動明王守護持法行者故,四十八入諸鬼王身也。一切如來一切菩薩天等,為佛法護持,以權身明王持念行者,成種種鬼王身,晝夜守護也。是諸佛菩薩天等方便身也。」爾時般若菩薩告一切諸鬼王言:「若三千大千世界108魔王,不順一切如來勅命,109能令降伏善道,我住三昧地而令無驚畏。云何不110住?即其諸佛所於大曼陀羅中而得法利。」時勝軍大動明王白佛言:「此大自在天當甦云何?」佛言:「汝應甦之。」時不動明王即說法界生真言,爾時大自在者即復蘇息,生大歡111喜白佛言:「甚希有也。我初各至已問佛:此夜叉是何等類?我所不解。佛言:『是諸佛之主。』我作是念:『諸佛一切之尊,云何以此而更為主耶?』是所不解,今乃知之。由此大王力故,令我現前得記作佛,當知是諸佛之尊也。所以然者,大自在天三千世界之主,即是眾生自心,所謂無始無明住地,於諸惑中而得自在,唯除大菩提心無能伏者。斷其命已,即是於寂然世界作證,所謂生者即是起佛慧門。是故真言行者,應一一思惟諸佛密語也。
「若有凶宅恐懼之處,或有112宮事逼惱者,當一心誦根本呪,亦可書呪釘於庭中,令113火地中萬姓不敢動作。亦釘此慈救呪,亦114清淨室中結界護身,繫心不動使者,專念不絕。多日誦彌往乃至十洛叉,每食出一分,恭敬供養不動使者。自115想過去諸佛,為化度利益一切116眾生,現一切鬼王117大身忿怒王、一切魔王,為結縛一切鬼王現大身,皆令入佛果。似各各形狀,以形為彼降伏,故示現身心也。魔者是菩薩義,鬼者涅槃義,王者自在通義,是一切世間成就義。此法報應三身,以三如來。魔王身可云魔王。如來是大事因緣,善知識也。一切眾生所得三種懺悔也。貪嗔癡是一切眾生根本也,成佛是懺悔不盡。又成佛後為化度一切眾生,貪嗔癡是根本懺悔也。念念勤勤莫間,此最根本真言誦。誦速得成就驗功。我為持念行者無餘念,行住坐臥致念誦不散亂,心為法成就故。所誓願也。懈怠之弟子,不信之故,法不成就。依之發邪執,自知莫向人說。一洛叉,十萬遍也。勝軍明王法略要盡此。信受奉行二種印口傳可聞者。」
勝軍不動祕密儀軌一卷
校注
- 【大正藏】【原】享和元年刊長谷寺藏本,校異中略符(い)者高山寺古寫本
- 【大正藏】〔國〕ぃ-【原】
【CBETA】國【大】,〔-〕【校異B-原】 - 【大正藏】集=譯ぃ【原】
【CBETA】集【大】,譯【校異B-原】 - 【大正藏】炎=光ィ【原】*
【CBETA】炎【大】*,光【校異A-原】* - 【大正藏】娑=婆ぃ【原】
【CBETA】娑【大】,婆【校異B-原】 - 【大正藏】疫=痠ィ【原】
【CBETA】疫【大】,痠【校異A-原】 - 【大正藏】皆=智ぃ【原】
【CBETA】皆【大】,智【校異B-原】 - 【大正藏】常=等ぃ【原】
【CBETA】常【大】,等【校異B-原】 - 【大正藏】撻=闥ぃ【原】
【CBETA】撻【大】,闥【校異B-原】 - 【大正藏】世界焚火=焚火世界ぃ【原】
【CBETA】世界焚火【大】,焚火世界【校異B-原】 - 【大正藏】但𭲈=俱湊ィ【原】
【CBETA】但𭲈【大】,俱湊【校異A-原】 - 【大正藏】〔一切有情〕ィ-【原】
【CBETA】一切有情【大】,〔-〕【校異A-原】 - 【新增】毘【CB】,尾【大】
- 【大正藏】五+(智)ぃ【原】
【CBETA】五【大】,五智【校異B-原】 - 【大正藏】(設)ぃ+說【原】
【CBETA】說【大】,設說【校異B-原】 - 【大正藏】辟除令身無垢清淨=無垢身令清淨辟除ぃ【原】
【CBETA】辟除令身無垢清淨【大】,無垢身令清淨辟除【校異B-原】 - 【新增】辦【CB】,辨【大】
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【CBETA】已【大】,〔-〕【校異B-原】 - 【大正藏】〔道〕ぃ-【原】
【CBETA】道【大】,〔-〕【校異B-原】 - 【大正藏】少少=世出ィ【原】
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【CBETA】東【大】,東立【校異A-原】 - 【大正藏】蛇龜=蚊虻ぃ【原】
【CBETA】蛇龜【大】,蚊虻【校異B-原】 - 【大正藏】損+(耳)ィ【原】,(則)ィ【原】
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【CBETA】飲【大】,蝕【校異A-原】 - 【大正藏】祈=新ヵ【原】
【CBETA】祈【大】,新【考偽-原】 - 【大正藏】棕=悖ヵ【原】
【CBETA】棕【大】,悖【考偽-原】 - 【大正藏】施=旋ィ【原】
【CBETA】施【大】,旋【校異A-原】 - 【大正藏】於=施ぃ【原】
【CBETA】於【大】,施【校異B-原】 - 【大正藏】湛=堪ィ【原】
【CBETA】湛【大】,堪【校異A-原】 - 【大正藏】且=亦ぃ【原】
【CBETA】且【大】,亦【校異B-原】 - 【大正藏】伏=無ぃ【原】
【CBETA】伏【大】,無【校異B-原】 - 【大正藏】等=守ぃ【原】
【CBETA】等【大】,守【校異B-原】 - 【大正藏】更=受ぃ【原】
【CBETA】更【大】,受【校異B-原】 - 【大正藏】(掘)ぃ+地【原】
【CBETA】地【大】,掘地【校異B-原】 - 【大正藏】以=一ぃ【原】
【CBETA】以【大】,一【校異B-原】 - 【大正藏】令=今ィ【原】
【CBETA】令【大】,今【校異A-原】 - 【大正藏】(亦)ィ+有【原】
【CBETA】有【大】,亦有【校異A-原】 - 【大正藏】向=百ィ【原】
【CBETA】向【大】,百【校異A-原】 - 【大正藏】䊒=雖ィ【原】
【CBETA】䊒【大】,雖【校異A-原】 - 【大正藏】(自)ィ+可【原】
【CBETA】可【大】,自可【校異A-原】 - 【大正藏】燒二=二燒ぃ【原】
【CBETA】燒二【大】,二燒【校異B-原】 - 【大正藏】所+(能)ィ【原】
【CBETA】所【大】,所能【校異A-原】 - 【大正藏】圓=國ィ【原】
【CBETA】圓【大】,國【校異A-原】 - 【大正藏】萬一=一萬ぃ【原】
【CBETA】萬一【大】,一萬【校異B-原】 - 【大正藏】〔之〕ぃ-【原】
【CBETA】之【大】,〔-〕【校異B-原】 - 【大正藏】推=摧ぃ【原】
【CBETA】推【大】,摧【校異B-原】 - 【大正藏】緣+(神)ィ【原】
【CBETA】緣【大】,緣神【校異A-原】 - 【大正藏】瞋+(目)ィ【原】
【CBETA】瞋【大】,瞋目【校異A-原】 - 【大正藏】者+(上)ぃ【原】
【CBETA】者【大】,者上【校異B-原】 - 【大正藏】(取豇豆萁)ヵ+長【原】
【CBETA】長【大】,取豇豆萁長【考偽-原】 - 【大正藏】刊=㓨ぃ【原】
【CBETA】刊【大】,㓨【校異B-原】 - 【大正藏】當=常ィ【原】
【CBETA】當【大】,常【校異A-原】 - 【大正藏】〔園〕ぃ-【原】
【CBETA】園【大】,〔-〕【校異B-原】 - 【大正藏】必死=母施叉ぃ【原】
【CBETA】必死【大】,母施叉【校異B-原】 - 【大正藏】尊+(種子也)ぃ【原】
【CBETA】尊【大】,尊種子也【校異B-原】 - 【大正藏】阿潔=智火ヵ【原】
【CBETA】阿潔【大】,智火【考偽-原】 - 【大正藏】吝=齊ぃ【原】
【CBETA】吝【大】,齊【校異B-原】 - 【大正藏】向=自ぃ【原】
【CBETA】向【大】,自【校異B-原】 - 【大正藏】相=指ぃ【原】
【CBETA】相【大】,指【校異B-原】 - 【大正藏】婆=縛ぃ【原】*
【CBETA】婆【大】*,縛【校異B-原】* - 【大正藏】((仰竪…曰))十四字=((竪住水下二火屈上節))九字ぃ【原】
【CBETA】(仰竪…曰)十四字【大】,竪住水下二火屈上節【校異B-原】 - 【大正藏】娑=沙ぃ【原】*
【CBETA】娑【大】*,沙【校異B-原】* - 【大正藏】空+(無相而現相相遍世界海)ぃ【原】
【CBETA】空【大】,空無相而現相相遍世界海【校異B-原】 - 【大正藏】好=妙ぃ【原】
【CBETA】好【大】,妙【校異B-原】 - 【大正藏】第一義=火一身ぃ【原】
【CBETA】第一義【大】,火一身【校異B-原】 - 【大正藏】斷=縛ぃ【原】
【CBETA】斷【大】,縛【校異B-原】 - 【大正藏】一斷無餘習∞故我稽首禮ぃ【原】
【CBETA】一斷無餘習【大】∞故我稽首禮【校異B-原】 - 【大正藏】縛=伏ぃ【原】
【CBETA】縛【大】,伏【校異B-原】 - 【大正藏】執持金羂索=究竟能噉盡ぃ【原】
【CBETA】執持金羂索【大】,究竟能噉盡【校異B-原】 - 【大正藏】盡=索ぃ【原】
【CBETA】盡【大】,索【校異B-原】 - 【大正藏】煩惱=懺悔ぃ【原】
【CBETA】煩惱【大】,懺悔【校異B-原】 - 【大正藏】座+(不退菩提行)ィ【原】
【CBETA】座【大】,座不退菩提行【校異A-原】 - 【大正藏】忘失=妄力ぃ【原】
【CBETA】忘失【大】,妄力【校異B-原】 - 【大正藏】〔手〕ぃ-【原】
【CBETA】手【大】,〔-〕【校異B-原】 - 【大正藏】拔=縛ぃ【原】*
【CBETA】拔【大】*,縛【校異B-原】* - 【大正藏】者+(是)ぃ【原】
【CBETA】者【大】,者是【校異B-原】 - 【大正藏】牛=五ぃ【原】
【CBETA】牛【大】,五【校異B-原】 - 【大正藏】(聖)ぃ+觀【原】
【CBETA】觀【大】,聖觀【校異B-原】 - 【大正藏】利+(者)ぃ【原】
【CBETA】利【大】,利者【校異B-原】 - 【大正藏】〔也〕ぃ-【原】
【CBETA】也【大】,〔-〕【校異B-原】 - 【大正藏】色+(衣)ぃ【原】
【CBETA】色【大】,色衣【校異B-原】 - 【大正藏】授=拔ィ【原】
【CBETA】授【大】,拔【校異A-原】 - 【大正藏】俱多=多陀ィ【原】
【CBETA】俱多【大】,多陀【校異A-原】 - 【大正藏】(人)ぃ+欲【原】
【CBETA】欲【大】,人欲【校異B-原】 - 【大正藏】火=炎ィ【原】
【CBETA】火【大】,炎【校異A-原】 - 【大正藏】〔若〕ぃ-【原】*
【CBETA】若【大】*,〔-〕【校異B-原】* - 【大正藏】攝=將ぃ【原】
【CBETA】攝【大】,將【校異B-原】 - 【新增】縛【CB】,縳【大】
- 【大正藏】烈呵=列可ぃ【原】
【CBETA】烈呵【大】,列可【校異B-原】 - 【大正藏】修=證ぃ【原】
【CBETA】修【大】,證【校異B-原】 - 【大正藏】剛=夜ぃ【原】
【CBETA】剛【大】,夜【校異B-原】 - 【新增】縛【CB】,縳【大】
- 【大正藏】〔王〕ぃ-【原】
【CBETA】王【大】,〔-〕【校異B-原】 - 【新增】縛【CB】,縳【大】
- 【大正藏】礙=事ぃ【原】
【CBETA】礙【大】,事【校異B-原】 - 【大正藏】央=夭ぃ【原】
【CBETA】央【大】,夭【校異B-原】 - 【大正藏】〔尼〕ぃ-【原】
【CBETA】尼【大】,〔-〕【校異B-原】 - 【大正藏】天=大ぃ【原】
【CBETA】天【大】,大【校異B-原】 - 【大正藏】色+(形)ぃ【原】
【CBETA】色【大】,色形【校異B-原】 - 【大正藏】〔智〕ぃ-【原】
【CBETA】智【大】,〔-〕【校異B-原】 - 【大正藏】摩登=麻發ぃ【原】
【CBETA】摩登【大】,麻發【校異B-原】 - 【大正藏】其=齊ぃ【原】
【CBETA】其【大】,齊【校異B-原】 - 【大正藏】〔仙〕ぃ-【原】
【CBETA】仙【大】,〔-〕【校異B-原】 - 【大正藏】(形)ぃ+眼【原】
【CBETA】眼【大】,形眼【校異B-原】 - 【大正藏】(形)+黑【原】
【CBETA】黑【大】,形黑【原】 - 【大正藏】魔王=一切如來ぃ【原】
【CBETA】魔王【大】,一切如來【校異B-原】 - 【大正藏】(魔王)ぃ+能【原】
【CBETA】能【大】,魔王能【校異B-原】 - 【大正藏】住=往ィ【原】
【CBETA】住【大】,往【校異A-原】 - 【新增】喜【CB】,善【大】
- 【大正藏】宮=官ヵ【原】
【CBETA】宮【大】,官【考偽-原】 - 【大正藏】火=大ヵ【原】
【CBETA】火【大】,大【考偽-原】 - 【大正藏】清=好ぃ【原】
【CBETA】清【大】,好【校異B-原】 - 【大正藏】想+(心)【原】
【CBETA】想【大】,想心【原】 - 【大正藏】〔眾生現一切〕ぃ-【原】
【CBETA】眾生現一切【大】,〔-〕【校異B-原】 - 【大正藏】(現)+大【原】
【CBETA】大【大】,現大【原】