爾時焰摩天王及其眷屬往至佛所，頂禮佛足，4在一面坐，合掌向佛，即說偈言：
「歸命於大智， 堅實功德聚，
牟尼天人尊， 無上法中王，
瞿曇世大師， 故我今敬禮。」
「三佛陀說能與持呪之人作大利益。我今亦欲說是神呪，唯願世尊憶念於我，為欲擁護一切眾生、柔伏一切諸鬼神等。」即說呪曰：
「5者利斯 毘者利斯 婆那斯 毘6那斯 波波7梨 波波斯 那那8𠼝 那那斯 毘者支 者羅支 摩摩支 摩9羅支 摩大支 陀者囄 目呵10囄 毘呵囄 呵囉囄 毘囉囄 毘婆離 多羅離 多羅斯 毘多離 多利尼 𠯋唎𠯋 旨唎𠯋 寐唎寐 波羅寐 唎私唎 呵那唎 呵那唎 波羅婆遲 婆囉光遲 婆囉者11唎 婆囉拏私 婆囉呵私 毘離尼唎 毘離旨旨 婆囉舍施 婆12羅拏施」
說是呪時，大地震動，神鬼之眾皆大驚怖，出聲大叫，皆言：「大苦，甚可厭惡。」「若城邑聚落國土有此呪處，一切鬼神尚不得住，況復飲食。此大猛呪是焰摩天王之所宣說，如此呪典諸佛世尊之所顯說。此結呪經所住之處，都無鬼神能為衰害。作大擁護，百由旬內除諸怖畏，及以鬪諍口舌譏嫌，乃至兩陣共戰之時交刃相向，由此呪力使不害身，一切怖畏悉得消滅，如佛世尊永離怖畏；帝主亦爾，以呪力故離諸恐懼。」
爾時帝釋為三十三天作自在主，與其眷屬往詣佛所，即整衣服為佛作禮，合掌向佛而說偈言：
「善說此經，而此經者是諸正覺之所顯現。我今亦欲助佛說呪，唯願世尊憶念於我。我所說呪能遮諸鬼，我當禁制諸鬼神等使不惱害一切世人，呪所住處使諸鬼等不得其便。」即說呪曰：
「毘遲毘 毘遲毘 那茶毘 那荼毘 毘利遲 毘利遲 婆那遲 婆那遲 呵呵呵呵 𠯋𠯋𠯋𠯋 尤尤尤尤 尤14嘍尤嘍 尤囉脾 毘15囉脾 婆囉囉16尼 囉囉囉尼 囉者支 婆離 那陀羅尼 陀囉池 囉囉池 毘頗利私 婆陀利私 寐利私利 婆囉迦斯 那囉婆囄 尤寐離 跛囉呵17囄 跛陀呵離 毘18陀呵離 毘婆呵囄嘍嘍吒囄 負嘍吒囄 婆囉吒囄吒囄 那囉19茶離 那那茶囄 投投荼囄 嘍20細茶囄 21阿那茶囄 尤嘍茶囄 茶拏囉22地 毘舍羅池 者摩囉茶離」
說是呪時，大地震動、巨海波蕩，出大惡風，日月星辰凝住不行，興雲注雨，鬼神之眾皆大驚怖逃走四散。聞此呪者，一切鬼神皆無活路。諸鬼神等自相謂言：「釋提桓因說是明呪章句，若國邑聚落，我等都無住處。」「諸鬼至處身皆火然，其作到處受大苦惱，譬如地獄。若有越是天王呪者，身壞命終當墮阿鼻。若越此呪而不隨順，如違佛語等無有異。如佛離欲能越此呪，而此神呪是過去諸佛之所顯現，擁護帝23主利益安隱，諸衰災24患悉皆除滅。若有災害，聞是呪名，皆生驚怖，百由旬內消滅無餘。日所行處所有鬼神，皆不能得侵害世人。」
爾時毘沙門天王與諸鬼眾前後圍繞往至佛所，頭面禮已，右繞而坐，合掌說偈：
「歸命大聖智光明， 離諸三有正導師，
分別諸有及涅槃， 是故歸命真實尊。
我今亦欲助佛說， 願當憐愍憶念我。」
「有諸夜叉、羅剎鬼等作種種形，師子、象、虎、鹿、馬、牛、驢、駝、羊等形，或作大頭其身瘦小，或25作青形或時腹赤，一頭兩面或有三面或時四面，麁毛竪髮如師子毛，或復二頭或復26剪頭，或時一目、鋸齒長出、麁脣下垂，或復嵃鼻，或復27耽耳，或復28聳項，以此異形為世作畏。或持矛戟并三29奇叉，或時捉劍或捉鐵椎或捉刀杖，揚聲大叫甚可怖懼，力能動地。曠野鬼神如是之等百千種形，阿羅迦夜叉在彼國住，為彼國王，是故名為曠野之主。於彼曠野國中有善化處，凡有二十夜叉鬼母。彼諸子夜叉等身形姝大甚有大力，能令見者生大驚懼普皆怖畏，又復能使見者錯亂迷醉失守，猖狂放逸飲人精氣。為諸人民作此患者，今當說彼鬼母名字。
「30𧿡達那 跋達囉婆帝 那多 阿嘍那婆嘍那 難陀婆頭摩 婆頭摩婆帝 蛇賒31呵帝32耶賒 婆娑婆 但那達多 婆達囉 達多婆私多 婆私目企 那多 婆那多 欝那多 囉33娑 那遲囉 那34軸富佉羅。」
說是名已，彼鬼母等來至佛所。毘沙門35王白佛言：「世尊！是鬼神等是我眷屬，皆禮瞿曇。是等夜叉以此呪力，謫罰禁制使不惱害。」即說呪曰：
「佛呵邏邏那 尤尤嘍他 阿斯 摩迦斯那那囄 婆囉 伽泥 婆羅 伽泥 伽羅泥 伽羅呵囄 伽疋離疋羅 摩祇 摩摩伽羅 摩摩囉羅囄 呵那囉 佉泥 丘嘍㝹嘍 婆吒求囄 伽那羅斯絺毘 絺毘 摩呵 娑囉剃 優嘍剃 毘嘍剃 旃茶利 達囉毘 頭那囉36那 舍囄 羅私利 37𭣲囉囉私利 呵38利私唎 婆陀牟唎 大囉那羅帝婆那賒羅那利 囉囉 嘍嘍 唎唎 囉囉 囄囄 多嘍 多嘍 帝帝帝帝 摩摩摩摩 寐寐寐寐 某嘍 某嘍 某嘍 某嘍 者者者者 旨旨旨旨 摩帝摩帝 佉佉佉佉 棄棄棄棄 丘丘丘丘 佛利 佛利佛唎」
說是呪已大地震動。時諸夜叉鬼神之眾，悉皆驚動自相謂言：「今說此呪，我等鬼神將無活路。」「由毘沙門說是明呪，所住之處國邑聚落百由旬內，一切鬼神不得其便。以此呪力擁護帝主，使諸災患皆自消滅，天神之災、人非人災悉得解脫。」
爾時提頭賴吒天王有大名稱，與九十億那由他乾闥婆眷屬圍遶來詣佛所，頭面禮已，右遶而坐，以偈讚曰：
「寂滅無為最上尊， 調伏諸根悉清淨，
自得解脫亦脫彼， 解脫一切生死輪。
己自得度亦度他， 能度生老及病死，
最上調伏諸外道， 今禮二足天人尊。」
「時諸天世界、梵世界、乾闥婆世界、人世界、動不動世界，如是諸界一切無能與佛等者，能說如是大呪界經，安樂利益一切世間。我亦隨喜亦欲說呪，使諸夜叉羅剎鬼等，咸皆遠走百由旬外。今當助佛說此呪經，擁護一切摧伏一切諸惡鬼神，唯願世尊憶念於我。」即說呪曰：
「羅池 羅羅池 摩摩遲毘 離毘 39黎尼 毘囉毘 毘尼40那地 41𭹝𭹝 蘭地 佉勢 摩佉勢 摩摩佉勢 佉那地 那茶企 摩佉池 摩呵摩佉池 佉私唎 佉那 私利 尼毘 婆囉毘 唎毘 毘利匹匹匹 唎利匹那42唎 跂囉婆43池 遮佉池 吒佉䶩吒佉吒羅 佉羅毘 辛視利 視利 嘍受 嘍闍 毘闍 那闍囉泥 闍摩那是 婆闍囉婆闍 呵唎呵闍 那44闍婆闍唎」
說是呪已，三千大千世界猶振寶器相觸作聲。一切鬼神、乾闥婆、羅剎、日月五星，一切世間能為災者，皆大戰恐。諸大天王咸言：「怪哉！大呪之王，結無上呪為最上呪。」「呪所住處，城邑聚落官府之處，百由旬內都無衰患，諸惡徒眾盡不得住。而此呪經即是四大天王之所供養，能為人天作大擁護，又為帝45主能作無上大46獲吉利。」
爾時毘留47勒天王領諸究槃茶，與九十二那由他究槃茶眾眷屬圍遶來至佛所，禮人中尊，右遶而坐，合掌向佛而說偈言：
「救濟一切世間苦， 能與無量眾生樂，
今禮如是滅結尊， 能歸佛者得無畏，
歸命世雄能度世， 我今敬禮人中尊。
鬼神之眾究槃茶， 一切世人及非人，
諸能惱害如是眾， 今為禁制願佛念，
諸非人等皆應聽， 今我為世作擁護。」
「迦滯婆地 阿羅祇 毘羅祇 阿遮羅契阿遮建提 婆闍蓮兮 阿羅伽泥 婆羅伽泥 伊帝彌智細 阿邏 婆羅賒泥 波帝皮帝 彌知帝 皮知彌細 阿遮伽隷 阿遮伽隷 波遮伽隷 阿斯目稚 阿斯目地 阿牟羅細 遮茶 娑黎泥 遮遮支隷」
說是呪已，大地震動，百千夜叉出大音聲而作是言：「怪哉！善說大呪，諸呪中上，善能和合結此呪界，48摧伏諸鬼，護諸眾生。」「此呪住處，若國邑聚落官府之處，諸惡鬼等無能惱害，亦無伺求得其便49者。是故應當受持讀誦。此呪為擁護故，應當祕藏世間及天，應當結界百50千由旬內。此大呪王，若有鬼神越此界者，其心破裂當為七分，此鬼面門當沸血出，身壞命終墮阿鼻獄。」
爾時毘留博叉諸龍之王有大力勢，與八十那由他龍來詣佛所，禮佛足已，在一面坐，合掌說偈：
「歸命於佛善說者， 如來善導諸眾生，
能與一切眾眼目， 滅結大師我今禮。
善說此經度眾苦， 無上法王眾中尊，
能護一切諸世間， 能遮一切諸惡鬼。
我今亦欲助說呪， 唯願世尊憶念我。」
即說呪曰：
「阿斯 阿婆斯 陀斯 陀婆斯51隱 阿那斯 阿眾隷 婆羅羅細 遮羅遮 旃陀羅那 那支隷 那那支隷 遮羅羅遮 那遮泥 那那遮泥 毘賒遮隷 毘婆遮隷 陀羅尼 遮羅泥婆隷 婆那那婆隷 婆那那隷 呵羅細 毘羅細 陀細 摩細 那栖隷 私呵 栖隷 遮遮羅遮羅 那羅那」
說是呪時，大地震動、巨海波蕩，周遍俱時六種震動，一切鬼神咸皆驚怖失聲大叫。聞此事已，天王歡喜。一切諸鬼皆從座起，而作是言：「嗚呼大呪，遍千世界結52是大呪，諸天鬼神無能越者。」
爾時毘浮沙羅剎王與九十那由他羅剎眷屬圍遶來詣佛所，此羅剎面如大雲五色斑駁，其髮強硬如師子尾，麁脣促鼻牙齒參差，如是醜惡極大可畏。其眼正黃如似猨猴，耳長如驢復有耽耳，發大音聲哮吼可畏，齊聲唱叫能動大地，各各皆能於須臾頃殘害百人，但食人髓噏其精氣。如是惡眾共至佛所，即禮佛足，合掌說偈：
「世尊大慈拔毒箭， 如是最勝我今禮。
能導世間諸眾生， 法王妙法如甘露，
善說此經護一切， 今我歸命讚世雄。
我亦助佛欲說呪， 唯願世尊憶念我。」
「巨海邊際有大住處，名曰善化，多有金銀、真珠53馬瑙、水精瑠璃，并有54頗梨及毘55琉璃。我等所居有此好寶。而於彼處有六十羅剎，長髮黑髮極惡大音，無畏人天、不驚於外，速得能得，願佛念我。其名曰：
「頗闍拔闍 波頭摩 那闍那羅闍 難途耽摩 難提膩 鉢摩波地 難提羅娑 拔達那 難提拔達那 尼沙 56尼沙翅沙 盧陀羅婆帝 富那羅 阿提尼沙 難徒多羅 遮延地 遮57閻58鉢 毘那沙 毘闍延大 毘羅娑 悉陀泰 修鉢羅提摩 修羅多 須多 娑羅多 賀羅多那邏毘羅闍毘蘭陀羅 旃陀羅59曰 阿樓60婆那 婆婁那 婆邏 優婆邏 伽地 那茶羅 羅61闍羅 婆62邏羅闍 63栴陀羅娑 優羅娑 修羅 修羅提陛 優娑提䏶 娑羅羅闍 修羅提䏶 提毘羅 郁64伽羅羅 郁伽黎羅 郁伽羅牟邏 娑羅大 娑羅婆帝 菴㝹大 阿㝹那大 阿羅陀聚 阿車邏 阿婆邏 阿那闍
「是等羅剎，一一各有一億夜叉以為眷屬，皆有自然飲食，天人、阿修羅不及彼鬼所有之女。我有如是眷屬，今禮於佛。我當禁制惡眾勇猛進止，與其謫罰使不害人。」即說呪曰：
「呵呵呵呵 拔羅 拔羅 拔羅 多多多多 那那那那 喫喫喫喫 彌彌隷 65弊隷彌隷 目帝毘目帝 阿地66那地 優67尤隷 牟尤隷求68烋隷 弊弊隷 頗羅69憊 頗那羅細 娑婆隷 毘呵娑隷 娑70刪陀乾地 迦羅那邏」
「那那71邏 72婆羅婆羅 囉囉囉囉囉囉囉囉羽盧 羽盧 羽盧 羽盧73捎 羽盧那 74婁泥 羽盧羅細 羽盧 羽盧 羽盧 羽盧細 羽敷隷 于摩隷 拘地 拘地 頗佉𭣈 伽羅憊 伽75羅 阿伽憊 阿囉憊 摩羅伽憊 摩76那伽伽隷 摩那 伽𭣈摩摩伽𭣈 施77囄彌隷」
說是呪已，一切羅剎皆大驚怖，發大音聲咸作是言：「我等於今為此神呪禁制所持，都不得動，不得自在無有住處。」「我羅剎王，今者遣諸羅剎之眾皆使速去，諸方鬼神皆悉不得侵惱世人。」
爾時毘摩質多羅阿修羅王有大威力，與六十六億阿修78羅等而自圍繞至于佛所，禮人中尊，合掌說偈：
「稽首大精進， 世間之真濟，
能放智光明， 照於世間闇，
阿修羅不了， 如來悉通達。
亦欲助佛說， 唯願憶念我，
為護諸眾生， 力能禁制鬼。」
即說呪曰：
「摩帝 摩帝 摩摩帝 79地帝 陀多 阿那陀隷摩80䐑脾 居帝 那帝 究多帝 毘帝 娑羅羅 那羅婆81尼 婆羅婆泥 阿帝 羅帝隷 羅浮差泥 尤迷尤迷 休休迷 豆迷 豆迷 頭頭迷 譚䏶 譚婆伽憊 遮彌 遮彌遮彌 82摩摩羅岐毘細 丘細 83河泥 84河那細 毘佉泥 毘羅泥 質多 羅波帝 摩那羅差 呵85遮86賜 遮遮羅睇」
說是呪時，大地震動，諸鬼神等87悉皆驚怖，失聲大叫而作是言：「怪哉大苦！怪哉大苦！」阿修羅、摩婁多、鬼神、夜叉、諸88星、富單那等亦爾。「此經所住之處，若國邑聚落，諸惡鬼神不得中住、不得飲食，無有能得伺求其便。百由旬內無諸衰患。毘摩質多說是明呪。」89
大吉義神呪經卷第三
校注
- 【大正藏】此卷甲本闕
- 【大正藏】第三＝下【三】
【CBETA】第三【大】，下【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔昭玄統〕－【宋】
【CBETA】昭玄統【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】在＝住【三】
【CBETA】在【大】，住【宋】【元】【明】 - 【大正藏】者＝耆【三】＊
【CBETA】者【大】＊，耆【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】那＝陀【三】
【CBETA】那【大】，陀【宋】【元】【明】 - 【大正藏】梨＝唎【三】
【CBETA】梨【大】，唎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𠼝＝唎【三】
【CBETA】𠼝【大】，唎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】羅＝摩【三】
【CBETA】羅【大】，摩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】囄＝離【明】＊
【CBETA】囄【大】＊，離【明】＊ - 【大正藏】唎＝利【三】
【CBETA】唎【大】，利【宋】【元】【明】 - 【大正藏】羅＝囉【三】
【CBETA】羅【大】，囉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】聖＝堅【元】【明】
【CBETA】聖【大】，堅【元】【明】 - 【大正藏】嘍＝婁【三】＊
【CBETA】嘍【大】＊，婁【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】囉＝羅【三】＊
【CBETA】囉【大】＊，羅【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】尼＝泥【三】＊
【CBETA】尼【大】＊，泥【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】囄＝離【三】＊
【CBETA】囄【大】＊，離【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】陀＝婆【明】
【CBETA】陀【大】，婆【明】 - 【大正藏】茶＝荼【三】下同
【CBETA】茶【大】下同，荼【宋】下同【元】下同【明】下同 - 【大正藏】細＝紬【三】
【CBETA】細【大】，紬【宋】【元】【明】 - 【大正藏】阿＝呵【三】
【CBETA】阿【大】，呵【宋】【元】【明】 - 【大正藏】地＝池【三】
【CBETA】地【大】，池【宋】【元】【明】 - 【大正藏】主＝王【三】
【CBETA】主【大】，王【宋】【元】【明】 - 【大正藏】患＝害【三】
【CBETA】患【大】，害【宋】【元】【明】 - 【大正藏】作青＝青赤【三】
【CBETA】作青【大】，青赤【宋】【元】【明】 - 【大正藏】剪＝揃【宋】
【CBETA】剪【大】，揃【宋】 - 【大正藏】耽＝瞻【元】【明】＊
【CBETA】耽【大】＊，瞻【元】【明】＊ - 【大正藏】聳＝促【三】
【CBETA】聳【大】，促【宋】【元】【明】 - 【大正藏】奇叉＝岐戈【三】
【CBETA】奇叉【大】，岐戈【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𧿡＝跋【三】
【CBETA】𧿡【大】，跋【宋】【元】【明】 - 【大正藏】呵＝阿【三】
【CBETA】呵【大】，阿【宋】【元】【明】 - 【大正藏】耶＝那【三】
【CBETA】耶【大】，那【宋】【元】【明】 - 【大正藏】娑＝婆【三】＊
【CBETA】娑【大】＊，婆【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】軸＝轉【三】
【CBETA】軸【大】，轉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】王＝天【三】
【CBETA】王【大】，天【宋】【元】【明】 - 【大正藏】那＝脾【三】
【CBETA】那【大】，脾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𭣲＝㪍【三】
【CBETA】𭣲【大】，㪍【宋】【元】【明】 - 【大正藏】利＝唎【三】＊
【CBETA】利【大】＊，唎【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】黎＝梨【三】＊
【CBETA】黎【大】＊，梨【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】那＝耐【三】
【CBETA】那【大】，耐【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𭹝𭹝＝珊那【三】
【CBETA】𭹝𭹝【大】，珊那【宋】【元】【明】 - 【大正藏】唎＝利【三】
【CBETA】唎【大】，利【宋】【元】【明】 - 【大正藏】池＝地【三】
【CBETA】池【大】，地【宋】【元】【明】 - 【大正藏】闍＝闥【三】＊
【CBETA】闍【大】＊，闥【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】主＝王【三】
【CBETA】主【大】，王【宋】【元】【明】 - 【大正藏】獲＝護【三】
【CBETA】獲【大】，護【宋】【元】【明】 - 【大正藏】勒＋（叉）【三】
【CBETA】勒【大】，勒叉【宋】【元】【明】 - 【新增】摧【CB】【麗-CB】，擁【大】
- 【大正藏】者＋（也）【三】
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【CBETA】千【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】隱＝德【三】
【CBETA】隱【大】，德【宋】【元】【明】 - 【大正藏】是大＝大是【元】
【CBETA】是大【大】，大是【元】 - 【大正藏】馬瑙＝碼碯【三】
【CBETA】馬瑙【大】，碼碯【宋】【元】【明】 - 【大正藏】頗梨＝玻瓈【三】
【CBETA】頗梨【大】，玻瓈【宋】【元】【明】 - 【大正藏】琉＝瑠【三】
【CBETA】琉【大】，瑠【宋】【元】【明】 - 【大正藏】尼＝尸【三】＊
【CBETA】尼【大】＊，尸【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】閻＝闍【三】
【CBETA】閻【大】，闍【宋】【元】【明】 - 【大正藏】鉢＋（婆）【三】
【CBETA】鉢【大】，鉢婆【宋】【元】【明】 - 【大正藏】曰＝日【三】
【CBETA】曰【大】，日【宋】【元】【明】 - 【大正藏】婆＝沙【三】
【CBETA】婆【大】，沙【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔闍〕－【三】
【CBETA】闍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】邏＝還【宋】
【CBETA】邏【大】，還【宋】 - 【大正藏】栴＝旃【三】
【CBETA】栴【大】，旃【宋】【元】【明】 - 【大正藏】伽＝極【三】
【CBETA】伽【大】，極【宋】【元】【明】 - 【大正藏】弊＝蔽【三】＊
【CBETA】弊【大】＊，蔽【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】那＝阿【三】
【CBETA】那【大】，阿【宋】【元】【明】 - 【大正藏】尤＝無【三】
【CBETA】尤【大】，無【宋】【元】【明】 - 【大正藏】烋＝休【三】
【CBETA】烋【大】，休【宋】【元】【明】 - 【大正藏】憊＝德【三】
【CBETA】憊【大】，德【宋】【元】【明】 - 【大正藏】刪＝耐【三】
【CBETA】刪【大】，耐【宋】【元】【明】 - 【大正藏】邏＝羅【三】
【CBETA】邏【大】，羅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】婆＝娑【三】
【CBETA】婆【大】，娑【宋】【元】【明】 - 【大正藏】捎＝稍【三】
【CBETA】捎【大】，稍【宋】【元】【明】 - 【大正藏】婁＝廬【三】
【CBETA】婁【大】，廬【宋】【元】【明】 - 【大正藏】羅＋（憊）【三】
【CBETA】羅【大】，羅憊【宋】【元】【明】 - 【大正藏】那伽＝伽摩【三】
【CBETA】那伽【大】，伽摩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】囄＝離【三】
【CBETA】囄【大】，離【宋】【元】【明】 - 【大正藏】羅＋（王）【三】
【CBETA】羅【大】，羅王【宋】【元】【明】 - 【大正藏】地＝陀【三】
【CBETA】地【大】，陀【宋】【元】【明】 - 【大正藏】䐑脾＝䐑【宋】，睇【元】【明】
【CBETA】䐑脾【大】，䐑【宋】，睇【元】【明】 - 【大正藏】尼＝泥【三】
【CBETA】尼【大】，泥【宋】【元】【明】 - 【大正藏】摩＝遮【三】
【CBETA】摩【大】，遮【宋】【元】【明】 - 【大正藏】河＝珂【三】
【CBETA】河【大】，珂【宋】【元】【明】 - 【大正藏】河＝毘【三】
【CBETA】河【大】，毘【宋】【元】【明】 - 【大正藏】遮＝呵【元】【明】
【CBETA】遮【大】，呵【元】【明】 - 【大正藏】賜＝睇【三】
【CBETA】賜【大】，睇【宋】【元】【明】 - 【大正藏】悉皆＝皆悉【三】
【CBETA】悉皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】星＝貌【三】
【CBETA】星【大】，貌【宋】【元】【明】 - 【大正藏】不分卷【三】
【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】