《大法炬陀羅尼經》大法炬陀羅尼經卷第十九

信解品第四十七

「爾時彼諸菩薩白佛言：『世尊！若諸菩薩摩訶薩將欲為他解說法時，應先請佛。若他來問無邊法門，我當云何為眾生說？又眾生等若問不問，復云何說？復當為他多少說也？我今請問，惟願如來為我解釋。世尊！若復有人昇師子座欲說法時，是中應當以何方便，決定得是如來業藏無量辯才？既未曾入此三言教，亦無有人為其解說，亦不讀誦修習受持，云何而得自然現前具足辯說？』

「爾時放光佛告諸菩薩言：『摩那婆！世間無有如是方便，2惟還於此三教業藏陀羅尼門修多羅中讀誦受持乃可得耳。或時有人，為佛世尊加其威力及法力得者，摩那婆！若有如是陀羅尼法門者，還由說此修多羅故而得成就，非遠離也。若從他聞，如聞速解而不忘失，所有語言及有餘所說一經於耳，乃至盡壽終不忘失。若人由來未曾聞者，彼初聞說亦不能知，應為具釋。摩那婆！若人不持此三言教如來業藏如說受持，而能具足一切辯者，無有是處。摩那婆！若諸眾生具足受持是法門者，自然當得無量辯才。汝今應當知是德藏。摩那婆！若復有人親聞佛說，若加持力、若彼自有信根慧力，躬造法師求問法者，摩那婆！當知此等皆是厚集三乘善根。若有隨趣一一乘者，彼時法師應為是等施設佛法，何況於彼具三乘者。摩那婆！或時復有百千萬億異類眾生，一時雲集是法師所，彼彼各問種種法門、種種義句、種種文字。法師爾時於彼無量異眾生所，無疑惑心亦無怖畏，以無礙辯隨問酬答，解釋法門無有障礙。復次摩那婆！譬如有人從生作賊，有大膽勇及賊智方便，雖復處在百千人中都無危懼。何以故？以久成就賊智慧故。摩那婆！彼說法師亦復如是，當說法時雖復處於無量百千億那由他大眾之中，解釋深義隨問能答，無有滯礙皆令歡喜，乃至不起一念怖心。何以故？以先成就無礙辯故。復次摩那婆！譬如阿那婆達多龍王能雨眾流滿四大海。如是摩那婆！彼說法師成就三藏充足一切亦復如是。摩那婆！又如阿耨達多龍王有大方便能出河水，隨順一切眾生意願。如是摩那婆！彼說法師以先成就三言教藏，能為一切方便教示，令諸眾生斷除疑心，皆悉通達滿彼願海亦復如是。』

「爾時諸菩薩復白佛言：『世尊！此三言教方便業藏，為當惟此陀羅尼門修多羅中具足有耶？為更於餘修多羅諸法門中亦得有乎？我等今者諮請世尊，為欲了知此決定義。世尊！我等咸共作是思惟：「如來世尊有大方便，今日將無更說他義，而令我等疑惑不解。何以故？如來大智境界深遠，是故我等預生驚怖。世尊！譬如有人欲以兩臂浮3渡大海登於彼岸，當知是人必喪軀命。何以故？世無有人但以手力能過大海故。世尊！我等亦爾，如彼愚人不能隨順仰信如來，欲以自心測量佛智。」』

「爾時放光如來告諸菩薩言：『如是如是。摩那婆！但能勤求，豈有不獲。汝向所問，誠合時宜。汝於是中勿念疲怠、莫生恐怖，當以無礙智慧辯才，分明義理、辯正文字，善修三業出離世間。淨持禁戒一心思惟，積集真智勇猛精進，不捨重擔、莫退本心，求一切智，於諸法門斷除疑網。具足如是善巧方便，數諮如來亦自觀察。當以四種攝受正法，於諸佛所聽受未聞。若佛滅後護持正法，於末世中多惡眾生誹謗毀辱是經典者，汝等應當如法苦治。乃至命終常須求請，不得放捨懈怠懶4惰。摩那婆！汝等於中學是大事，若如來所或弟子所，常當諮請如是正法。既自學已復成就他，因是展轉教化無量無邊眾生入此法門。

「『復次摩那婆！若諸菩薩摩訶薩於求法時，世間無有一眾生所而不至者。何以故？欲令法界一切眾生一切皆入究竟涅槃。是故菩薩於求法時常作是願：「我從今日凡所生處，但令我得聞所未聞乃至一偈一句一言，我於是中不惜身命頭目支節一切身分皆用奉上，何況身外所有財物輒欲寶愛而不捨者。」

「『復次摩那婆！若諸菩薩摩訶薩為求法故，但有法處即皆造求，或時往詣旃陀羅家、或時至彼羅剎住處，乃至鳥獸所居之處，聞已皆往請問求法。或時彼等要菩薩言：「能住我家足滿千歲，然後我當為汝說法。」菩薩聞已，即住其所滿足千年，隨彼所須供承給使，要聞法已重報而還。復次摩那婆！若諸菩薩摩訶薩為求法故如是精進，尚能奉給諸旃陀羅乃至羅剎、惡鬼、畜生滿足千歲，而況不能於住正法善根眾生及以智慧大法師所聽聞正法斷惑決疑？

「『復次摩那婆！如是菩薩摩訶薩既聞法已心大歡喜，念欲往報說法者恩。當知爾時非以貨財可用報答說法者恩。何以故？摩那婆！以恩重故。設於諸佛如來正遍覺所，亦無方便能報之者。所以者何？為其重故。云何為重？所謂法施。夫法施者，於諸施中最為第一、最勝最妙、最為無上為無上上、無數無量無有邊際，不可以彼財施為比。何以故？無取著故。摩那婆！夫財施者，即是生死有漏有為執著取相，煩惱施也。其法施者，一向出離無漏無為無礙無相，智慧施也。又法施者，無人能毀亦無能讚。若有訶毀此法施者，當知是人即謗三寶。摩那婆！汝於是中應深思念，慇懃諮請聞已修學，既自學已為人普說。以具宣故法得久住，亦令世間善法增長。

「『復次摩那婆！譬如商家以少貨財販賣求利，是人資產歲月漸增，庫藏充實拯濟多人。若不商販財則不增，後值飢荒喪失家累。摩那婆！彼說法師亦復如是，應常宣說不得休懈。何以故？若常宣說，法住增長利益人天，成熟善根滅除眾惡；若不宣弘法則衰殄，熾盛惡道損減人天故。復次摩那婆！譬如商導多將徒侶莊嚴器仗，持諸貨財經涉險難，適於中路更遇餘商。時彼導師分明約束，強弱相保首尾相衛，5部分如法，於險難中雖逢寇賊，不損6貲財安隱得過。摩那婆！彼說法師亦復如是，雖處無量百千大眾，具宣如是正法門時，彼大眾中多有如來世尊弟子，聰明利智善解其義讀誦受持，誦持力故無有障礙。假7設外道世智辯聰，百千邪論種種呪術、種種辭辯、種種問難，無所申展自然喪滅，云何而能作諸妨礙？摩那婆！汝應當知，彼百千數大眾之中，雖有邪見世智辯人，然彼一切諸比丘等，勿受其言、莫行其事、不得供養、不應親近。何以故？以彼無有增長成就利益諸事，惟有損減破壞善8故。』

9大法炬陀羅尼經離惡友品第四十八

「『復次摩那婆！如有人家施設種種上妙美膳，人間所無等輪王食。如是妙食味中最上，然雜微毒如芥子許。摩那婆！於意云何？有人飢虛思求麁食，忽逢毒膳，為取食不？』諸菩薩言：『不也。世尊！』佛言：『摩那婆！如是如是，如汝所說。若人讚說世智辯聰所為事業，乃至讀誦一偈一句，斯人不可在僧眾中。何以故？以彼即非諸佛弟子故。

「『復次摩那婆！譬如有人得惡10癩病，是人不得入淨眾中，謂剎利眾、婆羅門眾、長者居士一切眾中，乃至不應暫時立住，況聽久坐清淨眾處。摩那婆！世辯邪人亦復如是，尚不應令清淨眾前須臾立住，況得久坐同其事業？

「『復次摩那婆！譬如野干鄙賤腥臊，身形疥瘦時食糞穢，豈容得在師子眾中？摩那婆！世辯邪人亦復如是，是人惡極無有善根，終無得在諸佛剎中。假令先有亦應驅擯。何以故？不令眾生學習惡見、長夜增長無量惡業、墮諸惡趣受大苦故。

「『復次摩那婆！寧與怨家旃陀羅等屠膾之人共為親友，終不與是邪辯惡見暫時同住。摩那婆！寧以利刀劈破舌根，不與惡見論說佛法。摩那婆！寧忍飢苦千歲不食，莫因惡見受他信施。摩那婆！寧竪鐵鏘以為鋪榻臥經千歲，不與邪辯惡見謗毀之人暫同坐臥。摩那婆！寧以灰火覆地足蹈千年，不與邪辯惡見之人受經行處。何以故？摩那婆！千歲蹈火苦止少時，若學惡見永墜惡道。何以故？摩那婆！凡夫愚癡心力尠少，親近邪黨積習其惡，同惡相扶破毀佛法。既自作已，復令無量無邊眾生學習邪見。

「『復次摩那婆！於意云何？若人毀佛及謗法僧，彼人長夜得安樂不？』諸菩薩言：『不也。世尊！』佛言：『摩那婆！以是因緣，如來應供正遍覺慇懃顯揚如是法義。摩那婆！如來世尊有大慈悲，於一眾生未曾捨離，永斷惡心無有嫉妬，遠離妄語亦無錯言。摩那婆！如來應供正遍覺是真語者、是實語者，凡是眾生欲受何法，皆即為其方便演說，令彼無量無邊眾生隨類得解，得智解故速入涅槃。摩那婆！汝等若見邪辯宣說，慎莫聽聞亦勿禮拜，不須隨喜。應如是知。摩那婆！汝等當知，設對百千諸佛經典，不讀不誦不受不持，數百千歲默然而住；不與邪辯共住談論，讀誦所作或暫聽聞。摩那婆！汝等從今於一切處，慎莫與彼非法眾生共為朋友，勿與同居亦莫親近。何以故？若有親近非法惡人從其事業，是人長夜不得安隱。所以者何？是人知已還以惡法轉教他人，去來現在常行邪法，以行邪故輪迴眾苦。摩那婆！汝等當知，未曾見聞行世間法，能知出世勝上人法，豈況行邪而得證者。

「『復次摩那婆！彼惡眾生無能為物作淨福田獲果報者，如來世尊亦不開許彼惡邪人受他供養，復不聽彼諸餘眾生奉給惡人衣食眾具。何以故？以彼癡人不如法行，終不住是如法中故。不求解脫，終不住是解脫中故。彼等愚盲不行我法住邪法中。應如是知。摩那婆！諸佛世尊常作是說：若諸眾生未入正法，亦未入於聲聞法中，若供養者果報減少。』

大法炬陀羅尼經辯田讚施品第四十九

「爾時彼佛告諸菩薩言：『摩那婆！若人供養或須陀洹，乃至養飼畜生餓狗，隨其品類悉有功德。是故應當一切處施，隨施主心得報差別。摩那婆！施持戒人得果報異，施破戒人得報亦異，施者受者其事皆異，乃至餓狗得報亦異。摩那婆。是故一切皆應勤求住清淨戒、忍辱、精進、禪定、智慧，乃至所有力、無畏等一切功德咸應求之。

「『復次摩那婆！以是因緣，如來世尊為諸菩薩摩訶薩等受衣食故，開許四事。何等為四？所謂若諸菩薩摩訶薩不自為己受畜財物乃至飲食及諸湯藥，凡是所須如法乞索，若得供養如來聽受。是為菩薩摩訶薩開許初事。若諸菩薩摩訶薩常行教化一切眾生，遠離惡法成熟善根，若有所須如法11求乞，得供養時如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第二事。若諸菩薩摩訶薩於一切時，常為供養諸佛如來及如來塔，若有所須如法求乞，得供養時如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第三事。若諸菩薩摩訶薩常樂讀誦讚說經典開示眾生，若有所須如法求乞，得他供養如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第四事。摩那婆！若有菩薩摩訶薩能住如是四種法中，當知彼行長夜增長無有損減，亦為無量無邊眾生說菩提法生長善根。而彼菩薩如是行已，堪受誰供？所謂堪受長者居士、若婆羅門、若諸國王乃至轉輪聖王勝供養故。受何等供？所謂房舍臥具、衣服飲食、療病湯藥，乃至種種財寶眾具充給所須。如是菩薩12住是威儀受供養時，功德無減。

「『復次摩那婆！若諸菩薩摩訶薩等隨順成就四種行已，以此善根獲四果報。何等為四？一者若彼菩薩念欲居於轉輪王位，行十善法教化眾生，隨意即作轉輪聖王無量千世。二者若彼菩薩意欲念作忉利天王，說法教化三十三天，隨意即得無量千世。三者若彼菩薩意欲捨家，出家修道證沙門果，隨意即得沙門果證。四者若彼菩薩欲得當證阿耨多羅三藐三菩提，藉此善根斷除顛倒，次第住於諸善根中，必當得成阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆！此四種法，為諸菩薩摩訶薩最上修行。能住此法堪受供養及能施者，是二皆名著大鎧甲。應如是知。何以故？摩那婆！是中不可以懈怠之人、少精進者、失正念者、無威儀者、樂睡眠者、長夜不捨懈怠嬾13惰遠離勇猛恥不問他者受此供養。如是之人，乃至不堪受14他六年棄置糞中一腐木片。何以故？摩那婆！若諸眾生不住正法，於三界中不消一物。以是因緣，如來世尊不為如是愚癡邪見諸眾生等不住威儀不依佛戒，宣揚弘說如是法事。

「『復次摩那婆！一切菩薩初求法行，有四種事退欲法心。何等為四？摩那婆！若有菩薩為眾經紀，或時往詣聚落城邑，若至王都入王宮殿，為物去來營理眾務。然彼眾中無一比丘淨持禁戒，亦無一人勇猛精勤，多是愚癡不知經典。時彼菩薩見諸徒眾多行非法，便即退捨求法意行：「我今云何與是等人同止共居學習是法？」摩那婆！汝等當觀惡世比丘，假得僧名令他營護，知事人等無有尊敬欽仰之心。以是因緣，令彼菩薩見如是等無行眾生速捨善欲。摩那婆！是為初行菩薩摩訶薩退求法心第一事也。

「『復次摩那婆！若有菩薩欲學菩薩諸功德行，故往他所聽受正法。至他所已，先即請問諸菩薩行，精進勇猛依所聞行觀彼眾中無一比丘能說如是所諮問法。而彼菩薩於法有疑，無人能決，即起誹謗退捨本心。摩那婆！是為初行菩薩摩訶薩退求法心第二事也。

「『復次摩那婆！若諸菩薩念捨世間有為之事，所謂若衣若食乃至湯藥種種眾具，欲學如是菩薩所行，如是菩薩至僧眾中，見諸比丘坐高大床、貪嗜飲食、悉多受畜不淨財物、常樂睡眠憙論世事、無厭離想不善思惟、順生死流增長魔業。時彼菩薩見是事已退捨本心。摩那婆！是為初行菩薩摩訶薩退求法心第三事也。

「『復次摩那婆！若諸菩薩欲行最上樂、欲阿蘭若法、欲行空三昧行，彼自未有如是解慧，云何當行阿蘭若法？復云何念空三昧門？而彼菩薩作是思惟：「我於今日應速往詣若出家人若在家人所，諮求請問如是行法。或時有人能解此事，為我說者則得依行。」如是思已即便往詣出家在家一切人所，諮問所疑，無能決者。更復思念：「我於今者應當往詣比丘眾中請問此義。」如是思已至大眾中，見諸比丘請問此義。然彼大眾無有一人能教示者，亦無一人生隨喜者，菩薩見已壞其本心。然彼無行諸比丘等，方為菩薩說如是事：「汝等從今常應受是高好床敷、種種衣服、種種美食。言佛不許者，為待他請故。」摩那婆！而彼諸人雖教菩薩如是等事，然復不知受法，云何受他衣食得不損己？受此物已得清淨不？彼皆不知如斯之事。摩那婆！彼諸癡人具足非法，破沙門行，懈怠嬾惰不淨臭處，沙門枯草遠離戒15肥，常懷貪欲瞋恚愚癡，寧知如是空無相願？既無慧解云何能行？既無解行云何能說？假雖有說云何斷疑？時彼菩薩見是事已起毀謗心，即便退轉善欲法心。摩那婆！是為菩薩摩訶薩退求法心第四事也。

「『復次摩那婆！今此眾中得無如是諸惡人不？』諸菩薩言：『不也。世尊！』佛告諸菩薩言：『摩那婆！如是眾生計不合受七日臭穢投棄惡食，何況更受淨妙食也？是人本無出家受具比丘體相，何緣得彼比丘僧名？

「『復次摩那婆！此天妙食本不為彼行非法人、破淨戒人、墮諸見人不如法等而施設也。摩那婆！汝當正念。汝今住此須彌山頂，食是忉利天王妙食，此食最勝上妙第一。假使人中轉輪聖王尚不應得，況復如是假16披袈裟臭穢不淨行非法者而堪受此天須陀食？摩那婆！以是因緣！如來應供正遍覺先語汝等！如是妙食食斯食已！當令施主獲大果報。摩那婆！我已處處開顯宣說，破戒之人尚不得受正信檀越如手許物，況能消此天妙食也。所以者何？食此食者無有眾惡，所謂無有大小便利、宿食不消、噦噎上氣，乃至無有悶亂眾病。摩那婆！假令受彼七日棄捨臭爛諸食，猶須清淨善行之人，能令施主得大果報，況受如是天須陀食？如此食者世間所無，是故不可以彼人中麁澁觸等相比類也。摩那婆！若彼破戒不正念人食此食者，斯人必獲大不善果。』

「阿難！時諸菩薩摩訶薩眾聞是事已，即白放光如來應供正遍覺言：『善哉世尊！今此眾中諸比丘僧，無有塵垢、沙礫瓦石、秕稗乾枯、枝葉摧折，乃至缺減煩惱眾病不假諸藥。此比丘眾惟有牢固清淨持戒，善入禪定離諸怖畏。世尊，今此眾中有須陀洹、有斯陀含、有阿那含、有阿羅漢、有辟支佛、有發摩訶衍心、有諸菩薩摩訶薩，亦有人中師子具足神通得度彼岸。此處復有常行空三昧者、無相三昧者、無願三昧者，復有常行最勝上上檀波羅蜜、最勝尸波羅蜜、最勝羼提波羅蜜、最勝毘梨耶波羅蜜、最勝禪波羅蜜、最勝般若波羅蜜，乃至常行力無畏等。世尊！如是清淨諸比丘眾，受天帝釋如是妙食，我知此眾於一切處受諸供養無所不消。何以故？一切世間若食異食即生病苦。此等食之尚能無病，況是微妙清淨食中。乃至無有大小便利，食此食者云何當有更生病苦？若生病者，無有是處。』

「阿難！爾時放光如來應供正遍覺告諸菩薩言：『善哉善哉！摩那婆！汝等今日乃能令是帝釋天王心生歡喜。摩那婆！今此眾中應有眾生生是疑心：「以佛威力令此大眾昇須彌頂。以是因緣，今者如來應供正遍覺為此忉利諸天大眾決除疑網故，作如是演說正法，以諸譬喻皆令覺知。」』

「阿難！放光如來如是說時，彼天帝釋即白佛言：『世尊！若人布施諸佛弟子，若復漏盡諸阿羅漢、若諸辟支佛、若諸菩薩摩訶薩眾、若諸佛如來應供正遍覺，如是布施能無差別耶？世尊今者說一法相，顯示一切一解脫義。是中布施云何有異？如是之義，惟願具解，17令此眾生得無疑念。』佛言：『憍尸迦！汝今於此諸佛世尊說法之處莫生疑惑。憍尸迦！然我為汝種種譬喻顯示此義，令諸智人決定得解。憍尸迦！若人欲行布施之時，應作是念：「今我修行如是施故，當得無量功德智聚，亦令受者當得無量功德智聚。」憍尸迦！汝今當知，如來曾說一布施已迴向無量。如是願者，乃至布施畜生餓狗尚皆獲得無量果報，何況布施是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿羅漢、是辟支佛、是諸菩薩摩訶薩等，況復如來應供正遍覺。憍尸迦！以是因緣，莫生疑惑。雖以少物布施如來獲無量福，以迴向無量故，如是布施諸佛弟子，亦應還得無量福聚。汝莫為疑。憍尸迦！諸佛世尊弟子眾等，譬如大海難可測量。汝等今者勿復如是問於如來。諸布施者得無量報，若諸聲聞、若諸辟支佛、若諸菩薩摩訶薩、若諸佛世尊也。憍尸迦！我於是中令汝斷疑，諦聽諦受，善思念之，吾為汝說。』時天帝釋即白佛言：『善哉世尊！願為解釋。』時天帝釋一心聽受。彼時所有忉利諸天在斯會者，聞佛說已，皆從座起合十指掌，在彼佛前恭敬而住。

「爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言：『憍尸迦！汝今觀此三十三天，往昔造業受報處所，及彼所作善根因緣，皆悉知不？憍尸迦！今此三十三天子中，頗有自知所作善不？』天帝釋白佛言：『世尊！我今悉知此諸天等過去所造善業因緣，諸天子不能自知往昔所作。』佛言：『憍尸迦！汝今應觀此天眾中，何者天子善根最少？』時天帝釋蒙佛教已，一心觀察諸天眾中，見一天子善根最少。而彼天子過去之世生在人中，時佛如來有一弟子，是行須陀洹者，次第乞食遂入其家，適遇彼人端坐而食。彼人見已即從座起，指座授與行須陀洹人，洗手取食施以一揣。時乞比丘即從彼人受食，食已住經一日。然是天子往昔惟有如是善根，從坐恭起奉施一揣，以此善根壽終之後，生此天中受今果報。爾時天帝釋見彼天子如是善根已，即告彼天子言：『善男子！汝今可來在世尊前，自陳往昔所修善業。』時彼天子聞帝釋命，即從眾起，便往帝釋天王足下。阿難！時天帝釋復告彼天子言：『善男子！汝於今者在如來前，自說往昔所作業緣，令餘天子心生歡喜，於如來所起尊重意生愛敬心。』阿難！時彼天子承帝釋教，即於佛前為諸天子自18論往昔所造善根。而諸天等聞彼天子自說往昔所作善根，各各相語生大歡喜。

「阿難！爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言：『憍尸迦！於意云何？今此天子所有宮殿諸莊嚴具，及以食飲諸餘衣服。凡所受用，於諸分中乃至取一革屣微末之物，假設大集此閻浮提一切眾生共聚一處，能得稱量最下革屣價數多少知貴賤不？』『不也。世尊！』佛言：『憍尸迦！且置閻浮提所有眾生。假使復以四天下眾生，皆有智慧具大巧便，亦不能知最下革屣價直多少，何況能知自餘諸物。何以故？若使閻浮檀金如芥子許有價量者，彼閻浮提一切人眾及諸財寶，二足四足乃至多足所有價直不及少分。我且方便說斯價直，實無價也。憍尸迦！汝今但觀一食布施如是眾生，尚得如是無量果報，況多施也。憍尸迦！汝當知彼如是布施，還得如是無量果報。』帝釋復言：『我知。世尊！此諸天子所有一切果報莊嚴，假使於此三千世界滿中諸人亦不能知，況四天下。』

「爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言：『憍尸迦！於意云何？如此三十三天所有眾具，取夜摩天中最小天子所有一切果報眾具，此彼昇降事復云何？』帝釋復言：『世尊！若此三千大千世界一切人中身莊嚴具，及四天王身諸莊嚴具，乃至今此三十三天身莊嚴具，悉聚如是身莊嚴具，與須夜摩最下天子，而彼天子於前眾具本無欲心，豈云取受。又復世尊！譬如轉輪聖王周行四海，忽然有人奉上麁飯，王本不受，何論噉食。世尊！彼須夜摩最下天子亦復如是，望此忉利乃至人中一切果報諸莊嚴具，本無欲心，何況貪取而復受用。何以故？由彼自有勝妙五欲果報精微，此非情願故。』佛復告天帝釋言：『憍尸迦！於意云何？如兜率天所居宮殿莊嚴眾具，以夜摩天、三十三天、四天王天，自餘一切諸天及人，所居宮殿受用眾具，復得同彼兜率天不？』天帝釋言：『不也。世尊！』佛言：『憍尸迦！如是次第上上轉勝。梵居諸天過六欲天，乃至摩醯首羅勝餘眾天。憍尸迦！以是因緣，布施果報差別無量。我今為汝異解說已。』」