「復有別四種食，行住處為食、穢相為食、行步為食、行淨為食。於中何者行淨而為食？若初覓食求善根果，願我得是處所、願我得如是行、願我得如是發處、願我得有如是時、願我得如是語、願我得如是辯才、願我得如是取處、願我得如是殘、願我得如是劫壽餘殘，彼歡喜心而不和合，以不和合故不得造作。與誰和合？謂與惡道和合。何者是惡道？欲是惡道？瞋是惡道？愚癡是惡道。此極惡道者？謂染著處。以染著故當有諸有，若得諸有處是為食也。
「復有別四種食。何等為四？少愛、離著、取鎖、一切想，是為四種食。於中所有一切想食者，從無明生。凡有見處即念於彼，若有念處即有渴愛，若有愛處彼即墜下。何者是下？言下者所謂為垢。何者是垢？貪欲是垢、瞋恚是垢、愚癡是垢。又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂是魔。何者為魔？取我是魔。何者取我？謂取他法。何者取他？謂執法也。於中更無餘法，能令速入滿阿鼻脂。如執我者，言1執者是作怨讐，言作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者，彼非我聲聞，彼等乃至共如來鬪諍，彼無別解脫，唯除值遇如來而共和合。若值遇如來共和合者，彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋宅而有七門，然彼丈夫於七門中，有種種食及諸果報、諸調度等。時彼丈夫有承事者，若奴若客若使者，然彼惡口所欲使處而不隨順。彼人逼切呵責已，彼承事者作如是念言：『我走去。』即入宅內。然彼丈夫見其入已，默無所言亦不憶念，唯見在內。是時內中若食若飲將向外置，將外置已，彼等眾門皆悉閉塞善作藏隱。然彼癡人作如是念：『我已走也。我已走也。』彼住或時五夜或時六夜，飢渴逼切至彼門下，觀視喚呼大叫揚聲，復作是言：『我在於此。我在於此也。』然彼丈夫即告彼言：『汝道何也？』彼復答言：『我今飢渴，我在於此。』時彼丈夫從彼出已，與其飲食令得充飽，復語彼言：『我更當走。』時彼丈夫語彼人言：『汝當莫走。』復作是念：『我要當走。』然彼人於後即更逃走，爾時丈夫亦不趁逐。阿難！如是如是，如來為諸眾生利益故、安樂故而為說法。於彼之中有癡人輩作惡口者，背走恐怖，不受如來佛菩提法。彼等思念：『我已走也。』當至藏處。阿難！如來所說藏處者，是阿鼻脂大地獄。彼等被火所逼受大苦惱，為火所然2椎胸叫喚，復作是言：『彼沙門瞿曇善說，惡行還得惡果。唯願我等還當得值如來教法，於彼之中當如教住。』阿難！如是發心得具足故，地獄之中諸眾生輩，速得出離除滅渴愛，以利智故無有爭競。阿致迦羅業比丘具足者，還速墮於阿鼻地獄。何故名阿致迦羅也？言阿致者是摩致，言摩致者是諂言，諂者是幻言，幻者是惡念。言惡念者是枳致耶多，彼等以幻諂曲具足故，是故言作迦致迦。何故言幻？無有身體故言幻也。至於幻處故言幻有；慢處來、慢處去，故言幻也。以3誰來誰去故名幻者？彼何所來、彼何所去？謂非去處作去，非來處作來。是說第二食處，以是故言4食也。
「復別有四種食，濁是食、不濁是食、海是食、有頂是食。何以故言有頂為食？無有眾生從有頂處捨是身已生天人中，多有叫喚，已墮於阿鼻中，盡一切善根故。彼處捨身已，具不善根故，常墮阿鼻中。」作如是語已，長老阿難白佛言：「世尊！有何因緣，彼阿鼻大地獄中捨是身已，彼無有善根復無功德，何故從彼生天人中？」佛告阿難言：「若有諸佛世尊出現世間，爾時彼大地獄以光明照。彼光明所觸味，彼觀察已生愛念心，5欣愛已從彼捨身出大地獄，即生人中，以七十七相中當應教示。雖無諸佛如來世尊出於世間，然諸菩薩有得順忍者，時諸菩薩等當得順忍，於彼時中一千世界光明遍滿。彼等受是光明觸味，6彼觀察者即生愛喜，彼等發心生喜愛已，即時從彼大地獄處捨身當生人中。雖復諸佛如來世尊不出世間，亦非菩薩得順法忍，但劫初盡，乃至有地獄諸眾生輩，若復畜生、若閻羅世、或天、或人，彼等皆生光音天中。所有地獄諸眾生等業未盡者，彼等擲置於別世界地獄之中令盡彼業。雖諸佛世尊不出世間，亦諸菩薩於諸法中不得順忍，亦復無有劫燒之時，但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者，彼等觀看大地獄中，見諸眾生作諸惡事，彼等當作如是之言：『南無彼世尊如來阿羅訶三藐三佛陀也。』然彼地獄眾生念彼如來曾聞是聲，聞已心淨，得如是心，即便命終當生人中。阿難！亦有此因此緣，所有彼處捨是身已當生人中。言有頂食者，是取著名字，亦如織經迭相縛著，故名為食。又何故名織經縛著？從此至彼？從彼至此，於流轉中不出不迴，是名織經義，故言食也。
「復有四種別食，作限梵行為食、得道為食、得財是為食、迷惑為食。以何義故以迷惑為食？以迷惑故，名迷惑為食。言迷惑者，謂分別。以分別故，心散亂不得解脫。以不解脫故，從此世流轉來向彼世流轉，從彼世流轉向此世流轉已復轉，猶如莎草、猶如蘆根相縛相著。不知自理不知他理，亦復不知忘失本念，不得自心牽取不實，取不實已即滿惡趣，生彼惡趣故言遠行也。復以何義故言遠行也？於先不信遠離沙門婆羅門，是故生惡處，言遠行也。彼言：『汝遠來者欲何所須？』彼即答言：『仁者輩！我飢渴也。』即撲仰臥於鐵地上，令大張口，即取鐵丸內其口中。彼等於時即便當受極大苦惱，是故彼等言遠來食也，亦言遠來也。7逕暫時過，言暫時。暫時者，隨幾時作不善業，還爾所時爾所時受極苦惱，故言暫時食。言見者何？言見者苦。言苦者不善。何者不善？而無有善。何者復無有善？若諸佛世尊不值遇故，彼等不善丈夫言卒作事，是故不善者也，亦復不成閑預生處，亦不能成滅無明處，雖常共住各相違背。所言住者是塵，言塵者是業、是煩惱、是渴愛。然渴愛者牽取，是故言食也。
「復有別四種食，破8瓨、作各別想、濁病、無有處染著。何者是無有處染著？言無有處染著者是色，於彼之中所染著處，是名為食。言無有者是受想行識，於彼之處有所愛著，是名為食也。復有別四種食，牢9䩕縛為食、別離為食、世間思為食、發起為食。於彼中何者是牢䩕縛食？言牢䩕者謂極牢，業牢已復牢業，彼造作已當有和合。何者和合？謂自身體和合，諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名為色，然彼色者不從東方來、不從南西北方來，唯因業煩惱果報，故彼無有相、不可以我所見、於彼之中無所取執言我體也。從他來者還至他身，當知此是凡夫所見，是為邪見。言我身體，以是故言我體也。何者是更造作者作不憙處？於中所有執著，未來所得以生分別，故即成他物。以是故言如是我體。有如是他體攝取住持，是故言取色也。若無取者彼是邪見，以無明行成就是色，以其色故有所造作受想行識。識亦造作，於造作處而生我想，彼以為色所縛、受想行識以識色所縛，故言為縛。受想行識所縛，故名為縛，當作有物、當得成就、當作我所分別。我所分別已復起分別，分別分別所牽，牽已復牽，以有牽故言牢䩕所縛。其牢䩕者，謂三種縛，欲縛、恚縛、癡縛。10後牢䩕11纏者，何者為12後？言後者背面造業。彼等諸業不現面前，應先13應作者而於後作。作彼14彼已，於後命終當有悔恨，以有悔故無善命終不得好時，至彼惡時即便滅沒隨順司命，以魔波旬隨意所作。復言縛者，謂相續不斷，故言被縛也。以是故言牢䩕所縛。此等四食所順眠處、取愛味處，彼是流轉流行，不能越度攝取種種受生之處，是故言食也。
「復別有四種食，無畏處恐怖相、恐怖處無畏相，嬾15墯者、我者於彼之中所有此食。無畏處有恐怖相，言無畏者所謂涅槃，言恐怖者謂得諸有。得諸有者無有涅槃，無般涅槃者彼即可言有諂曲也。言諂曲者，東方諸人輩言摩奴沙羅，閻浮提人輩語言即彼瞿耶尼人輩言阿伽奢也。其欝單越人輩彼無賊盜，若當有者彼皆知醜。此等四種是大賊也，猶可治罰。若此教中偷法賊者，彼不可治。何者法賊？言法賊者，如來法言不異不別，若分別不分別法、此合此不合，如是之人名為自16辯，以自辯說言佛所說，當知彼人於妄語中而作誹謗。假使一切眾生成辟支佛，有人謗毀種種訶責，不實語中而作誹謗，或有信者或不信者，作分別行以自辯才演說諸法，此名誹謗如來也。假使誹謗爾所辟支者，如來所謗法之罪此重過彼。若人作如是言：『我毀戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。』若以自辯置立言辭捨教師語者，當知一切皆已毀謗。阿難！此名法賊。何以故？安慰諸佛子已捨佛語言，以自辯才為他解說，此是佛語此17是佛語。阿難！若復有人，於一切眾生所奪取一切財寶及糓米等。若復有人，如來所說修多羅中乃至一句等捨已，或諸師所作、或自辯中自語言中意欲具滿，如是人輩最為大賊，名偷法也，亦名壞法也。阿難！若有具足偷法賊者，彼於佛邊有清淨心，及法僧中有清淨心，無有是處。復應當知，彼暫所聞諸修多羅即生誹謗，此合此不合、此著此不著。如是彼人有不善根，具足成就有智我慢，彼捨身已命終之後，當生諸地獄中。雖生人間，得鈍啞報語言18謇吃，或復無舌、或有兩舌、或有少舌、或有塊舌，當得䩕舌、當得缺舌，無有滑利語言之業，當復墮落無節度中。當得啞吃、當得失語，喉中咽塞、口中臭膿氣、口生重舌，或得齒痛、或復喉痛、口如滿鑪，得白羊口，當得舌濁、當得惡色，如被索縛。當得減色，無有醫師為說藥法，得19涕唾病、或得乾病，彼以如是無善根故，誹謗修多羅具足故。有四種20虫生舌根中，口利如針，於舌根中復生二虫，一名不知足、二名毘荼途呼。是舌根中復生二虫，一名阿輸吒蒲、二名優21波斯那迦。此等四虫常為彼作不淨面門，以膿血故。復於上下齒行之中，復有四種22蛆虫出生。上齒行中生一蛆虫，名曰娑都遮耶。於下齒行中有一蛆虫，名曰阿㝹那摩。下齒行中復生二蛆虫，一名23婆婆荼、二名浮耶吒。復於咽下邊生二蛆虫，一名波盧沙吒、二名毘婆羅迦。此等蛆虫被彼食已住於面門，譬如猪口上脣反出而覆鼻孔，有如是等不善事住。若以自意測量佛語，以自語義安置建立，是故阿難，所有諸師具足受持諸修多羅，於彼之中欲求佛菩提者，莫缺莫少莫覆莫藏，文句莊嚴教化眾人令他建立。阿難！汝等應如是學。」
阿難問言：「世尊！有何等法當淨道？」佛言：「阿難！即此陀羅尼法本，若如來所說受持已，當應正念、當應正行、當應生智、當善言辭。復次阿難！諸修羅教證四諦義，此處言24苦有第一實諦，彼處言阿羅遲耶尼。阿難！諸阿修羅攝持有第二實諦，彼云毘25尼荼婆荼。阿難！阿修羅復第三攝持當有實諦。阿難！彼云波梨尼師絺多毘伽闍呼者，即為第四攝持當有實諦。如來為諸阿修羅說，而復言道也。此四種實諦，於九十世間中，於東方有一攝持、一安置立，南西北方一相置立。是故阿難！於實諦中我說第二。汝應善受善思已，應為他說。阿難！如此中定共聖諦者，彼覆鉢足夜叉中言毘荼婆。阿難！若此中言第二聖諦，彼覆鉢足夜叉中言阿盧荼尸。阿難！若此中言第三聖諦，彼覆鉢足夜叉中言毘毘梨毘迦。阿難！若此中言第四聖諦，彼覆鉢足夜叉中言波荼盧呵。阿難！若有諸眾生輩能知此等名字語言，彼等當得疾智利智。若知此等語言者，是等當知彼未受胎，當知種種印行。阿難！此四種實諦，如來為彼娑伽羅龍王所說，為孫陀龍王、為阿那婆達多龍王、為伊羅鉢多羅龍王、為難陀跋難陀龍王，如來已說。阿難！若有如是言辭所作印中墮落之者，彼等當如野干作鳴叫響，復作鳴聲如毘囉梨此野狐類殺人食噉26狩，彼等當受種種陰聚。阿難！彼等法27賊，以彼缺少故，住於卑賤缺少之中，無有牢固無明之中，無有牢固我慢之中，無有牢固流轉之中，以是之故名為食也。復別四種食，阿婁哆侯婁多食、阿羅28呵謨呵都食、宿忌利波食、怨讎繫縛食。有何因何緣。而言怨讎縛食也？言怨讎者有二十種。何等為二十？婦女怨讎、丈夫怨讎、生處所怨讎、起發怨讎、無羞愧發起怨讎、相欺誑怨讎、兩破壞怨讎、在國土怨讎、墮落怨讎、所聞怨讎、為阿闍梨怨讎、為和29上怨讎、破戒怨讎、捨為怨讎、遠離朋友怨讎、選擇利養歡喜朋黨怨讎、相欺為怨讎、望方怨讎、王被驅怨讎、遠離聚落為怨讎。此等為二十種怨讎，名為怨讎也。阿難！上虛空有諸風，名曰毘嵐婆。阿難！彼毘嵐婆諸風等，高九十九百千俱致由旬。彼等諸風是何由旬？是人間由旬。復有幾許大由旬？若人輩百千俱致由旬，是彼風家一由旬。阿難！如是由旬有六十八萬千俱致由旬，其毘嵐婆風高如所也。阿難！於毘嵐婆上虛空之中，復有諸風名曰尼僧30阿羅31隋云可收。阿難！彼等諸風如是牢䩕，若須彌山王在彼處者，彼等諸風能破壞之，如散土一掬。阿難！彼尼僧阿羅諸風，高二十百千俱致由旬。阿難，大鐵圍山在彼處者，雖不破散而擲置諸方所。有第二四洲天下，上虛空中不可收風，32等彼將大鐵圍山如是擲之，從此向彼、從彼向此，如乾樹葉亦不墮落。爾時彼等諸風次第來已少分觸地，而於大鐵圍山上如少沙墮，彼大須彌山王峯聚破壞，或百由旬大、或二百由旬大、或三百由旬大，聚皆吹破。譬如巧調象師取象縛勒，一日令行四十由旬。彼象脚中擲置銅盤，而彼象龍如是速行，如是四十由旬，彼一銅盤不令墮地。如是如是，大鐵圍山彼諸風吹擲置彼處，從於彼處擲置此處。阿難！彼諸風上，於虛空中復有諸風名曰阿鳩羅迦羅33隋34言作亂，其作亂風上虛空中。復有諸風名曰上行。阿難！彼上行諸風，高七十一百千俱致由旬。其上行諸風上虛空中復有諸風，名曰婆吒三毘多那。其婆吒三毘多那風上虛空中復有諸風，名曰地奢目佉隋言方面，無量百千俱致由旬。阿難！彼諸風上虛空中復有諸風，名曰須斯洟羅隋言善住，無量百千俱致由旬。乃生略說，其善住風上虛空中復有諸風，名曰避荼那。避荼那諸風上虛空中復有諸風，名曰闍婆那輸陀那隋言疾走淨。其疾走淨諸風上虛空中復有諸風，名曰毘多毘盧遮那。其毘多毘盧遮那風上虛空中復有諸風，名曰富吒避陀那隋言片破。略說如上應知。復有諸風名伽帝尼避奢伽伽那揭波，復有諸風名遏顛多悉洟帝迦，復有諸風名阿迦奢毘奢毘迦多，復有諸風名阿住35𮁦囉，復有諸風名避多博叉，復有諸風名施利36伽摩，復有諸風名迦多婁惡，復有諸風名娑那帝囉那，復有諸風名阿㝹呵伽，復有諸風名阿輸伽阿多羅，復有諸風名波利延多施沙婆多。阿難！我於波利延多施沙婆多風，晝夜說時亦不可盡。阿難！其波梨延多奢沙風等上虛空中，復有諸風名刪尼覆37娑那，復有風名曰阿嵐婆娑蘇都隋言發事阿難。此風名字如來悉知，如彼名字已上所有風輪名者。阿難！復有二十千種風輪，如來所知，普38如數知。此最後風輪上，有上非想非非想諸天，於其中間中間所有風名字，乃至如來所知。於彼非想非非想天上虛空之中，有六萬八百千俱致由旬以上，復有風輪名曰毘毘梨洟隋言開示，於彼最上復有風輪名曰首楞伽摩隋言健行，高六十萬八百千俱致由旬。彼上虛空中有水聚，高六十八百千俱致由旬。如是數、如是大小、如是作事中、大千世界中，如是水聚悉皆遍滿。復於此上復有地界，厚六十八百千俱致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處，豐樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中，有七十百千諸城，皆悉無畏安隱豐樂意憙可樂，多有人民充滿於彼。是諸人輩，39見在壽命九十九百千俱致歲。彼處現有如來說法，名曰大燈明如來。彼世尊初會有四十百千俱致比丘眾。然彼世尊為於聲聞如是說法：『我於今者以劫濁時出現於世，汝等發勤精進，以未得者應令得之，以未至者當令得至，以未證者當令證故。』」
大威德陀羅尼經卷第十五
校注
- 【大正藏】執＋（我）【三】
【CBETA】執【大】，執我【宋】【元】【明】 - 【大正藏】椎＝推【宋】
【CBETA】椎【大】，推【宋】 - 【大正藏】誰＝誑【三】＊
【CBETA】誰【大】＊，誑【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】食＝命【三】
【CBETA】食【大】，命【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（生）＋欣【三】
【CBETA】欣【大】，生欣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】彼＝於【三】
【CBETA】彼【大】，於【宋】【元】【明】 - 【大正藏】逕＝經【三】
【CBETA】逕【大】，經【宋】【元】【明】 - 【大正藏】瓨＝𤬪【三】
【CBETA】瓨【大】，𤬪【宋】【元】【明】 - 【大正藏】䩕＝硬【三】＊
【CBETA】䩕【大】＊，硬【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】後＝彼【三】
【CBETA】後【大】，彼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（縛）＋纏【三】
【CBETA】纏【大】，縛纏【宋】【元】【明】 - 【大正藏】後＝彼【宋】＊
【CBETA】後【大】＊，彼【宋】＊ - 【大正藏】〔應〕－【三】
【CBETA】應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】彼＝業【三】
【CBETA】彼【大】，業【宋】【元】【明】 - 【大正藏】墮＝惰【三】
【CBETA】墯【大】，惰【宋】【元】【明】 - 【大正藏】辯＝說【明】
【CBETA】辯【大】，說【明】 - 【大正藏】是＝非【三】
【CBETA】是【大】，非【宋】【元】【明】 - 【大正藏】謇＝蹇【宋】
【CBETA】謇【大】，蹇【宋】 - 【大正藏】涕＝洟【三】
【CBETA】涕【大】，洟【宋】【元】【明】 - 【大正藏】虫＝蟲【三】＊
【CBETA】虫【大】＊，蟲【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】波＝婆【三】
【CBETA】波【大】，婆【宋】【元】【明】 - 【大正藏】蛆＝疽【三】＊
【CBETA】蛆【大】＊，疽【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】婆＝波【三】
【CBETA】婆【大】，波【宋】【元】【明】 - 【大正藏】苦＝若【元】【明】
【CBETA】苦【大】，若【元】【明】 - 【大正藏】尼＝羅【三】
【CBETA】尼【大】，羅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】狩＝獸也【三】
【CBETA】狩【大】，獸也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】賊＝賤【三】
【CBETA】賊【大】，賤【宋】【元】【明】 - 【大正藏】呵＝訶【三】＊
【CBETA】呵【大】＊，訶【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】上＝尚【三】
【CBETA】上【大】，尚【宋】【元】【明】 - 【大正藏】阿＝何【三】＊
【CBETA】阿【大】＊，何【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】隋＝此【明】
【CBETA】隋【大】，此【明】 - 【大正藏】等彼＝彼等【明】
【CBETA】等彼【大】，彼等【明】 - 【大正藏】隋言＝此云【明】下同
【CBETA】隋言【大】下同，此云【明】下同 - 【大正藏】言＝云【宋】【元】＊
【CBETA】言【大】＊，云【宋】【元】＊ - 【大正藏】𮁦＝枳【三】
【CBETA】𮁦【大】，枳【宋】【元】【明】 - 【大正藏】伽＝迦【明】
【CBETA】伽【大】，迦【明】 - 【大正藏】娑＝婆【三】
【CBETA】娑【大】，婆【宋】【元】【明】 - 【大正藏】如＝知【三】
【CBETA】如【大】，知【宋】【元】【明】 - 【大正藏】見＝現【三】
【CBETA】見【大】，現【宋】【元】【明】