「阿難！復有四種食，承事尊重者是為食、摩訶羅所作業者是為食、調戲是為食、覆藏者是為食。於中所有作摩訶羅業者，是名為毒。何者名毒？所謂不自在1自在。何者名不自在？墮不教示上，氣不安隱、不吉祥，被抑、怖畏被捨被棄，故名不自在。是為摩訶羅毒也。又言摩訶羅者，若有如是等果報滿足已，及俗家諸業等，復欲滿2足沙門之業。彼等捨家出家已，見有慚愧悔作惡者年少比丘，訶責彼等而為示現不隨順法，以幻惑法中令他歡喜，種種語言中入在家色。何者名為幻惑3之法？言幻惑者，謂在俗家時住放逸地，所犯諸法彼等當皆悉示現。然4和上阿闍5梨告彼等言：『汝今已得出家，莫作如是。』作是語已彼猶不悔，是故和上及阿闍梨欲棄捨彼。彼等即作是念：『今者善哉！今6者快哉！今者快賢！我今前後久已厭棄，所謂多有語言相似故。捨妻子已來入佛教，云何和上及阿闍梨更復調伏訶責，我等應作如是、應不作如是。』作7如是語，故名不自在。又不自在者，是謂破戒也。既不自在即便破戒者，彼名無所8悕望，亦名羸弱。言羸弱者，謂摩訶羅雖持袈裟，於沙門法中虛無所得，空食他食，亦當不取他隨順事，乃至獼猴威儀之中依倚佛已，說俗語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩訶羅力具足故，向摩訶羅地。何者為摩訶羅地？謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍梨於彼邊作如法教示語者，爾時彼即不受，復語和上阿闍梨作如是言：『我家所有足自活命，何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我，我於今者不用汝教，若自作終無休悔。若其不爾，我更至他處，豈當無有如是不隨順教。佛剎寬曠，我已受持袈裟衣服，隨我意欲當至彼處。』阿難！其摩訶羅有是難受隨順教，如是於諸梵行持戒行中，捨遠戒已行卑下中，還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其摩訶羅如是力具足，至摩訶羅行，我之所說。為何緣故作如是說？為彼等故。因彼等故、緣彼等故。何者彼因？何者彼緣？謂地獄、畜生、閻羅世，故名因緣。何者為緣？所謂為惱。何者為惱？所言惱者所謂無色。何者無色？所謂無財。何者無財？所謂黃色眾生色，非正色金色。不缺少不可拔濟，於地獄聚中住大地獄，故言生於彼處。譬如餘諸地獄輩，有立住者不得橫臥，身壞命終已生於彼處，生彼處已故名攀緣為攀緣也。以其先世不能隨順食他信施，是故言因。和上及阿闍梨所不重教誨，是故言因。此是攀緣，以攀緣故多失諸法，故名攀緣也。以是因緣，受地獄身，意持彼處，故名攀緣也。9我者有何義？以自作惡業，故當生惡處，在地獄中口自唱言：『我我也，苦也極苦也。』彼等以自作業生是智相：『我等先世不受正教、棄捨正教，故得最後法意順彼。』是故如來說彼處年少之時不修學故，故名年少摩訶羅也。得他教已，若彼若此、若輕若重、當有當作。如此等五種法具足，故名不受順法摩訶羅也。彼無此法故，故當生大熱惱地獄之中。阿難！又何因緣言摩訶羅也？以彼具足作摩訶羅法，故名摩訶羅也。何者作摩訶羅法？摩訶羅法有五種。何等為五？於苦行處懶惰10懈怠被他訶責摩訶羅、惡戾眼視瞬摩訶羅、橫有語言不作正說摩訶羅、蹲坐低頭摩訶羅、樂不正道行摩訶羅。此等為五種摩訶羅。復有五種摩訶羅。何等為五？住處不正、行處斷絕、不問自語、非正方行、於波羅提木叉中不能正行，此等五種摩訶羅垢也。復有五種摩訶羅垢。何等為五？非時入村落、好毀訾他、恒憘欲往他方之處、好噉多食、勤向天11寺及祭神處，是為五種摩訶羅垢。復有五種摩訶羅垢。何等為五？所食殘餘不立淨施、所造食處不知護淨、先已淨處而觸彼淨處、愛本生地、隨自心行不可遮止，是為五種摩訶羅垢。此等具足五摩訶羅垢法，當得羸弱形體瘦12燋悴，被他棄捨。言羸弱者，作諸惡法故名羸弱。彼以穢濁而取塔物及眾僧物，若得若取三寶之物，復至村落慈心與他是食，彼當至食行中。言食行者，當趣地獄、畜生、閻羅世等，故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼等以如是染著故，名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。至如是處，而為彼等幻偽所牽。言牽者，謂無明也。為於三界業煩惱所牽，是故言牽取也。
「復有四種食，烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比13隋云此岸欲去者不去、薩浮彌薩奴薩多囉拏隋云言彼岸難度、婆14這伽呵拏薩烏15折底攝取名字而說、娑制婆耶制婆弗利莫句也烏折帝隋云如彼還爾如前所說後復爾。所言俗人，無有修作相續威儀。若有具足成就威儀，可得令彼坐布薩業。所言初者，未曾依倚，彼應當說，是故名為初，未曾有故。譬如丈夫當發如是心：『我於某處當作屋宅，為捍風雨故。』彼發心已然不造作，時遇天雨，走向於彼造屋宅處。至彼處已，還被苦厄。阿難！於汝意云何？彼人為有利益、為無利也？」阿難白言：「世尊！無利益也。」佛言：「如是如是。阿難！若有人被俗家逼切已，彼等作如是念：『我當出家。』彼等出家已，還在俗家造作俗法。阿難！彼捨家出家已，當作利益也、非利益也？」阿難白言：「世尊！彼作利益，非無益也。」佛問言：「作何益也？」阿難答言：「於他人處得食而食，而於其身無所乏少。世尊！今有如是作利益處。」佛言：「阿難！莫作是語。阿難！莫作是語。當知是彼名無利益。若食他食已，當至阿鼻大地獄中。當知如前，後亦復爾。阿難！以是義故，先行無明作諸惡業，彼於後時無明還滿。今復入此佛教之中捨家出家，當養育身。彼等如大函滿，復寫穀聚，如先在俗後亦復還作前業。先發信心捨家出家已，於後還悔：『我何所作也？若我捨家出家，應所作者而不作耶？』阿難！此食大重，行處滿足，當滿驢趣、滿自違背處、滿惡趣處、滿、野16干地處。阿難！此等比丘名不住戒，如鵰鷲在籠，不細精行至於亂行，有穢濁行名向惡處，向惡處者名為破壞，為破壞者名向三種破。及有穢濁故，名向惡破壞，當作叫喚彼作稱天。於和上及阿闍梨所，當生貴重恭敬之心。17後得脫已，心念勤求讀誦修習，正心當欲入於涅槃等五法具足。是摩訶羅在少年時應置教故。譬如有丈夫走時，復有一人作如是言：『汝於今者欲何處走？』彼時即住。如是如是，摩訶羅被他教示，言：『如是作、應如是行。』彼即還作如是順事。彼摩訶羅當言取隨順也。言破者，佉那地也隋云崛、毘娑牟吒阿提迦18邏拏去聲隋云破壞19僧作、波度陀鞞馱那20去隋云破住處、毘復夜伽闍師哆隋云高作事如象頭。阿難！如來已知如是諸法。於未來世中當有年少摩訶羅輩法，阿難！彼等非善丈夫，不正活命。若於此教中信心捨家出家已，而起貢高，當入娑他浮陀中。言娑他浮陀者，當墮於阿陀浮陀地獄中，是故言娑他浮陀也。言貢高者，馳向不善處，謂村落中向非沙門所作諸法中。何者非沙門所作法？阿難！於未來世有諸比丘，彼等以取塔廟莊嚴之具，取已莊嚴城邑村落。若於今者如來所說正攝威儀應入俗家，彼於後時種種調戲，21非正威儀或跳或擲，至村落中觀看諸鳥及蚊虻等或觀流星，於彼之處而生愛喜，樂於彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命終，定當墮落諸地獄中。阿難！我今與汝骨肉兄弟，所有如來22凡所用者及袈23裟衣，我不捨與亦不許與，汝能用不？」阿難言：「不也。世尊！」佛復告言：「阿難！我之所有衣鉢應捨施者，應當無有別異之人可捨施與，唯除於汝。何以故？汝為如來侍者亦是兄弟，共佛世尊居住一處故。阿難！若為如來凡有所施，乃至一24綖縷等，彼天等世應好藏舉尊重供養。阿難！若為如來諸塔廟等施諸衣物，而盜取者，彼當滿足非沙門法，除作是心欲為藏舉，若洗若染、若熏若香，自餘諸事。何以故？彼等尊重物所布施者，云何戲笑而受用也？阿難！彼等所有諸戲笑事，必定當墮於苦逼中。阿難！何者苦逼？言苦逼者，於鐵地獄中當被25填壓。」爾時世尊作如是神通令大地劈裂，彼阿鼻脂極大地獄忽來顯現眼前。此地獄處建立諸幢，一切所有地獄眾生26並皆集聚，幢頭熾然身體懸住。彼等懸時，有大鐵釧27燒彼身。爾時世尊告長老阿難言：「汝見此等五百幢頭極大猛火熾然，一向如焰盛以不？」阿難白言：「如是。世尊！」佛言：「阿難！此等眾生，於迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處，取諸莊嚴種種具已，莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有破戒之者，若取如來塔上諸物，今生此中。阿難！於未來世我涅槃後，有如是時如是三摩耶，有諸俗人信敬佛者，為供養如來故，若施諸蓋或幢或幡，於我塔中用作莊嚴。彼等沙門凡出家者，從彼塔中取物造作蓋裝飾幢頭，或於村落城28邑而作端嚴，當為糞穢之所污染。彼中所有或餘殘者，或時自著、或與他著，彼等眾生身壞命終，當生惡趣諸地獄及阿鼻大地獄中。阿難！有百千俱致幢頭，從此教中捨是身已，當生地獄。彼等以取如來塔廟之物嚴飾幢故。如是如是，身在鐵幢而住。阿難！以此因緣如來故說。阿難！如來所有若衣若鉢，彼為無等世界為作支提，世間無有堪受用者。阿難！如來所有欲供養者，應著勝處合掌禮拜，所得利益所有果報，彼一切29果生，於千劫中受不可盡。阿難！如來幢幡十指爪等合掌供養，所說善根尚有爾許勝妙果報，況復有為如來支提懸幡幢蓋。阿難！其如來禁戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見無有邊際。阿難！是故如來支提之中所施物者，汝等莫取，如來不許如是之事。如來所有支提物者，彼應頂戴荷負供養。阿難！我非是彼摩醯首羅天主之天。如來殘花，一切眾生不得取著，應當莊嚴如來支提，不得以彼如來支提裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難！出家之者，於當來世有如是業、有如是等非法之事，非是俗人所作事業。所以者何？阿難！彼三摩耶所有俗人，當施衣服及諸供具。而出家者，反盜支提供養之具而自受用。阿難！有如是食，當作怨仇，非為慈處。阿難！如來宣說所作福事莊嚴之具，修供養者將來獲福。有如是等裝飾之具自供養者，如來說彼當墮地獄。何以故？阿難！誰有莊嚴供養訖已，阿難！彼等於彼還自取用？阿難！彼等比丘於後世時依佛出家已，欲供30佛故，或衣服等而自著用。阿難！其釋子沙門等當有是食，當復結集地獄陰聚。阿難！誰所愛者豈不尊重而供養耶？我於彼時而為彼等不作愛重。若於彼時愛重我者，如來支提幢等諸物莊嚴之具，應當守護不得侵犯。阿難！當彼時白衣有是勝異，非同出家剃除鬚髮著袈裟者。阿難！於彼之時出家之人多饒煩惱，非諸俗人在家之者。阿難！彼三摩耶時，出家之人所作生活，種種具度如在家人，譬如侍者若奴若僕。或有水器或復31酥器或有脂器，彼等觸已復還洗淨，無所32簡擇自取受用。阿難！如是如是。彼於後時有出家者，一切非善法中具足當行，於俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具足故，身壞命終次第當生於諸地獄中。阿難！此食當破皮，破皮已破肉，破肉已破筋，破筋已破骨，破骨已破髓。阿難！所言食者，若於彼時令墮非法行者，彼名食也。復有四種食，捨勤精進，此由法寶不攝取故、棄捨遠離、不正威儀，故名為食也。所有語言彼還詶答，如來語中不正言說於中有疑，此名為食事。尊重者是名為食。言尊重者，謂欲是也。所言欲者，謂不正行。復言欲者，謂苦聖諦是也。所有聖諦彼少染著，若少染著彼處無貪，若無貪者此是諸食斷處。若有此等四種聖諦，以聖諦順眠者，彼等貪欲順眠增長，以順眠增長於三界中隨順流轉，故名為流。隨眠住處為食。此等為四種食也。
「復有四種食，觀察般若是名為食、呼喚法是名為食、修正梵行是名為食、住於障礙患中是名為食。阿難！如來所說患者，謂不滿法想。此四種患具足滿者，當生三界。此四種患有可除滅而有眷屬，而諸眾生不能覺知，唯除如來也。五法具足能生食愛，阿耶吒陀耶波梨拏摩多夜隋云雖行布施不如法廻向、33佛婆若多夜隋云於是知故、摩囉波羅余伽多夜隋云承事魔故、彼有八十戶34蛆蟲唼食故，所以生飢。此等四種食，如此諸法以為眷屬。言眷屬者，若令勇猛、或復發起，故言眷屬。又言眷屬者，由被他食，由他活命，為他利益，由他缺少。是故此食名為食也。
「復有四種食，依欲界為食、依色界為食、依無色界為食章中有四列名，梵本中少一 ，是為四種食。
「復有四種食，尼祗多舍羅為食隋云噉毒箭為食、勝住處為食，及棄捨鉤釣為食、染著為食，是為四種食。
「復有四種食，般遮多婆35蹉為食隋云五種苦行為食、阿那舍36茶為食隋云不諂曲為食、慰提沙吒都利也為食隋云相似故說為食、淨信瞋恨為食。於中所有淨信瞋恨食者，此食具足沙門釋種子，於今時中及未來世，乃至正法滅時。云何淨信瞋恨為食？謂沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言：『我是沙門。彼等開示商道，彼等於商道中私竊覓勝而作商事，勿令有人知我。』復次何者是彼沙門釋種子販賣物也？謂販賣佛語以為賣物，及諸威儀以為賣物。云何販賣佛語以為賣物？阿難！諸沙門釋種子作是念：『我當求法，以此法故令他歡喜，願使有人請我與食。』彼人依倚糞穢法，住37糞穢已，勤覓如是佛菩提法。彼人至彼俗人之間，作如是言：『如是應當思惟憶念，以菩提法如是出入息念，應當憶念如是念處，如是正斷處、如是諸神足處、如是諸根、如是諸力、如是菩提分、如是八聖道分。我能知此，我於此中身已得證。若能思惟如是等法，汝於彼時當生光明或見害輪。汝於彼時極須閉目，若閉眼已或有眼痛，汝於彼時當應如是憶念思惟：「此是魔業。我應不久當得果證。」』吾若來已，隨其所有還如是說。如是沙門釋種子商道方便，彼去已後至空閑處，作如是思惟：『我於今者已生朋友，當應隨時觀看親近。』彼過夜已行狗道中，非自威儀不正威儀行道路中，如是思惟：『我今應當作如是語。我應此語，我應語彼。』不住正念不住諸根，行狗行中。彼人行時，所有正信諸天龍夜叉，彼等見已戲38笑毀辱：『彼貪迷惑，異觀而行。』彼人去時但感自身，以39慢看故生瘡出血。彼至村落，若見信家諸沙門釋種子所，即往彼家。入彼舍時，除其狗行，作悉利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅，以飢渴逼求覓飲食，遙見群羊心生恐怖，即便反擲遍行圍繞。見是相已，直以舒舌斷舐而已，或來或去。其悉利伽羅忽得羊，便即捉羊項，彼羊即便舉頭怖走，至一千步猶懸彼項，譬如斛領垂40胡。以牙利故羊不能行，即便倒地，時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知者，即便逼切悉利伽羅，羊因得活。如是如是，彼等比丘所至家處攝前語言，後以方便令作已事，於彼舍中共語言已，即便停住示現身瘡，於俗人所種種誑惑種種教示：『彼應與我，如來付41囑汝病者所須。』彼即報言：『汝明日來，如己家無異。』得是言已便即出去。彼非善丈夫，乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到彼舍，到彼邊已，隨身所須即從彼索。俗人見已便起恭敬，請令彼坐，示現忍相。比丘坐已，彼俗人言：『尊者！今日為何所食？我今作何也？』阿難！時彼俗人以信敬心請彼，以意重故即告彼言：『我長夜中以果報故，恒被人誑惑、為人所呵，而問我言：「汝作何也？汝得何也？汝今何證也。」雖然，汝等俗人多有事業，隨汝所有，若多若少而行布施，得福無量。』彼即報言：『如尊者說，實如是耶？』時比丘報言：『我阿闍梨和42上亦復如是示我道路，今汝具足。我住於此十年勤求，猶尚不能得是諸法。如汝今者於一夜中已得是法。善哉丈夫！汝今應當生歡喜心。汝今已得須陀洹果，汝真是佛子。汝當亦應堪受一切眾生之所頂禮。而汝今者能為我作最勝福田，況復餘者。若更有餘善男子等，非是沙門而似沙門，彼等來已而語汝言：「此不應也。非佛所說。」汝勿信彼，汝莫放逸。汝於今者真是須陀洹，真是斯陀含。』阿難！是於彼時，為世間果報故，為糞除塗瘡，讚歎自身及說師法，復為他人作如是說：『汝等亦應當作如是。彼為諸俗人令歡喜故。』時彼俗人即作是念：『我實是須陀洹，我於今者應供養師。』時俗人等於彼沙門即生歡喜，便請比丘，多與衣服飲食臥具湯藥種種諸物。時彼比丘既被請已，作如是言：『如來曾說言，從信邊應受，非不信也。若如是者，我今應受。』彼如次第漸漸親近數數來往，以數見故作漏語言，如前43後亦爾，作如是業，常來俗家攝受白衣，44道相染愛捨離戒行，在彼俗家作卑下業。阿難！此是沙門釋子諸弟子等當有如是不淨行業，減損上天及解脫果，當滿地獄苦惡果報。是惡比丘之所作者，若更見餘沙門釋種子等，不生信心亦不親近，亦不供養亦不承事：『此亦如彼惡比丘者，何假親近莫共語言。』因是事故損減信心，戒行、多聞、施及般若皆悉損減，損減已當墮於惡趣，所謂於地獄、畜生、閻羅世。是故阿難！莫為食故作如是諸惡行。阿難！如是次第如是因緣滅此法教。阿難！其45誰聖者當住六月，於後知已移行他處，彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡沙門釋種子等，所在住處具惡方便，污染如來如此法教，閉甘露門捨佛菩提，毀辱佛教不喜法教，當棄捨僧教。阿難！彼於如來法教作不善事，況餘凡夫練行之者、具足精進信行之者。阿難！於彼時中以食故，罵辱如來呵責毀謗。阿難！云何以食故，罵辱如來呵責46謗毀？是惡比丘知此俗人於如來所有信心者故，在彼前毀辱如來，却住一邊，行詣彼所作如是言：『此為非善，非為正受。此當知僧勝，佛不如也。當供養僧，當供養僧已即供養佛。佛於聖僧中非為外也。』彼時無智眾生受不正語故。如來曾說：『為瞿曇彌施衣具時，瞿曇彌汝施僧，施僧已有大果報。而施僧者我亦在中，汝可布施於聖僧中。』其瞿曇彌即施眾僧，以供養故即成波羅蜜。如來曾說：『若有如是聞者信者、如是知者，彼等即住天勝之處，所謂施僧成波羅蜜故。若作異者，此是顛倒。汝莫作二，此義是一。若供養僧，即供養佛。何處有一？何處有多？若如來於僧外者，不應坐布薩中。如來曾為眾僧說波羅提木叉，如來不為一人說波羅提木叉。如來既坐彼眾，當知如來即入僧數。』阿難！如是彼時於世間中唯有二寶，佛及法寶。一切所有佛法語言，當於彼時皆悉棄捨。所有僧寶，於彼時中彼當無也，唯有極大叫喚之聲。阿難！其彼最大叫喚滅已，當惡運起。於惡運時，和合僧者唯在三年，過三年已彼皆破壞。既破壞已，時有一比丘多聞持力，年已老邁生來百歲，當令是人入一朋黨，作如是言：『我前聞說，於惡運中無有大47像名和合之者，48唯有空名。如此空名應善受持。』阿難！此大僧者最後得名。阿難！汝當觀察彼三摩耶，唯有空名無和合行。時有如是諸惡比丘，彼等多有俗人及惡比丘共結朋黨互相佐助，於惡運時入諸寺舍，執持器49杖捶打比丘。阿難！如是惡運世中，所有僧眾諸沙門等自無力故，唯當空有大僧之名。阿難！彼三摩耶無一比丘行梵行者，彼布薩中各立制約：『汝等不得言有梵行。若復言我行梵行者，彼即斬首或時撾罰。』阿難！如是次第於八聖道當被誹謗。彼等50於彼布薩之中，當共行籌誰有梵行。若言我有梵行者，彼可取籌。若有自言我有梵行取籌之者，彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿難！彼三摩耶有五百許比丘作如是言：『我是梵行。』阿難！彼等五百比丘，一夜之中皆悉斷命。至夜曉已，時城中王既聞此事即大瞋忿，捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號：『誰為城王捉得沙門將來之者，賜與金鬘。』彼於是時有貪眾生，處處走趁沙門釋子，隨其所在諸有沙門釋種子處，或阿蘭若、或復山林曠野之處，皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺山林靜處，諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不知和上去住之處，亦不守護。依止侍者亦復不知阿闍梨處，亦不守護。阿難！其沙門釋種子，於彼時間，此閻浮提內甚大51迮陿無走避處。阿難當知，彼時所有比丘摩訶羅者，彼王捉得皆悉奪命。阿難！52誰有金錢，彼得度河。阿難如是，於彼三摩耶時有五百比丘，無金錢故，為大水聚之所漂沒，無得度河。阿難！彼三摩耶時，諸比丘等至北道多剎尸羅城，作和合住，面向北53觀，看和上及阿闍梨。彼等各各議論作如是念：『我等今者可共彼王作大戰鬪。』彼三摩耶處處普方各各來者諸比丘眾，爾時當有九十百千諸比丘等，悉著鎧甲還向北方相隨而去，共彼城王極相戰鬪。如是阿難！彼三摩耶，布沙波祗隋云花主王所居城中極為戰鬪。阿難！彼戰鬪處有三千許諸沙門眾，皆悉為彼刀杖所害。當時彼王被諸沙門之所逼切即便逃走，為諸沙門之所奪命。阿難！如是彼王所有采女及諸軍54眾，彼三摩耶為彼沙門釋種子輩於半月中之所受用。阿難。彼三摩耶於荼蘇地隋云邊地當有一王，名曰婆睺羅舒婆隋云多馬。時彼王聞沙門釋子輩斫殺燈王，斯有是處。若彼等來必奪我位，令我墮落及失四部兵。時邊地王即來向彼布沙波55低城，其釋種子輩因離彼城。阿難！如是彼三摩耶於北道中當最後見諸沙門等。諸比丘等當還向彼56持叉尸羅大城57隋言削石城。」
大威德陀羅尼經卷第十七
校注
- 【大正藏】〔自在〕－【三】
【CBETA】自在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】足＝是【三】
【CBETA】足【大】，是【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔之〕－【三】
【CBETA】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】和上＝和尚【明】下同
【CBETA】和上【大】下同，和尚【明】下同 - 【大正藏】梨＝𪏭【明】＊
【CBETA】梨【大】＊，𪏭【明】＊ - 【大正藏】者＝哉【明】
【CBETA】者【大】，哉【明】 - 【大正藏】〔如〕－【三】
【CBETA】如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】悕＝希【三】
【CBETA】悕【大】，希【宋】【元】【明】 - 【大正藏】我＋（昔）【元】【明】
【CBETA】我【大】，我昔【元】【明】 - 【大正藏】懈＝懶【明】
【CBETA】懈【大】，懶【明】 - 【大正藏】寺＝祠【明】
【CBETA】寺【大】，祠【明】 - 【大正藏】〔燋〕－【三】
【CBETA】燋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】隋云＝此云【明】下同
【CBETA】隋云【大】下同，此云【明】下同 - 【大正藏】這＝適【三】
【CBETA】這【大】，適【宋】【元】【明】 - 【大正藏】折＝析【三】＊
【CBETA】折【大】＊，析【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】干＝千【明】
【CBETA】干【大】，千【明】 - 【大正藏】後＝彼【三】
【CBETA】後【大】，彼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】邏＝囉【三】
【CBETA】邏【大】，囉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】僧＝增【三】
【CBETA】僧【大】，增【宋】【元】【明】 - 【大正藏】去＋（聲）【明】
【CBETA】去【大】，去聲【明】 - 【大正藏】非＝無【三】
【CBETA】非【大】，無【宋】【元】【明】 - 【大正藏】凡＝況【元】【明】
【CBETA】凡【大】，況【元】【明】 - 【大正藏】裟＝娑【明】
【CBETA】裟【大】，娑【明】 - 【大正藏】綖＝線【三】
【CBETA】綖【大】，線【宋】【元】【明】 - 【大正藏】填＝鎮【三】
【CBETA】填【大】，鎮【宋】【元】【明】 - 【大正藏】並＝普【三】
【CBETA】並【大】，普【宋】【元】【明】 - 【大正藏】燒＋（爍）【宋】，烙【元】【明】
【CBETA】燒【大】，燒爍【宋】，烙【元】【明】 - 【大正藏】邑＋（舍宅）【三】
【CBETA】邑【大】，邑舍宅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】果＝眾【元】【明】
【CBETA】果【大】，眾【元】【明】 - 【大正藏】佛＝養【三】
【CBETA】佛【大】，養【宋】【元】【明】 - 【大正藏】酥＝蘇【宋】
【CBETA】酥【大】，蘇【宋】 - 【大正藏】簡＝揀【三】
【CBETA】簡【大】，揀【宋】【元】【明】 - 【大正藏】佛＝弗【三】
【CBETA】佛【大】，弗【宋】【元】【明】 - 【大正藏】蛆＝疽【三】
【CBETA】蛆【大】，疽【宋】【元】【明】 - 【大正藏】蹉＝瑳【三】
【CBETA】蹉【大】，瑳【宋】【元】【明】 - 【大正藏】茶＝荼【三】
【CBETA】茶【大】，荼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】糞＝喜【宋】
【CBETA】糞【大】，喜【宋】 - 【大正藏】笑＝弄【三】
【CBETA】笑【大】，弄【宋】【元】【明】 - 【大正藏】慢＝漫【三】
【CBETA】慢【大】，漫【宋】【元】【明】 - 【大正藏】胡＝𩑶【元】【明】
【CBETA】胡【大】，𩑶【元】【明】 - 【大正藏】囑＝屬【宋】
【CBETA】囑【大】，屬【宋】 - 【大正藏】上＝尚【宋】【元】＊
【CBETA】上【大】＊，尚【宋】【元】＊ - 【大正藏】後＝彼【三】
【CBETA】後【大】，彼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】道＝通【元】【明】
【CBETA】道【大】，通【元】【明】 - 【大正藏】誰＝詐【三】
【CBETA】誰【大】，詐【宋】【元】【明】 - 【大正藏】謗毀＝毀謗【明】
【CBETA】謗毀【大】，毀謗【明】 - 【大正藏】像＝僧【三】
【CBETA】像【大】，僧【宋】【元】【明】 - 【大正藏】唯＝惟【宋】＊
【CBETA】唯【大】＊，惟【宋】＊ - 【大正藏】杖＝仗【三】
【CBETA】杖【大】，仗【宋】【元】【明】 - 【大正藏】於＋（彼等於）【宋】
【CBETA】於【大】，於彼等於【宋】 - 【大正藏】迮陿＝窄狹【三】
【CBETA】迮陿【大】，窄狹【宋】【元】【明】 - 【大正藏】誰＝唯【三】
【CBETA】誰【大】，唯【宋】【元】【明】 - 【大正藏】觀＋（觀）【三】
【CBETA】觀【大】，觀觀【宋】【元】【明】 - 【大正藏】眾＋（被）【三】
【CBETA】眾【大】，眾被【宋】【元】【明】 - 【大正藏】低＝祇【明】
【CBETA】低【大】，祇【明】 - 【大正藏】持＝特【三】
【CBETA】持【大】，特【宋】【元】【明】 - 【大正藏】隋言＝此云【明】
【CBETA】隋言【大】，此云【明】