佛告阿難：「此非正問。雖然，阿難！我今為汝而作譬喻，為明此義令汝知故。阿難！於汝意云何？若於春末月中正熱惱時，大火坑內鐵鍱擲中，柝一毛道以為百分，取一1渧水置彼鍱上。阿難！彼之水渧當2盡3已不？」阿難報言：「世尊！日之熱惱猶能盡滅，況大火聚。世尊！我意觀察，彼之水渧未至鐵上，渧在虛空如是火熱尋時即盡。」佛告言：「阿難！汝意分別，寧以少水渧此大火聚，當可應滅？阿難！莫復分別，未見實諦諸婦人等若4干數人，以受欲故令歡喜者。阿難！譬如有大沙聚，針孔之中有一水渧墮此沙聚。阿難！於汝意云何？彼一渧水能潤彼沙大聚5已不？可徹過不？」阿難白言：「不也。世尊！」佛復告言：「阿難！汝意分別此一渧水，潤此沙聚可令徹過。阿難！汝莫分別。若一婦人以千數丈夫，受欲果報令知足者，阿難！譬如苗稼遍滿大地下諸種子，於三月中極大旱熱。阿難！於汝意云何？此之大地為渴以不？」阿難言：「渴也。世尊！渴也。修伽陀！」佛告言：「阿難！若上虛空蚊子飛行所放尿渧，能令大地得潤澤不？又令生長大苗稼不？一切藥草諸樹木等，若大地中一切水滿，始從此岸至彼岸不？」阿難言：「不也。世尊！」佛告言：「阿難！汝意分別，寧以蚊尿潤洽大地，增長苗稼及諸藥草諸樹木等，并諸園林置一切水，始從此岸復至彼岸。阿難！汝莫分別。若一婦人以千丈夫，若百千丈夫，受欲果報令歡喜者。阿難！婦人無有二法怖及慚者，乃至半由旬地眼道之所及方處，追逐丈夫為多欲故。阿難！其婦女人三法具足，不知厭足而命終也。何者為三？自身莊嚴、於丈夫邊所受欲樂、哀美言辭，此為三種。阿難！譬如丈夫身有癩病諸根純熟，而彼支節及非節處有八萬四千瘡，一一瘡門有八萬四千6蛆蟲，悉如針鋒兩頭有口。彼等蛆蟲食不知足，無須臾時而得停住，常於彼人所有瘡處鑽刺唼食。食已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火聚前，爾時諸蟲更得火熱，以熱惱故復動馳走，走已復走搔故復搔。阿難！於汝意云何？彼之丈夫為諸蟲所食噉不？」阿難白言：「世尊！我聞是已身毛皆竪，況彼丈夫蟲在其支節及非節處耶？」佛言：「阿難！彼丈夫為彼諸蟲之所食噉，以四手搔自身體時無有厭足，然無有樂。爾時瘡間以手搔刮，如是如是，蟲更開張。以蟲取味，指甲頭搔瘡痒不止。阿難！於汝意云何？彼之丈夫厭污身不？以膿血臭穢厭惡不喜，觀察之者亦不喜見。」阿難白言：「如是。婆伽婆！如是。修伽陀！」佛告言：「如是如是。阿難！然其婦人多有煩惱，可厭可7惡，不憙觀察、不憙覩見。婦人多欲常不知足，以愛欲故得復欲得更復欲得，欲欲不止常求常覓無知厭足。阿難！其婦女五蛆蟲戶，而丈夫無此。復次婦人五蛆蟲戶在陰道中，其一一蟲戶有八十蟲，兩頭有口悉如針鋒。彼之蛆蟲常惱彼女，而食噉之令其動作，動已復行。以彼令動，是故名惱。其婦女人此不共法，以業果報求欲方便發起欲行，貪著丈夫不知厭足。阿難！其白精道最為穢污，內空不淨臭穢可惡。阿難！勿須親近如是女人，亦莫承事。所以者何？阿難！無有如是不淨之坑如女人者，極大臭穢最為可惡，於世間中如爛狗屍。阿難！如爛狗屍不淨爛臭，其青惡色身體薄皮，諸蟲所滿如臭酪漿。而狗屍上復天注雨，然彼狗屍更復濕潤。時彼諸蟲被雨漬已，轉更增動，動已遍動處處普行，行已復行。其雨復雨。於彼方處，有諸住人聞彼臭氣。阿難！於汝意云何？彼等丈夫取彼味不、聞彼氣不？」阿難言：「世尊！我已聞彼即欲嘔吐，況復在彼地方住者。世尊！應當覆也。修伽陀！應當覆也。所以者何？世尊！如是彼爛狗屍最為臭穢。」「阿難！於汝意云何？若復有人，於如是等爛臭狗屍不淨膿血臭穢青惡之色，身體薄皮諸蟲所滿殘臭酪漿，若取若持若抱若擎持已。豈彼丈夫應得他人歡喜供養禮事以不？或得恭敬或得尊重或得親近，為得多人所讚歎不？」阿難言：「不也婆伽婆！不也修伽陀！應當遠離，應不憙見、應不親近、應不讚歎。世尊！如是丈夫應不須見，何況有人而讚歎者。所以者何？世尊！如爛狗屍不淨臭穢青惡之色，身體薄皮諸蟲遍滿，狀如殘酪懷裏擎舉。」佛告言：「阿難！如來如是許彼丈夫，若爛狗屍不淨膿血臭青惡色身體薄皮諸蟲遍滿如殘酪漿，若取若持若抱擎持？阿難！如來亦不許彼亦不讚歎。彼之丈夫，或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人，旃檀塗體猶如香篋，細滑柔軟善巧8裝嚴，年盛色美無病無痛耳目端正，乃至不讚彼之丈夫以脚9拇指觸彼婦人。何以故？阿難！我說彼之丈夫甚可惡厭。或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人，栴檀塗體猶如香篋，細滑柔軟善巧莊飾年盛色美無病無痛耳目端嚴，乃至不讚彼之丈夫以脚拇指觸彼婦人；而不毀彼丈夫，抱爛狗屍不淨膿血青臭惡色，身體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿，若取若持若抱，乃至置於懷裏以手擎舉。所以者何？阿難！其婦女人最劇臭穢最可棄捨。何以故？阿難！不為抱爛狗屍，地獄，畜生及閻10魔羅世之所出生。阿難？諸眾生輩於世間中所出生者，所謂杻械枷鎖、若生貫穿，或11秤上秤開絞以木用鋸支解，若以釿斵或以針穿，爭鬪相競截其脚足推黑闇井，或推擲坑埳。然此等所作，不為抱持臭爛狗屍之所出生。阿難！為眾生輩於世間中所有損害！或苦或惱種種災怪！所謂割手截脚12刖耳斷頭，一切皆為諸欲所生，因欲持欲之所出生。阿難！如來為此因緣作如是說，寧使丈夫臭爛狗屍不淨膿血青臭惡色身體薄皮眾蟲遍滿如是之體，應取應持若抱若置懷裏擎舉，勿欲丈夫乃至以脚大拇指觸彼婦人。阿難！譬如毒樹，若根有毒根亦能殺，若莖有毒莖亦能殺，若岐有毒岐亦能殺，若枝有毒枝亦能殺，若葉有毒葉亦能殺，若花有毒花亦能殺，若果有毒果亦能殺，若影有毒影亦能殺。阿難！如是如是，一切婦人為不除欲諸丈夫輩若來若去若住若坐，為不除欲諸丈夫輩皆能取心，若睡若覺、若欣若笑、若歌若舞，若復音樂、若行若步，為不除欲一切丈夫皆能取心。若莊嚴若不莊嚴、若著好衣若不著好衣、若裸形不裸形，為不除欲一切丈夫皆能取心。若命終若依時過、若開示若燒，為不除欲諸丈夫等皆能取心。所以者何？阿難！我念往昔，時有二人共行在路。於中一人告第二人13謂言：『丈夫！此地方處有婦女人，端正可憙觀者無厭壽盡命終。』彼如是說，既聞是已心生別異。是故阿難！若實言時、若正言時，言毒樹者喻彼婦人，是正言說是14真言說。所以者何？阿難！不以臭爛狗屍有眾生抱，當向地獄、若向畜生及閻魔羅世。阿難！以有眾生抱彼婦人，當向地獄及畜生中或閻魔羅世。阿難！如來見此過故，作如是說，寧以臭爛狗屍不淨膿血青臭惡色形體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿，若取若持若抱若置懷15中，不得以諸財寶莊飾婦人眾瓔珞具之所莊嚴，栴檀塗體猶如香篋，細滑柔軟盛年色美，除諸病苦眼目端正，乃至不欲令彼以脚大拇指觸婦女人。所以者何？阿難！譬如工匠，要以16韝囊以風滿故吹出風氣。阿難！如是如是。諸婦女人，他不搖動未發言時，而自呻吟動氣出風。是故阿難！若有智者，當知婦人如匠韝囊。應如是持。阿難！其婦女人，若見丈夫即作美言瞻視熟視，視已復視瞻仰觀察意念欲事，面看邪視欲取他面，齒銜下脣面色青紫，以欲心故額上汗流，若安坐時即不欲起，若復立時復不欲坐。木枝17晝地搖弄兩手，或行三步至第四步，左右瞻看。或在門頰18嚬呻出息，逶迤屈曲，左手舉衣右手拍19髀。又以指爪而刮齒牙，草枝剔齒手搔腦後，宣露脚脛嗚他兒口，平行而蹶急視諸方。阿難！如是等相，智者當知。婦女之人欲事20以發，厭離棄捨。所以者何？勿令於我流轉生死大暗中住。是故阿難！應當住彼勤觀行中。阿難！當如是學。阿難！婦女之人21具五種相，於彼沙門釋種弟子而作染著，於彼之所欲心最生，非餘丈夫。何等為五？此沙門釋種弟子恒常梵行，未曾經共婦人為其欲事，如是丈夫甚難可得，手脚柔軟少作事業。阿難！此等五相，婦女之人最為染著沙門釋種弟子，生極欲心，非餘丈夫之所比類。復次阿難！復有五相成就具足，婦人最極染著沙門釋種弟子，生最欲心，非餘諸丈夫之所比類。何等為五？此沙門釋種弟子輩，多有善根具有福業，有多氣力，多有勢望，多有22精進，多聞巧知諸論。阿難！此等為五相，婦女之人最為染著沙門釋種諸弟子，極生欲心，非餘丈夫之所比類。阿難！復有五種相具足，婦女之人向沙門釋種諸弟子極生染著，生極欲心最生欲心，非餘丈夫之所等比。何等為五？此等沙門釋種諸弟子等，普遍端嚴具足威儀，覆藏諸根隱密諸事，不令他人有所疑念，應數數來，我當得子及與財物。阿難！此等五相，婦女之人最為染著最生欲心，非餘丈夫之所等比。」作是語已，長老阿難白佛言：「希有世尊！乃至穢污婦人所有欲行，如來所說。」爾時阿難白佛言：「世尊！於中所有希有之事，我心有疑。云何一切世間最上世尊，未得成就行菩提前菩薩之身，從兜率天降神母胎住其右脇？世尊！我不能作如是宣說，如其菩薩從兜率天降神下生，入母右脇在胎而住。」佛告言：「阿難！汝今欲見菩薩所受胎處已不？如其菩薩在右脇中所受胎藏。」阿難言：「世尊！今正是時。修伽陀！此是三摩耶。如來於先菩薩之身在母右脇，菩薩所受處母胎中示現令見，見已我等將大歡喜。」
爾時世尊作是神通，作神通已，于時梵天王娑婆世界主與六萬八23千百千等數諸梵天輩詣向佛所。到已頂禮佛足，圍繞三匝却住一面，合十指掌向佛恭敬。爾時佛告梵天大王娑婆世界主言：「汝梵天王！受我往昔菩薩身時所用樓閣寶臺已不？」梵天白言：「如是如是。婆伽婆！如是如是。修伽陀！」佛言：「汝梵天王！今在何處？」梵王言：「世尊！在梵世間。」佛言：「若爾，汝24梵今者可以顯現樓閣寶臺。我等當知云何莊嚴之所住也。」時梵天王娑婆世界主告於彼等諸梵眾言：「汝等且住，乃至我等將彼菩薩先所受用寶莊嚴具樓閣來也。」爾時梵王娑婆世界主頂禮佛足已，乃至住梵宮殿。爾時梵王娑婆世界主告善梵天子言：「汝梵者來。從此已下乃至三十三天，告語令知：『今者欲將菩薩先所受用樓閣臺等示現如來。若欲見者，應勤方便作行向彼。』」爾時善梵天子從梵天宮以下乃至三十三天，即發聲言：「菩薩樓閣先所受用，今將詣向如來之所欲有示現。若欲見者，應勤方便作精進行。」爾時梵王娑婆世界主與八萬四千百千俱25致等數，將彼菩薩先所受用寶臺樓閣置大梵宮，是梵宮殿三千由旬中央安置。中央安置已，與無量諸天百千俱致諸天圍繞，將來詣下閻浮提中。又於彼時，欲界色界一切諸天皆悉聚會，為彼菩薩先所受用樓閣臺等，作天音樂散諸天鬘，及諸天香諸天末香諸天妙花，諸天受用諸天圍繞。而帝釋天王在大海中遠處觀瞻，以手遮面，眼或開合而不能覩。所以者何？諸梵天等有大威德，三十三天於彼天處甚極卑下，夜摩諸天、兜率諸天彼等諸天尚不能見，況釋王也。
爾時世尊作是神通已，而彼音樂翳滅不現，不令閻浮提人所得聞也。所以者何？恐閻浮提人聞天樂已悉迷悶心亂。爾時四大天王白帝釋王言：「帝釋天王！我等今者欲作何也？我等不能得見菩薩先所受用寶臺閣等。」釋報彼言：「我26等今者亦何所作？我以今者亦不能見。雖然，我等今者且觀如來。」四王報言：「應速往見。」釋王報言：「若可速見，即應得見。而今我等且待須臾，乃至令彼勝威力天慰喻如來先共語論。」彼時帝釋王等却住一方，以手映面瞻仰如來。
爾時梵天王娑婆世界主，將彼寶莊嚴具菩薩昔所受用詣向佛所。彼寶莊嚴具菩薩先受用者，可愛端正甚可瞻覩，有四寶柱上有樓閣，如是大小，譬如六月所生童子如是高大。彼臺閣中有一床榻，譬如六月所生童子所臥之板。彼寶莊嚴具菩薩往昔所受用者，有如是色、有如是形，而天等世無有如此比類色者。然諸天輩見彼菩薩所27用受已，生希有心，彼等眼轉不能正28觀。29
30彼時樓閣在世尊前，譬如新融閻浮檀金，巧師磨瑩無諸垢穢。如是如是，彼於三摩耶菩薩輦輿明曜顯赫。於彼菩薩所受用榻，而天等世中無有如是比類色者，若金若寶。除菩薩31頂正本云鉗蒱其梨婆，彼梵身等所著衣服，在彼榻前無有光色，譬如風雨久漬羖羊毛𣮧。然彼32輦輿，牛頭栴檀之所成就，以末一捻價直千世界。以彼如是牛頭栴檀圍繞臺閣，彼普遍間錯。其內更有第二重閣，在彼第一樓閣臺中，不著不縛自然而住。復更有榻，在彼第二樓觀臺中，眾香所覆，重更覆彼牛頭栴檀，然彼牛頭栴檀有如是色。33
大威德陀羅尼經卷第十九
校注
- 【大正藏】渧＝滴【三】＊
【CBETA】渧【大】＊，滴【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】盡已＝滅盡【元】【明】
【CBETA】盡已【大】，滅盡【元】【明】 - 【大正藏】〔已〕－【宋】
【CBETA】已【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】干＝千【明】
【CBETA】干【大】，千【明】 - 【大正藏】已＝以【三】＊
【CBETA】已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】蛆＝疽【三】＊
【CBETA】蛆【大】＊，疽【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】惡＝污【三】
【CBETA】惡【大】，污【宋】【元】【明】 - 【大正藏】裝＝莊【三】
【CBETA】裝【大】，莊【宋】【元】【明】 - 【大正藏】拇＝母【三】＊
【CBETA】拇【大】＊，母【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】魔＝摩【三】
【CBETA】魔【大】，摩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】秤上秤開＝稱上稱關【三】
【CBETA】秤上秤開【大】，稱上稱關【宋】【元】【明】 - 【大正藏】刖＝刵【元】【明】
【CBETA】刖【大】，刵【元】【明】 - 【大正藏】（言）＋謂【三】
【CBETA】謂【大】，言謂【宋】【元】【明】 - 【大正藏】真＝實【三】
【CBETA】真【大】，實【宋】【元】【明】 - 【大正藏】中＝裏【三】
【CBETA】中【大】，裏【宋】【元】【明】 - 【大正藏】韝＝韛【三】＊
【CBETA】韝【大】＊，韛【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】晝＝畫【三】
【CBETA】晝【大】，畫【宋】【元】【明】 - 【大正藏】嚬呻＝頻申【宋】
【CBETA】嚬呻【大】，頻申【宋】 - 【新增】髀【CB】【麗-CB】，鞞【大】
- 【大正藏】以＝已【三】
【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】 - 【大正藏】具＝其【元】【明】
【CBETA】具【大】，其【元】【明】 - 【新增】精【CB】【麗-CB】，情【大】
- 【大正藏】千＝十【三】
【CBETA】千【大】，十【宋】【元】【明】 - 【大正藏】梵＋（天）【三】
【CBETA】梵【大】，梵天【宋】【元】【明】 - 【大正藏】致＝至【明】
【CBETA】致【大】，至【明】 - 【大正藏】等＝於【元】【明】
【CBETA】等【大】，於【元】【明】 - 【大正藏】用受＝受用【元】【明】
【CBETA】用受【大】，受用【元】【明】 - 【大正藏】觀＋（舊有十二行新移後卷首）十字夾註【元】
【CBETA】觀【大】，觀舊有十二行新移後卷首【元】 - 【大正藏】卷第十九終【元】【明】
【CBETA】卷第十九終【元】【明】 - 【大正藏】卷第二十首【元】【明】，卷首題下元本有夾註初十二行舊在前卷八字
【CBETA】卷第二十首【元】【明】，卷首題下元本有夾註初十二行舊在前卷八字 - 【大正藏】頂＝項【三】
【CBETA】頂【大】，項【宋】【元】【明】 - 【大正藏】輦＝輩【明】
【CBETA】輦【大】，輩【明】 - 【大正藏】不分卷【元】【明】
【CBETA】不分卷【元】【明】