「於中何者名為一？其一者非二非三，此是閻浮提人1一作因緣。又言一者無續，此是欝單越人一作因緣。又言一者，非此作，此是弗婆提人一作因緣。又言一者二種作相，此俱耶尼人一作因緣。又言一者滅可愛，此是沙門釋子一作因緣。又言一者善生面，此覆鉢足夜叉一作因緣。又言一者彼歎，此是常醉夜叉一作因緣。又言一者阿鞞囉2蒲，此是持髮夜叉一作因緣。又言一者膩磨瞿，此是四天王一作因緣。又言一者不合，此是三十三天一作因緣。又言一者比栖那3榆非軍也，此是阿修羅一作因緣。又言一者涅4闍阿奴捨也，此是夜摩天一作因緣。又言一者比婆大奴諍鬪也，此是兜率天一作因緣。又言一者比比迦多離也，此是化樂天一作因緣。又言一者伽闍流波象形色，此是他化自在天一作因緣。又言一者5娑沙大那悉陀彼財成也，此是魔身天一作因緣。又言一者比磨帝車昌兮6反陀斷倒意也，此是梵天一作因緣。又言一者膩蘇奴，此是梵身天一作因緣。又言一者阿那奴賒悉帝不順教也，此是梵輔天一作因緣。又言一者娑陀7㝹利都常空也，此是梵眾天一作因緣。又言一者阿伽囉磨娑他奴，此是大梵天一作因緣。又言一者娑娑浮帝，此是光天一作因緣。又言一者刪帝隷，此是少光天一作因緣。又言一者蘇目羅，此是無量光天一作因緣。又言一者憂羅，此是光音天一作因緣。又言一者波8羅榆伽方便也，此是淨天一作因緣。又言一者膩祇，此是少淨天一作因緣。又言一者，波流荼，此是無量淨天一作因緣。又言一者憂四陀，此是遍淨天一作因緣。又言一者娑彌帝，此是麁大果天一作因緣。又言一者婆施，此是無熱天一作因緣。又言一者盧吉迦世也，此是善見天一作因緣。又言一者謨舍，此是善現天一作因緣。又言一者娑婆，此是阿迦膩吒天一作因緣。又言一者阿盧伽無病也，此是虛空想天一作因緣。又言一者帝利，此是識處天一作因緣。又言一者阿伽囉前也，此是無所有處天一作因緣。又言一者蘇蒲，此是非想非非想天一作因緣。又言一作者，名為不作，故名為一。此是諸天一無作相，亦無有事。若因此文句內心恐怖欲求解脫，無有是處。何以故？如來但以言辭演說作字句說。如來於此一事，以是字句各各名字方便敷演，若一劫若過一劫不可窮盡。諸佛世尊有如是等無邊辯才。雖然，阿難！旦冥一作事，如閻浮提人一作因緣，如是名相一一名字，能知百千俱9致等數。又言一者蘇流低，此是不信眾生，善不作故言一作也。如是如是。比榆比榆阿何囉拔帝發作也，有時丈夫，或被人逼逐、若復狗逐，于時丈夫叫復重叫，驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣？無所10悾告，但作是說、惟唱來來。是名人中所有苦惱，如是最苦、如是極苦。如是一作者，彼彼辯才彼彼名字，具足知已八種法則。
「蘇婆囉拏烏荼婆 闍荼婆 佉囉荼 三目陀囉 波憂羅娑徒舍 阿子那三迷那憂婆離沙 11優佉羅
「如是如是。以此法用語言字句，知是人相，如是等語教令知覺，當令正知、當令正覺。云何如來為彼眾生施設聖諦？阿難！如來為彼諸眾生等，如是如是演說聖諦。如此處言：
「毒佉 毒佉三摩耶 毒佉尼流陀 毒佉尼流陀 伽彌儞
「如是聖諦。而彼等言：
「阿叔隷三目隷 三迷舍 波囉婆
「此等四聖諦，我為彼眾生說聖諦時，五十七千眾生遠塵離垢，於諸法中得法眼生。又言一狗、驢、鞞囉離、野干作是聲音，所謂狗聲、驢聲、鞞囉離聲、野干聲。此四眾生一種聲音，如來悉知。如是阿難！如來知彼眾生所有言音。譬如彼狗、驢、鞞囉離、野干一種言音。如來知彼，為說聖諦如此：言苦、苦集、苦滅、苦滅道。為彼等說言：
「此四聖諦，如來世尊為彼眾生作如是說。阿難！如來慈念，此閻浮提界北方有一城名曰娑婆伽提舍，難可降化，邊地惡王於彼處中。如來到已說作聖諦，如此言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等四種聖諦，如來彼城為是諸人說此法時，六十九千眾生遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。阿難！有四聖諦，如來作前後說，或有不作。」阿難言：「世尊！云何如來作前後說，或復不作？」佛言：「阿難！如來世尊說四聖諦，或為眾生先說苦道，後說苦、苦集、苦滅。或為眾生，如來先說苦滅聖諦，然後說苦集，後說苦滅道，後說苦聖諦。或為眾生，如來於先說苦集聖諦，然後說苦，然後說滅，於後說苦滅道。或為眾生，如來先說苦聖諦，後說苦集，後說苦滅，後說苦滅道。阿難！設此語句，為彼邊地眾生12眾生荷負，我三13千大千世界中所說聖諦，彼等入此。
「阿摸馱奴 三摸馱奴 鼻地輸 鼻地婆蒲 阿伽輸瞿 毘娑輸 伽娑囉 阿娑伽多𭋡泥咩泥多簸多荼簸阿盧婆 遮盧婆 阿邏磨 多14邏磨 阿犁奢 15奢犁奢 阿嘍舍利 摩嘍舍利 𭋡邏婆 地伽邏 伽16帝伽 尼侈馱 拔陀邏 17阿嗚啼 娑嗚邏 18那多車地 摩阿頭摩 阿奚妬 三摩陀19嘙20迦邏 簸邏阿哆 阿馱舍首奚 舍犁那阿犁那 施犁虱吒 尼施犁虱吒 阿舅舍 摩舅舍 阿怒摩 娑那摩 阿邏婆 尼首伽 21婆憂地哆 阿那摩 優嘍娑 阿男摩 毘車陀 毘娑伽 阿嘍遮 尼嘍遮 娑優陀 摩優陀
「阿難！復有北方有城名曰鎧甲，其城縱廣一由旬。阿難！彼鎧甲城，有三十俱致人住。如來至彼說四聖諦，如此處說：苦、苦集、苦滅、苦滅道然此四諦皆應存彼語音，但此逐易故稱22隋語，而彼城言：
「阿荼婆 那荼婆 娑尼舍 娑那磨
「此四聖諦，如來為彼城眾生說此聖諦時，七十千眾生遠塵離垢，得法眼淨。阿難！復有北方邊地聚落，有城名禰耶伽漫妬。阿難！彼城長半由旬。阿難！彼城有二十百千俱致人住。如來至彼處已，說四聖諦。如此處說：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼城言：
「頗羅 毘梨伽 阿奴漫 毘浮伽
「此四聖諦，如來為彼城眾生說聖諦時，彼處三萬眾生遠塵離垢，得法眼淨。阿難！北方復有城名支嵐。阿難！彼城縱廣二十由旬。如來至彼城說四聖諦，如此處說：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼處說：
「於彼時二萬眾生遠塵離垢，得法眼淨。阿難！未來世如來滅後，此中國所說四聖諦，然彼處時當有如來聖諦名字。阿難！東方有城名多主，縱廣一由旬，彼城有十四俱致眾生住。如來至彼城，為彼眾生說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼處言：
「彼時三萬眾生遠塵難垢，得法眼生。阿難！有諸龍諸龍王等，所謂阿耨達多龍王。如來至，為彼龍王說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即彼處言：
「阿難！為彼說法時，彼龍王共六十八千龍受持五戒。還以此四聖諦，如來為端正龍王，於彼處五千龍受持五戒。還以此四聖諦，如來為調伏龍王說，即於彼處，有十二五百千龍受持五戒。還27以此四聖諦，如來為刪達叉龍王說，彼處四十百千龍受持五戒。還以此四聖諦，如來為當來龍王說，於彼處，四十百千龍王受持五戒。還28以四聖諦，如來為常神通龍王說，即於彼處，五十二百千龍王受持五戒。還以此四聖諦，如來為普色龍王宣說示現。阿難！其普色龍王，端正可憙人所憙見。阿難！彼普色龍王，宮殿縱廣七十二由旬，微妙莊嚴人所憙見，七寶所成，謂金銀乃至29車𤦲。第七略說。何故名普色龍王？阿難！彼普色龍王宮殿處中有高臺，縱廣四十由旬，青30琉璃所成，端嚴顯曜威相成就。阿難！彼高臺中有八千座，七寶所成，金線為間，清淨衣覆其座上褥，廣半由旬。阿難！時彼座上於一切處有諸龍女坐，端嚴可憙人憙觀矚。於彼臺中現阿耨達多龍王。阿耨達多龍王所受果報，於彼臺中皆悉顯現。彼普色龍王所受果報，阿耨達多龍王皆悉了知。阿難！彼二龍王各各相見、各各遊戲、各各受報。阿難！彼普色龍王亦名難降伏。阿難！彼龍王亦名阿耨達龍王長子。如來至彼，還為說此四聖諦，彼處四十百千龍王受持五戒。阿難！如來若彼龍王不降伏者，人無飲食施諸聲聞。如來世尊為眾多人大利益故、為眾多人受安樂故，調伏彼龍王令受五戒。阿難！阿耨達多龍王有十千諸子，彼一切中有阿耨婆達多龍王所處宮殿。如來為彼，皆令彼龍受持五戒。阿難！有龍王名多羅31殊，如來為彼還說此四聖諦，於彼處六十千龍王受持五戒。阿難！有龍王名毘跋珠，如來還為彼說此四聖諦，於彼處有六十四千龍為受五戒。阿難！有龍王名多囉蒲，如來為彼還說此四聖諦，於彼處三萬龍還受五戒。阿難！多囉蒲龍王有大宮殿，縱廣二十四由旬，二十四由旬水池盈滿，好色端嚴人所憙見，其池涼冷清淨不濁，極為甜美。阿難！彼池四方有四臺起，金、銀、瑠璃、32頗梨高七由旬，彼在上懸成一臺住，猶如重閣善化善住。如來為彼亦說此四聖諦，於彼處有九十百千龍王亦受五戒。阿難！有乾陀囉王界，有龍王名伊囉鉢怛囉，如來為彼還說此四聖諦，於彼處有三十百千龍王受持五戒。阿難！如來為優波難陀說此四聖諦，於彼處二十百千俱致33龍王受持五戒。阿難！如來還以此四聖諦，為娑伽羅龍王說，彼處六十八俱致龍受持五戒。於彼住處，如來為滿足龍王百千俱致頭首居閻浮提者所有受戒，如來還同說此聖諦法。然如來知諸龍王等龍言、龍辭、龍說，還同此辭說四聖諦。阿難！於中覆鉢足夜34叉等說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言：
「阿何薩致迦35隋36云苦、波何薩迦隋言苦集、阿那槃那隋云苦滅、娑陀槃那隋37言苦滅道
「為覆鉢足夜叉等說此四聖諦。於彼中為常醉夜叉等說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言：
「阿余伽 多流伽 毘醯那 波囉波捨
「又為此長𭪿夜叉等說此四聖諦。阿難！於中為彼持鬘夜叉等說四聖諦，如天此處云：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言：
「貰那波裟 波裟呵 阿呼 阿底唎
「為持鬘夜叉等說是四聖諦。阿難！於中為彼四大天王輩說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言：
「伊泥 迷泥 答波 多38翟波
「為彼四天王等說此四聖諦。阿難！說此聖諦時，四大天王及七千諸天子遠塵離垢，得法眼淨。阿難！三十三天說聖諦，如此說言乃至苦滅道。彼處言：
「阿那婆奴苦、娑陀婆奴39集、比求虱吒苦滅、鉢囉鼻40粟諦車馱苦滅道
「阿難！如來說此聖諦時，五十七千諸天遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。阿難！為彼兜率陀天說聖諦，如此處言乃至苦滅道聖諦。即於彼處言：
「比磨娑 阿那鉗 哆哆囉婆 儞差波浮彌
「阿難！說此聖諦時，兜率諸天六十七百千諸天遠塵離垢，41法中法眼生。阿難！諸如來以神通說法。諸佛如來以此法教，為上諸天、兜率諸天等說此聖諦。阿難！諸天子及諸天42主，諸夜叉及夜叉王等，諸龍及諸龍王等，如來知彼等所有言辭、所有口業，彼等一切如來善知。阿難！阿修羅所說聖諦，如來悉知。如此處言苦乃至苦滅道聖諦，於彼處言：
「三無達奴 比簸囉逾瞿 阿薩盧 比尼跋途
「如是說聖諦。如來為阿修羅說是聖諦，應當解知。阿難！時有一城名曰住邊，彼城中如來說四聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦，彼處言：
「比磨陀悉他奴 阿那夜悉恥都 娑囉初娑磨遮利
「如是四聖諦，如來為彼城中諸眾生輩說此聖諦之時，七千眾生遠塵離垢，諸法中得法眼淨。阿難！此閻浮提有五百洲43潬眷屬圍繞，各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲潬眷屬，亦各百由旬。東弗婆提五百洲潬眷屬，各百由旬。欝單越亦有五百洲潬眷屬，各百由旬。阿難！此閻44浮所有五百洲潬眷屬者，彼非人住處，多有諸龍、諸夜叉、諸餓鬼、諸鳩槃45茶、諸象，皆有眷屬圍繞常共鬪諍，而諸獸等互相遊戲。彼等五類，如來不為說聖諦。何以故？彼等眾生墮不閑處。雖然彼輩所有語音氣息相喚如來悉知，如此處言父母，彼處言阿盧伽簸利迦利沙；如此處言食飲，彼處言薩他那密都盧；如此處言朝廷朋友，彼處言密多羅吐46犁夜；如此處言敷施，彼處言鉢茶伽目訶那唏。彼處無佛聲、無法聲、無僧聲。何以故？彼等到不閑處。如是四洲眷屬如閻浮處，應如是廣說，乃至彼等不閑。如是次第，如來種種言辭為閻浮人輩，如來悉知。阿難！此閻浮提北方，47蘇名、油名、蜜名、鹽名、沙48糖名、婦女名、衣名、國名、處所名，如是等如此處言：
「薩比49蘇彼北方如來知 波囉珊奴 阿訶利喻 薩奴帝犁 伽舍闍盧 伽鞞阿偷 哆那比多提虱吒 瞿盧驅 儞囉哆囉 比唏都伽 途簸囉簸 帝嘻奴 闍荼盧 毘婆蹉 簸囉餘祇 毘嘻奴 哆50多羅步路都
「如來知如是等北方蘇名已，知種種名字，彼等言辭知已。復彼北方油名：
「孟囉褒 俱輸至烏 51訢彌都盧 毘濕婆都 毘陀婆都 地舍奴 路馱諸珊儞舍奴 鷄舍利 鞞荼度烏比頗盧訢虎兔 薩陀奴瞿 比舍具盧 三磨都羅
「如是北方等油名，如來悉知種種名字、種種言辭。彼處蜜名：
「磨差逾 磨杜 薩囉剎 地舍悉他 阿囉莆薩摩多 52貝羅 簸利多 簸薩多 比訢婆致 那伽摩儞 比摩致尼舍奴馱伽羅破
「鼻薩多羅尼舍恥 儞盧是 帝那他 必利迦 剌沙拏必利迦 唏曼伊 薩烏舍羅 阿比羅迦 拪奴婆呼 恥致訶那 羅門度阿 53訢蜜多羅 阿舍迦 比度曼
「阿難！北方如是等乳名字，如來悉知。阿難！彼處沙糖名：
「尼晝彌 訢曼 可多羅熾頤拔七曼多於首多 比闍鉢持 薩馱首多 帝闍拔多阿薩遮 速迦邏迦盧破具荼
「阿難！如是等沙糖名、頗尼多名，如來悉知，於中更復54眾。阿難！彼處鹽名！如來悉知。
「鞞闍若 55一舍訢具沙吒 比夜他 致羅彌噉那多訢訶薩 拘沙吒沒馱囉 烏婆舍囉薩那迦 支力56抧里 默盧婆瞿 舍婆薩57伽他娑真迦 盧那
「阿難！彼北方人輩如是稱鹽名字，如來悉知，更復眾多。阿難！彼處人輩有如是酪名，如來悉知。
「个囉比 度達地 速雞嘻 速雞世 當那梯 娑伽帝 比怖帝 阿泥唏 伽婆荼 羅婆莆 簸舍頗犁 娑馱世 達地
「阿難！如是等彼方人輩語言，如來悉知，更復眾多。所有文辭、所有語言、所有名字、所有證處，彼處彼處，如來如是言辭而為說法。阿難！有如是色名：
「拔勒拏拔帝婆無訶 薩馱曼多囉烏囉遲夜訢度無 多馱奴伽都 比婆伽無 阿多磨婆蒲遮利都盧 憂波夜訖利致醯都 迦途簸邏 地簸馱利舍如 阿始生那逾 簸致瑟吒 簸致訶暮邏 比蒲殊哆瞿 烏邏瞿折馱吒 提舍 提舍恥 尼沙奴 58娑底夜馱利始 尼蜜都 59抧者奴 盧褒
「阿難！如是處所色等名字，彼人等輩所有聲音，彼彼言語、彼彼名字，所有證處所有人中，彼處彼處，國土所有人等語言音辭，彼一切處如來悉知，世間語言、世間名字，於此復更增多。
「阿難！此五陰聚，為諸眾生暗無眼者，信增故說，謂彼色，如來如是如實知見。云何如來如實知色？謂無色是色，是名如來如實知色、如實見色。如是如是。凡夫等輩以無眼故，不能知見色之實相。何者名為色之實相？謂一切色無有常者。以無常性故，言一切色無常是色，如來不說為生。譬如有人身患惡瘡，為治彼瘡成就諸藥。如是如是。凡夫等輩，以不正念增長色生，以業煩惱無明覆故。
「阿難！睡有十名：
「比磨致 悉恥那民徒 莎鞞荼 阿邏娑 60未致比61斫初 阿室利 阿那簸利 舍烏 簸利逾馱奴 訶尼
「阿難！此十睡名，如來知已，於中更增。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，知如是處、知如是事，如是名身、如是句身，當知彼人不至亂地，具足成就清淨口業。阿難！依於此處，如來世尊有四辯才，種種語言、種種音辭，如來於此悉知悉覺。於此事中，名字句中學已，當得多種智慧、得無邊智慧、得正憶念、得正心意、得正趣向、得正知足、得無上多聞不從他學，猶如大海不可窮盡。何以故？阿難！我念往昔於此坐處虛空界中，有六十八百千俱致諸佛世尊說此修多羅。彼諸如來，有諸聲聞應受法者，如來為彼敷演說此經。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷受持此陀羅尼品，極善修習讀誦通利，彼則能受四千偈句，聞已能持，持已不忘。阿難！若能受持是文句已百62年不念，於後欲念還得辯才。」佛作是語已，長老阿難白佛言：「希有世尊！如來證如是法已，為諸眾生增智、增念、增慧、增辯、增趣。世尊！若有人能受此法本，彼受持已得幾許福？」阿難作是語已，佛告63阿難言：「汝莫於如來所及如來教中作限量想。若於此如來教中，若在家若出家，乃至四句偈諸佛所說，受持讀誦，為自調故、為自照明實性理故，如來於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅尼法本，文義不缺、為他敷演，彼之福聚不可限量。何以故？阿難！此法本如來滅後，於百年中時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於此閻浮提中，有是法本修多羅處滅壞失者，時帝釋天王助彼等故，得受修習不令失64壞。阿難！今此法本以魔事故，書寫是已，當四百年墜沒於地。阿難！於彼時間後五百年，多有眾生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月，有大威德、有大威力。彼月比丘，於我生處迦毘羅婆大城之中，從彼地處出此修多羅，廣為眾生流通顯現；而彼於後法滅盡時，顯現照已還速隱沒。阿難！譬如油燈，油盡炷在，兩頭俱然，顯照明已當速滅盡。阿難！如是如是。如來教法於後五百年中出現於世，顯照明已還當速滅。阿難！彼時多有百數非法惡法出現世間，於彼時中若在家若出家所有男子女人，為魔波旬纏擾其心。彼等眾生於圓滿具足佛菩提中生不實想、生邪見想，於邪見想中生正見想。阿難，汝觀乃至彼等非善丈夫輩，若出家若在家，有大損減。阿難！譬如有人欲自利益、欲自歡樂、欲自無畏，自用鐵棒自打其頭。阿難！於汝意云何？彼人為有利益、無利益也？」阿難白佛言：「世尊！彼人何處而有利益？而彼癡人以彼鐵棒自打頭已即便命終。斯有是處。」佛復告阿難：「如是如是。於彼時中，若在家出家，欲修福業，應誦佛語。欲增長智，彼等乃捨菩提，讀外道經典攝受憶念。以誦習外道經故，誹謗佛語，捨是身已當墮地獄。愚癡無智，到阿毘支大地獄中，入不閑處，彼等罪人無所能作。阿難！假使非前非後於閻浮提中百千俱致諸佛世尊出現於世，為彼墮阿毘地獄者演說佛法，不能覺知。是故阿難！有智丈夫勿以隨心誹謗佛法。阿難！以是因緣，若善男子善女人欲自利益者，一向不得受持誦習外道經典。如是比丘，亦應一向不得親近。」
大威德陀羅尼經卷第三
校注
- 【大正藏】一作＝作一【三】＊
【CBETA】一作【大】＊，作一【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】蒲＝蒱【三】＊
【CBETA】蒲【大】＊，蒱【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】榆＝揄【宋】
【CBETA】榆【大】，揄【宋】 - 【大正藏】闍＝闇【明】
【CBETA】闍【大】，闇【明】 - 【大正藏】娑＝婆【三】＊
【CBETA】娑【大】＊，婆【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】反＝切【明】
【CBETA】反【大】，切【明】 - 【大正藏】㝹利＝利㝹【元】【明】
【CBETA】㝹利【大】，利㝹【元】【明】 - 【大正藏】羅＝囉【三】
【CBETA】羅【大】，囉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】致＝胝【明】＊
【CBETA】致【大】＊，胝【明】＊ - 【大正藏】悾＝控【元】【明】
【CBETA】悾【大】，控【元】【明】 - 【大正藏】優＝憂【三】
【CBETA】優【大】，憂【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔眾生〕－【三】
【CBETA】眾生【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】＊ - 【大正藏】千＝十【明】＊
【CBETA】千【大】＊，十【明】＊ - 【大正藏】邏＝囉【元】【明】
【CBETA】邏【大】，囉【元】【明】 - 【大正藏】奢＝耆【三】
【CBETA】奢【大】，耆【宋】【元】【明】 - 【大正藏】帝＝啼【三】
【CBETA】帝【大】，啼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔阿〕－【元】【明】
【CBETA】阿【大】，〔－〕【元】【明】 - 【大正藏】〔那〕－【元】【明】
【CBETA】那【大】，〔－〕【元】【明】 - 【大正藏】嘙＝婆【明】
【CBETA】嘙【大】，婆【明】 - 【大正藏】迦＝伽【三】
【CBETA】迦【大】，伽【宋】【元】【明】 - 【大正藏】婆＝娑【三】
【CBETA】婆【大】，娑【宋】【元】【明】 - 【大正藏】隋＝此【明】＊
【CBETA】隋【大】＊，此【明】＊ - 【大正藏】摩＝磨【三】＊
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【CBETA】言【大】，云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】翟＝瞿【元】【明】
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【CBETA】粟【大】，栗【元】【明】 - 【大正藏】（諸）＋法【元】【明】
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【CBETA】主【大】，王【元】【明】 - 【大正藏】潬＝埏【宋】＊
【CBETA】潬【大】＊，埏【宋】＊ - 【大正藏】浮＋（提）【三】
【CBETA】浮【大】，浮提【宋】【元】【明】 - 【大正藏】茶＝荼【三】＊
【CBETA】茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】犁＝梨【三】
【CBETA】犁【大】，梨【宋】【元】【明】 - 【大正藏】蘇＝酥【元】【明】＊
【CBETA】蘇【大】＊，酥【元】【明】＊ - 【大正藏】糖＝唐【宋】＊
【CBETA】糖【大】＊，唐【宋】＊ - 【大正藏】蘇元本明本俱作酥作本文
【CBETA】蘇【大】，酥【元】【明】 - 【大正藏】多羅＝多囉【宋】，哆囉【元】【明】
【CBETA】多羅【大】，多囉【宋】，哆囉【元】【明】 - 【大正藏】訢＝訴【元】【明】＊
【CBETA】訢【大】＊，訴【元】【明】＊ - 【大正藏】貝＝具【元】【明】
【CBETA】貝【大】，具【元】【明】 - 【大正藏】訢＝訴【三】＊
【CBETA】訢【大】＊，訴【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】眾＋（多）【三】
【CBETA】眾【大】，眾多【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔一〕－【三】
【CBETA】一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】抧里＝枳里【宋】，枳哩【元】【明】
【CBETA】抧里【大】，枳里【宋】，枳哩【元】【明】 - 【大正藏】伽他娑＝他陀婆【三】
【CBETA】伽他娑【大】，他陀婆【宋】【元】【明】 - 【大正藏】娑＝莎【三】
【CBETA】娑【大】，莎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】抧＝枳【三】
【CBETA】抧【大】，枳【宋】【元】【明】 - 【大正藏】未＝末【元】
【CBETA】未【大】，末【元】 - 【大正藏】斫＝破【宋】
【CBETA】斫【大】，破【宋】 - 【大正藏】年＝千【明】
【CBETA】年【大】，千【明】 - 【大正藏】（長老）＋阿【三】
【CBETA】阿【大】，長老阿【宋】【元】【明】 - 【大正藏】壞＝滅【三】
【CBETA】壞【大】，滅【宋】【元】【明】