「阿難！於中何者是五入？入地獄、入畜生、入閻羅世、入天、入人，是名五種入。於中所有地獄、畜生、閻羅世入，是惡行眾生入；若言天、人等入，是善行眾生入。何故名入耶？彼受諸生流轉故言入。身惡行具足、口惡行具足、意惡行具足，以彼具足故，當入地獄、畜生、閻羅世、是故名入。以善行業、果報信已當受未生、是故名入。是名五入。
「於中何者是五趣？地獄、畜生、閻羅世、天、人等，是為五趣。於彼之中，何者是五陰聚？色、受、想、行、識、是為五陰聚。復有五陰聚、地聚、水聚、火聚、風聚、識聚，是為五陰聚。復有五陰聚，戒1聚、三2昧聚、智聚、解脫聚、解脫知見聚，是名五陰聚。復有五陰聚，力精進聚、離生聚、離三有聚、離貪著聚、無畏毘婆舍那聚，是名五陰聚。復有五陰聚，聲聞智生聚、辟支佛智生聚、三藐三佛陀智生聚、眾生發力聚、滅諸縛聚，是名五陰聚。此等五種說中，一所說未證當有疑。謂何者所說未證當有疑？謂名滅諸縛聚。於中彼善男子等應如是出，如來曾已說涅槃界。涅槃有何界？有為涅槃界、無為涅槃界也。汝等於此修多羅句中，應當宣說義業，莫作障礙。是為五陰聚。
「於中何者是五病？謂欲病、恚病、癡病、損心病、助魔病。若諸善法不能廣說，是名五病。復有五病，聲聞乘人不順聞故病，欲諸法者障諸法故病，住菩薩乘諸眾生輩俱3致百千事中不聞三輪清淨故病，復有菩薩魔障礙故病。如來說生色亦說似生色，有如來說法亦說似法。於中所說似法者，彼於行聲聞乘、若行菩薩乘者，見於世間說障礙。彼若住於菩薩乘者，魔作障礙，不為行聲聞乘者，於中如來為諸菩薩4說諸波羅蜜。於未來世，是魔波旬於此閻浮提中，當說似波羅蜜諸修多羅。彼等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難！而爾時說彼相似語言似波羅蜜者，住菩薩乘諸眾生輩，於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相似之法，聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教授，當知菩薩聞似波羅蜜者亦復如是。阿難！是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙故，以言辭辯說諸波羅蜜。但有言音此是波羅蜜，此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成就滿足，為諸菩薩說成就滿足勝淨法輪，菩薩篋藏、菩薩學處。彼如是等以不聞故，住菩薩病處，於諸佛法而得損減。阿難！是故若有淨信諸善男子及善女人，欲求阿耨多羅三藐三菩提，當成就諸佛法，於二種修多羅中應勤求修學。何等為二？普發菩薩篋藏及陀羅尼修多羅中。何以故？如來有如是智，知彼過去有諸如來阿羅呵三藐三佛陀，彼等諸佛世尊入此事已，說此一切法優陀那菩薩篋藏已，於彼等諸波羅蜜當得諸佛真實智慧，皆入是中。於未來世，有諸如來阿羅呵三藐三佛陀，彼等諸佛世尊亦當說此一切法優陀那菩薩篋藏法本。及現在世有諸如來阿羅呵三藐三佛陀現世住者，及我現在如來阿羅呵三藐三佛陀，亦如是說。是故我今亦說此一切法優陀那菩薩篋藏法本。我所說法於此修多羅句中，無有法不能滿足佛菩提者，皆悉攝入無不說者。阿難！是故若有善男子善女人，欲取利益者、欲隨我學者、欲成就諸佛法者、欲領比丘僧者，應求如是等修多羅。如此修多羅中所示現法，應如是住。何以故？如來為諸菩薩說淨三輪法已，菩薩篋藏純直名為速疾淨菩薩地，篋藏名為住持戒處一切諸義相續和合智地。為行諸菩薩乘諸眾生輩初作業力者，彼於菩薩篋藏中，今已說訖。阿難！於菩薩篋藏法本中，已如是次第說百俱致無所作地，為住菩薩乘諸眾生輩法無所減。阿難！若有欲成阿耨多羅三藐三菩提者，彼諸如來於此脩多羅中已共作耶。若有於此能隨學者，彼等當能清淨彼智。彼等以智淨故，亦當於大眾中能說法如我今也。阿難！是故我隨因住和合因緣，如來如是說法是菩薩道場。諸菩薩輩當自齊集，應善受持。阿難！若復有人於如是等一切相具足勝妙菩薩篋藏陀羅尼中，正念正行正得處、能增廣智慧處、總攝諸善根處，心不順入、不生淨信而不受持，或不讀誦亦不溫習，亦不欲當成阿耨多羅三藐三菩提，我即說彼住魔事業。阿難！我念過去無量時，有佛名曰燈明如來阿羅呵三藐三佛陀。我時於彼燈明佛教中，為此菩薩篋藏修多羅，六萬歲中隨一比丘承事供養。我時於彼比丘之所，以一切樂具，若干年歲供養承事，而不與我此修多羅。隨於何處復三月安居，我於彼比丘所發三輪清淨心中，如諸菩薩有清淨心，如彼如來所說。如是彼三月中，時彼比丘直教我聽亦不教讀，我於彼時不生異心。而我於彼聞已，過彼三月即便命終。以我淨彼地故，當速淨般若。以是故，燈明世尊速授我記：『汝於來世當得作佛多5陀阿伽多阿羅呵三藐三佛陀。』阿難！我今若見彼比丘，今生在地獄中者。阿難！乃至如來阿羅呵三藐三佛陀知報恩故，能為彼比丘於大地獄中經恒沙等劫受大苦惱。若於此比丘眾中現前有者，當以金色二手取已，若一月若半月荷負而行，以一切安樂具當承事供養，念彼往昔報恩德故。而我雖作如是事，時於彼比丘猶亦不能具報彼少恩。阿難！於汝意云何？如來是知恩者、報恩者不？」阿難言：「如是。世尊！」佛復告阿難言：「阿難！於當來世有諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若聞如是諸波羅蜜聲，當度險岸。阿難！如來知此未來恐怖已，彼及諸處於此修多羅句中已說，亦不作語言名字中說。阿難！是故聞如是法已，應住如如。阿難！如來已說此病住魔業者，是諸法中當不生實6想。雖生實想，不勤讀誦。何以故？阿難！於白法中多有障礙故。阿難！若於彼時於如是諸修多羅，聞已能受持讀誦溫習之者，如來以佛智慧知彼丈夫故，曾於往昔供養諸佛，彼魔波旬不能作礙。阿難！如來今者但如是說。阿難！若彼等眾生今在現前者，如來為彼示現此修多羅。我今應當親執其手勸請彼輩，為有慢者安慰心故、於未來勸受持故、為是諸法不斷滅故。所以者何？彼人得自利故，亦供養我故，我所勸請不虛假故。彼等若能善受正法，彼等所說皆悉不虛。所有眾生請說法者，為彼等故，當於實智慧中住。若是法中能善住者，彼至道場應作是念：『我等已曾為釋迦如來阿羅呵三藐三佛陀之所勸請。』如是次第應脫彼病。
「阿難！何者是五患耶？謂生身患、心患、受業果報患、被他呪詛患、無智患。所謂身患者，彼以種種緣起各相7諍鬪，8遠相繫縛連續不斷，假使無病以惡人居故即便病生，或食不消故9霍亂，或被強壓捺而生濕瘡，或頭痛腦痛、額痛口痛、舌痛齒痛、眼痛耳痛、咽喉痛、出入息膞痛、10背痛脇痛、腹痛心痛。或依彼等而起風痛，或不正住臍下11絞痛，因大小便塞而致痛也。髀痛膝痛、脛痛踝痛脚痛、諸節疼痛。此等麁痛，何因而起？一切以不謹慎故起、住惡處故起、不善將衛故起、以生冷故起。何者是生冷也？以多食脂膩是故生冷。以12彼冷故所以冷生，以冷生故故13令增廣，以增廣故即生氣上，即自唱言：『我不正臥，我食不知足，我飲不知足。』所以風起所以黃起，痰14陰冷陰眼暗，或因得物貪是故病起。最大病者謂貪諸欲，其餘諸病在世間醫師容可能治，此惡貪欲一切眾生終不能治，15唯除諸佛如來阿羅呵三藐三佛陀。而此貪欲顛倒妄生，以妄生故住於顛倒而懷信樂。既懷信樂，於佛法僧邊捨於信樂。於佛法僧邊捨信樂者，彼即無有乘行。彼於何處捨信樂；謂於佛邊法邊僧邊，乃至於天上亦無信樂。彼人何處信樂執著？於肉血中信樂執著。如是次第相續，於骨髓中生信生樂。如是如是，次第相續腸肚之中，及以隱處而生信樂。」
爾時眾中有一長者名曰選擇，在彼會坐。然彼選擇長者，有妻名曰光勝立世主。16時彼光勝婦女為世間最勝色，端正殊特眾人樂見，身體光澤最為第一。爾時選擇長者從座而起，白佛言：「世尊！莫作如是言。所有丈夫執著欲者，彼即執著大小便處。何以故？世尊！我等增長世主者，少年盛壯名曰光勝。世尊！然我寧捨一切財物頭目，終不能暫捨光勝。世尊！猶如婆梨師迦花，如是如是，我於彼邊恒作是想。世尊！譬如有一丈夫取金鬘已，而不羞慚置己頭上。世尊！如是如是，我彼光勝足下所有塵土，我時即取置己頭上，然我因彼無有慚悔。」爾時世尊現神通力。現神通已，即於坐處去眾不遠化作光勝所居屋宅，於屋宅中見化光勝。爾時彼長者知己妻已，速起愛著，於世尊前從座速起，詣向彼處化婦女邊。爾時所化婦女見彼長者，即起走避。爾時長者更審知彼實是己妻，而作是言謂增長世主：「如在己家所作諸事。」如是如是，共相語論。爾時世尊復作如是變化神通，令化女在長者前，取彼衣角敷地而坐。時彼化女於衣角上放惡糞穢。如是世尊彼三摩耶復作神通，令彼糞穢出無量百千諸虫。爾時大眾聞此糞臭時各各捻鼻。爾時長者亦不能忍，四方觀看何處有此如是臭穢。爾時座中有一釋種子，名曰婆難陀。爾時彼長者觀彼婆難陀釋種子，觀已各相瞻面。爾時彼長者觀婆難陀釋種子已，告婆難陀釋種子言：「尊者婆難陀！何處有此糞氣而大臭穢？」爾時世尊作是神通，然彼婆難陀釋種之子，見彼長者衣角之處有是糞穢，告長者言：「希有乃至鈍癡長者！既是爾增長世主光勝，於衣角中出是糞穢而不見也。」復觀他面更作是言：「大有糞穢氣甚臭惡。然此長者愛增長世主光勝故，猶不能捨可惡糞穢故。」彼即報言：「尊者婆難陀！我此增長世主無有糞穢。」即報彼言：「長者！汝今起17看衣角中所有糞穢。」彼復報言：「有誰疑我妻有是糞穢之惡，可令彼起。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言：「長者！若爾，汝今應自觀衣角。」彼亦不觀。爾時婆難陀釋種子起瞋恚心，忽然從座而起，即告彼言：「癡鈍長者！汝豈不知如來世尊在我前坐，不應以此糞囊而來此處。」時婆難陀釋種之子，即以右手捺長者18頂，令就衣角糞穢之中。時彼長者即便叫喚。時婆難陀釋種之子以19左手抱持，復以20右手捉彼長者，從彼眾內擎持將出擲置遠處。「此非長者。誰作此名是長者也？當知此是糞穢長者。」爾時彼長者尋大羞慚，告化婦言：「汝今何故來在眾中令我羞恥？」彼即報言：「長者！若汝愛著是糞穢坑，其中沈沒生樂想者，汝於往先應可慚愧。」時彼長者生厭離意念欲捨衣，以羞愧故不能棄捨。「如汝長者彼糞穢衣不受不取，而己自21羞為彼糞穢污染是身。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言：「長者！汝增長世主有22屎尿不？」彼即報言：「如是，尊者婆難陀！有。然我今者，不能出氣，欲取命終。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言：「長者！汝應如是以不出氣當取命終，是則順理。若我等以他糞故，不能出氣而取命終，是則不順。今汝長者！此地方中宜可速去。我等亦以汝增長世主臭穢惡氣作是苦惱。」長者言：「尊者婆難陀！頗有方便令使我等於無智中當得解23脫？」彼即報言：「有是方便。若我等眼前不見汝者，可得解脫。」爾時彼長者語婆難陀釋種子言：「希有婆難陀釋種之子！乃能出是麁澁語言。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言：「希有此長者！乃至有如是癡鈍。」爾時彼長者復言：「尊者婆難陀！汝莫於此大會眾現前罵辱於我。」時彼化女如服轉藥在彼地方，爾時長者告彼增長世主言：「汝於今者有是事耶？令我於大眾前受大羞恥。」即報彼言：「汝應當羞，汝愛著糞24屎囊故。」爾時四大天王在上空中住已，告彼長者言：「希有！乃至有是癡鈍長者，乃能如是。諸天眾前見自己婦沒糞聚中。」爾時彼長者告婆難陀釋種之子言：「尊者婆難陀！我今已知自婦25諸過患。尊者婆難陀！願我於如來所離家出家。」彼即報言：「若汝俱致百千歲，以一切香塗薰己身，滅糞氣故。若如是者，汝方當得於如來邊離家出家。」彼復報言：「尊者！我出家已當住空閑阿蘭若處，不在於此比丘眾中。尊者！誰能知命或死或生。」爾時世尊展金色臂，告彼長者言：「汝長者能盡命清淨行梵行不？」彼即答言：「我為一切眾生而行梵行，我尚能行；況復自利而不能行？」以是因緣，世尊以柔軟語告彼長者：「善來！26汝比丘！行於梵行。」作是語已，時彼長者即成剃髮，身著袈裟、即持應鉢，彼即應時成就出家得具足戒。
爾時婆難陀釋種之子告彼長者言：「來！汝長者今可取衣。」彼即報言：「尊者婆難陀！我非長者，我是比丘。」彼復告言：「不但剃髮名為比丘。」彼即問言：「云何名為比丘也？」尊者婆難陀即以偈告言：
「若斷欲悕望， 復斷諸漏已，
諸法無悕望， 不可說有法，
隨順向涅槃， 隨順趣厭離，
入信到彼岸， 彼成為比丘。
若順於毘尼， 入於境界處，
能住戒聚中， 當得脫諸縛。」
爾時世尊為彼長者比丘，廣說苦聖諦令得安住，開示顯揚分別廣演言教，正說苦諦、苦集、苦滅、苦滅道聖諦，向說名字令得安住，開示分別宣揚顯說。爾時彼比丘聞說勝法已，即於彼地方生無漏法，心得解脫。爾時彼比丘從坐而起，作如是言：「我於今者於欲糞穢而得解脫。世尊！是諸毛道27梵云婆羅隋云毛道凡夫輩，當何所作？以惡信故。」爾時彼比丘過彼夜已，日在東方，彼三摩耶身著衣服入舍婆提城巡行乞食。時增長世主於路遇見，告言：「長者！汝出家也。此處捨我、棄我、離我、厭我、別我，及捨家已。」彼時答言：「我已出家，最為第一聖中出家。汝於我所已作利益。然汝於我，大眾之前用彼糞穢污染衣角。」女告彼言：「長者！汝謗我也。」彼告女言：「我不謗汝。如來世尊是我證明，及婆難陀釋種之子。於大眾中捉我及汝，擒捉抱持擲著遠處。」爾時惡魔波旬在上虛空作如是言：「此非是彼，彼是所化。如來如是多種化已，而令眾生得出家28耶。」爾時彼比丘告彼魔波旬言：「波旬！如是如是。汝及婦女及彼所化，一切如化。一切諸法猶如陽焰，一切諸法猶如幻也。」爾時彼女聞空法已，如實於彼地方之處思惟此義，彼思惟時遠塵離垢，於諸法中生法眼淨。爾時彼女已見諸法、得入諸法、證入諸法，無復有疑，知教師法。爾時彼女告彼比丘言：「汝已作善，最有所作。比丘！若汝離家不用家法而出家者，而我今者亦隨出家。」爾時婦女捨家離家，出家學道。復作是念彼諸空法，思惟是已，即得作證阿羅漢道最勝上果。
世尊相續隨時說法，知法相續故、其修多羅文句不斷壞故，即告長老阿難言：「阿難！如來所說法，為滅順眠煩惱故。是最病者，所謂於欲順眠此中執著廣起諸苦。所言苦者，是五道流轉生死所起，受者彼名為苦。何者是受？所言受者謂墮落。何者色墮落？謂染著。以誰為染著？謂有顛倒。誰為顛倒？謂妄語。何者妄語？謂無實。何者無實？謂無事分別。何者無事分別？所謂諸空法而作我想。彼名無實，如是次第於不實中而生起色，名順眠處，是名病患悕望處耶。所言苦者，所謂五聚陰。若有染著，五聚陰中受諸聚陰，是為無智。如是次第苦及五聚。若於五聚中無智，彼為大患。何故言患？順向地獄、畜生、閻摩羅世。於地獄中、於畜生中、於閻摩羅世中，一切三界中住，不能分別身惡行、口惡行、意惡行，故名為患。此為五患。
「於中何者是五根？謂信根、精進根、念根、三昧根、般若根，是為五根。復有五根。何者五根？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。於中意根者，彼是內根，彼29二處和合而行，於法入中說名為入。是為五根。復有五根。何者為五根？謂婦女根；丈夫根；順忍根；心轉根，有心滅已故即生女根；又有一根，須臾時即生女根，於須臾時生丈夫根。此等為五根。復有五根。何等為五根？謂地獄根、畜生根、閻摩羅世中根、人中根、天中根，是為五根。於中應知根之勝處。若從阿毘脂大地獄中滅已出生者，有二種根，一名普熱惱根、二名撲得根，如是色、如是形相，譬如殊提華。於合會大地獄中滅已出生者，有二根相，一名左行根、二名轉果根，如是色、如是形相，譬如甄首迦華。從叫喚大地獄中滅已出生者，有二根相，一名多五根、二名常超越根，有如是色、如是形相，譬如毘離那迦華。活大地獄中滅已出生者，有二種根相，一名墮落眼根、二名事境界根，如是色、如是形相，譬如目真隣陀華、孔雀華，或如孔雀色。從黑繩大地獄中滅已出生者，有二種根相，一名有憂愁根、二名尼私多波帝陀炎30隋云出生，如是色、如是形相，譬如31薝波迦華。此為五根相。大地獄中滅已出生者，又何故言根？以境界故、諸32根生故。若於此處言根者，彼處處依國，33或名伊梨耶提，亦名胡求摩34帝，亦名多寐帝也，亦名尼西毘多也，亦名作處也，亦名作相也，亦名般若林也，亦名想林也，亦名生也，亦名勝也，亦名稠勝也，亦名盧脂耶，亦名阿波荼婆娑那。阿難！是等諸根名者，如來所知，種種言辭應分別演說。」
大威德陀羅尼經卷第九
校注
- 【大正藏】聚＝眾【明】
【CBETA】聚【大】，眾【明】 - 【新增】昧【CB】【麗-CB】，味【大】
- 【大正藏】致＝胝【明】下同
【CBETA】致【大】下同，胝【明】下同 - 【大正藏】（廣）＋說【三】
【CBETA】說【大】，廣說【宋】【元】【明】 - 【大正藏】陀＝他【三】
【CBETA】陀【大】，他【宋】【元】【明】 - 【大正藏】想＝相【宋】
【CBETA】想【大】，相【宋】 - 【大正藏】諍＝爭【三】
【CBETA】諍【大】，爭【宋】【元】【明】 - 【大正藏】遠＝遞【三】
【CBETA】遠【大】，遞【宋】【元】【明】 - 【大正藏】霍＝癨【元】【明】
【CBETA】霍【大】，癨【元】【明】 - 【大正藏】背＝皆【宋】
【CBETA】背【大】，皆【宋】 - 【大正藏】絞＝㽲【元】【明】
【CBETA】絞【大】，㽲【元】【明】 - 【大正藏】彼＝被【三】
【CBETA】彼【大】，被【宋】【元】【明】 - 【大正藏】令＝冷【三】
【CBETA】令【大】，冷【宋】【元】【明】 - 【大正藏】陰＝癊【元】【明】＊
【CBETA】陰【大】＊，癊【元】【明】＊ - 【大正藏】唯＝惟【宋】
【CBETA】唯【大】，惟【宋】 - 【大正藏】時＝持【明】
【CBETA】時【大】，持【明】 - 【大正藏】看＝著【元】【明】
【CBETA】看【大】，著【元】【明】 - 【大正藏】頂＝項【三】
【CBETA】頂【大】，項【宋】【元】【明】 - 【大正藏】左＝右【三】
【CBETA】左【大】，右【宋】【元】【明】 - 【大正藏】右＝左【三】
【CBETA】右【大】，左【宋】【元】【明】 - 【大正藏】羞＝著【三】
【CBETA】羞【大】，著【宋】【元】【明】 - 【大正藏】屎＝𡱁【明】
【CBETA】屎【大】，𡱁【明】 - 【大正藏】脫＋（不）【三】
【CBETA】脫【大】，脫不【宋】【元】【明】 - 【大正藏】屎＝尿【明】
【CBETA】屎【大】，尿【明】 - 【大正藏】諸＋（惡）【三】
【CBETA】諸【大】，諸惡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔汝〕－【三】
【CBETA】汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔梵云…道〕八字－【明】
【CBETA】（梵云…道）八字【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】耶＝也【三】
【CBETA】耶【大】，也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】二＝三【明】
【CBETA】二【大】，三【明】 - 【大正藏】隋＝此【明】
【CBETA】隋【大】，此【明】 - 【大正藏】薝＝瞻【三】
【CBETA】薝【大】，瞻【宋】【元】【明】 - 【大正藏】根＝相【三】
【CBETA】根【大】，相【宋】【元】【明】 - 【大正藏】或＝城【三】
【CBETA】或【大】，城【宋】【元】【明】 - 【大正藏】帝＋（言）【三】
【CBETA】帝【大】，帝言【宋】【元】【明】