《佛說造像量度經解》

一、菩薩像

八大適子等已成正覺，而由其往昔願力感化應身菩薩相者。彼像造法，南面正坐，與佛像無異。若夫陟位歷地之菩薩位大乘五位也，一資糧位、二加行位、三通達位亦名見道位、四修習位、五究竟位也。地，即十地，宜置旁列，與侍奉至尊諸像相類。其制身之縱廣約等十搩，每搩十二指，共為百二十指。而為胎偶之增法，除非鼻準及頦下各加半指之外，可宜不加增處不必加增，其必得加分處隨宜加分，各致其曲，而俱不可令彀半指像傳有附載云，凡夫身量，竪八十四指、橫九十六指為止，縱廣不等。因其二萬一千六百業息故，蓋一晝夜之吸呼二萬一千六百息也。內分十二節，蓋隨十二時也。每節分得息千八百。菩薩自發心進步行道時，業息漸滅，而隨其滅幾數，以慧息遂長幾數，如是方得初地第三位歡喜地，通達位則業息滅盡一節千八百，而慧息長滿一節千八百，以是形於外相，得縱廣相等百八指。如是漸進，踐至第九善慧地，每地兩息減增各一節，而形相各增二指。方至於第十法雲地境，即如前減增一5節，此共滿十節，而形相指分共得百二十有四指。越盡十地而至究竟位極處，兩息餘末二節，一減一長皆盡滿，而即得圓滿報身，則外相增一指，共算足滿百有二十五指之句。然而正傳中則總略之如前，今亦從之。髮攢高八指。頂尖寶嚴二指。面形似鳥卵，具喜悅慈愛之容。目長三指、寬分一指，如蓮華瓣。取長四指。兩脾樞外邊相去十九指。天男相無髭如將足十六歲童相，服飾同報身佛像而輕健，以華鬘為絡腋焉。

附佛之受用身，為淨居天主。變化身，作穢土人師。菩薩之受生，亦莫不托於色欲兩界，天人二種若隨類變化之應身不與，故論相者，一面二臂為本元。而祕密部所出，多面廣臂諸異相，或借外相示內義如怖畏明王相，其九面為示大乘九部契經義等類或為調伏諸異怪，故現非常相如囉叉鬼王，因具十頭以自慢。時觀音大士特變十一面喜怒并具之異相，而折絀彼傲氣等類是也。手足義亦然，亦可以類推也時輪、盛樂金剛、使畏、大悲觀音等多面廣臂之數分法，諸家傳授互有所異，然其義理不忒。明其一，則餘者可推度而易知也。今單出一相，以為總軌之元式。如十一面千臂觀世音功德尼式、番王式等，有番漢數樣。今擇一合本足證者述之，身量同佛立像，而臍密間添四指，通身白色。元正面縱分同佛面，廣十指，慈相。其右廂面藍色、左廂面紅色，此二面縱分同正面，而廣分只得其半，外添鼻準高分一指畫像之謂也，若胎偶則橫分只作八指，凸且扁。此三面謂之法身三面。第二層正面竪橫同作八指，色黃白，悲相，髮際三指兩眉微顰而無笑容。其右面正黃色、左面赤黃色，此二旁面縱分同正面，而廣只得其半，外邊添鼻分六麥分胎偶則廣分六指。此三面謂之增長三面。第三層正面七指，色赤白，喜相具微笑容，髮際同前。而其右面綠色、左面紫色，此二面縱分同正面，而廣分只得其半，外添鼻分五麥胎偶則廣分作五指。此謂之報身三面。以上三層，右三面皆作顰眉直視微怒相，左三面皆喜悅相。第四層單面，大怒明王相，竪橫平六指，青色，髮之崇分亦然髮稍旋凝如獅子鬃鬣。頂上彌陀佛頭化身面相紅色或作金色，頸一指，面輪五指，髮際指半，肉髻一指，寶髻半指。每面分均分十二少分，依常制之各指推捫比較，以度定各面之眉、目、鼻、口及準頭等直曲寬狹。除彌陀面外，餘十面皆俱三目本教經曰目數千。又三十二。正面之兩耳貼在旁面之腮上以上為畫像之準也。胎偶則第二層三層正面之兩耳俱各向前移一分，即前說元正面之廣分。胎偶作十指，同義。知此一像，則一切具多面像者可以依是推度矣。其廣臂之布設法，自心窩而上比至六指處胎偶則六指零半指處，從正中橫量各一搩，至兩腋竪繩，即作點記上比肩頂三指，下比腋肢三指，再從兩邊之記號起，向外各去正五十指之地，畫圓圈作環記。所作諸手雖伸，亦不得出此環記之外。手足雖多，根同生於一樞，其式約略似扇把橫軸所攔。適手舉者，餘手從上向下排；適手垂者裏收者同，餘手自下往上排此式以經為徵，且天竺國齎來像軀多見如是。今漢番同俗，不管適手之舉垂，但是餘手盡作由上向下者非是。千手者，法身八手、報身四十手、化身九百五十二手，共計滿千手也。即從前說環記起，向裏次第各驀四指，復畫五層圓圈。於是從前說兩旁點記起，向外至於內圈，直拉絣線勻分六分除却身質所佔之分，兩邊各作三分，合算六分；第二層上兩邊各分作十二分；第三層各分十四分；第四層各分十六分；第五層各分作十八分；第六層即前說外邊總括環圓記也兩邊各分作二十分，而以為底盤境框。復次始作法身八臂：二適手當心合掌兩掌不宜緊貼，中作虛之，餘右第二手持白水晶念珠，左第二手執白蓮華，右第三手執金輪，第四手作施願印，左第三手執弓箭，第四手持軍持舊翻澡瓶，因其用而名之也。又有譯作胡瓶者，對華言之也。今合其名實而直翻之曰頂沃。其納口在腹，吐嘴在頂，頸長嘴小。除二適手，餘六臂俱排開。而畫像不出內圈之外，胎偶亦依此推度之內圈六分，即為此六也。手頭須排均勻安置。其持數珠、蓮華之手，則對兩肩外邊，手頭向裏覆，而以指捻持之。執輪及弓箭手頭略舉之，餘二手頭略垂之。報身四十臂，從上向下排，右翼二十手，挨著次第，一擎執佛像釋迦佛之像、二如意寶珠、三日精珠、四青優波羅華、五錫杖、六白色金剛杵、七利劍、八鐵鉤、九白拂。左翼二十手亦挨著次第，一寶殿、二寶篋、三月精珠、四紅蓮華、五鉢盂、六金剛鈴、七傍牌、八羂索、九楊柳枝。其左右第十兩手，合拱前面作等融印對拱臍下四指處，右仰左俯，兩掌合而以兩巨指相把之。復從右第十一手挨次排下，十一賢瓶腹大而圓，頸之長分有其腹，竪向三分之二，口向外捲、十二寶山、十三髑髏杖髑髏在杖上頭、十四梵夾、十五鉞鈇、十六金剛鐵椎、十七作施無畏印、十八玉印、十九長槍、二十交杵。復從左第十一手挨次排下，十一寶鏡、十二玉環、十三右旋白螺身質右旋，其衽則反迴左轉。按螺蟲骨身通是左旋而衽迴右轉，今番僧寺廟為樂器用者即是，謂之凡螺，亦謂逆轉螺，不為貴。傳云：螺身輒轉生螺，連轉五次者即變右旋螺，謂之仙螺，亦謂順運螺，在處大有吉祥，世間甚為罕有、十四五彩疊雲、十五蓮華心蘂、十六鐵金剛橛、十七禾穗、十八蒲萄、十九鋼叉、二十黃蓮華。此四十手，不出內頭一層圈外兩翼各二十手，根同一樞，歷歷均勻，展如扇把。其像如千臂俱全者，此二十手俱由上至下只排一行。若不作化身諸手，則起第十一手復始排作一行，而後層諸手次第安排，互現前層諸手隙間。次作化身手九百五十二臂，照前所畫第二圈，兩邊直繩各有十二分，每分分作六分，除兩邊極下各一分不用外，其餘每分作一手，共得百有四十二手。復次第三圈，兩邊直繩各有十四分，每分分作六分，除兩邊極下各一分不用外，其餘每分作一手，共得百有六十六手。復次第四圈，兩邊各有十六分，如前分除之，共得一百九十手。又次第五圈，兩邊各有十八分，同前分除，共得二百一十四手。復次第六圈，兩邊各二十分，如前每分分作六分，而每分各作一手，則共得二百有四十手。合前諸手，是得滿千手也。此九百五十二手，悉作施願印手掌側仰之而少垂，掌中眼目參差互見，一一分明千手掌中皆有一目。諸臂相皆極柔順圓好，如正開之蓮華，各不侵礙。數雖千名，而觀者自不覺其多矣。法身八手，形如常制。報身四十手，微細於法身諸手長分相同，其寬奘分。則此四十手比前八手奘二十分之去一分。以是遞推，凡後層列手奘分，俱照前層諸手二十分之除去一分，只作十九分便得矣。胎偶者，其四十八手但可收之無礙者，向前隨宜收之，則後層諸手得䯳爽矣。故或舉或垂、或伸或屈，左右對偶，意自相應。蓋亦觀其執物之勢隨宜布置，不必盡以邊圈為度。惟從前往背面，層層次第，離空皆令均勻，則不礙於背光單作法身八手者甚多，四十八手者已屬罕見，滿作千手者更少矣。蓋因不得其法，難作之故耳。本經雖有持明人依像修習時，不要務必待千臂全修之語。然而解義云，謂其千手乃為賢劫千位輪王，千眼即賢劫千佛焉。則面臂全具之功德自然大也。凡一切廣臂相。俱以此為元式。其有多足者，則自兩元足外邊，起兩股根樞，畫餘足邊際，漸廣之以至於足指尖。其足趺與諸指，但得分明現見即是。八件寶飾及衣服等，俱同報身佛像三層面寶冠，下層者不宜遮過上面嘴脣以上，而以仁獸皮為絡腋舊作黑鹿皮，未詳其義。按仁獸，梵云吉哩二合斯那二合薩𪢘，華翻黑脊，蓋因其毛皮而稱之耳。常見西番國歲貢物件有此獸皮，形似山羊而小，毛短薄，色多微黃，脊毛純黑色，天性最慈，為人忘己。據使者言，捕時不事獵圍，惟二人執兵尋其棲處。既望見，詐為相鬪狀，喊聲對罵，且作揮兵相擊勢。此獸見之，以為相害，遂欲解救，犇至隔立二人之間，至死不去，遂得而刺焉。本朝官譯名謂之仁獸。其披法，則毛向外，頭前尾後，斜披左肩上，以頭皮遮著左乳，而將右邊後腿皮從像之背後由右腋下，挽過至像之前，與右前腿皮互相交盤縛之。此一件服飾，諸經典未見他像所用，惟獨觀音及慈氏菩薩像有之，兩足平立，兩胯外邊相去廣量作二十四指。

二、九搩度

佛之畫像及菩薩像量度，謂之十搩度。此九搩度者，自初地菩薩以下，總攝二種聖像之常制也世間聖及出世聖。縱廣相等各九搩，每搩十二指，合滿百有八指。其分法，則面輪、自喉至心窩、由是至肚臍、至陰藏，各一搩。股與腨各二搩，共為八搩九十六指。髮際、頸、喉各三指共六指，膝蓋、足趺各三指共六指，合十二指，為一搩。通計九搩。此乃縱分之九搩百八指也。廣分起心間平至兩腋左右各十指，兩手臑各十八指共五十六指，兩臂各十四指共二十八指，手頭各十二指共二十四指，合共得百有八指。斯即廣分之度，而以搩分得九搩也。以右制為格局，而諸賢聖又各稍有差別，謹列於左。

獨覺像如十二辟支佛等，頭頂上微現肉髻，面目作於佛同，體肢之闊量周度，皆推模取準於前篇後皆放此。

羅漢像十八大聖徒、十六阿羅漢等，頂無肉髻，相貌或老或少、或善或惡，以及豐孤俊醜、雅俗怪異、胖瘦高矮、動靜喜怒諸形。色，赤黃白黑俱可。目正鼻端。最忌根肢缺傷。然亦隨其耦對，參差得宜為妙。此與前獨覺像，并著僧衣者也。

佛母像，五行之真性，為五部佛母亦謂明妃。或有佛菩薩被大慈力，以就世間之通情眾生通情惟母恩重且周特化女相者，或善信女人女神發弘誓、行大乘願滿成道者，俱通稱佛母經傳雖有天女仙女之呼，然皆隨其當時所現之裝，有大小分之宜。其為像之尺寸，則更無有分別。予曾見一種尺寸書，有百二十五指及百二十指等之分。猝見似乎有理，深詳之間有謬乖之論，且不得其梵本，未知何人集纂。難以考信，故闕之。其像作十六歲童女相，乳瓶廣八指，周三倍。胎偶則凸高分四指，堅實不傾精氣足而不搖之相，因無欲故也，乳尖珠高闊各一指，雙瓶中間橫二指。髮作半攢，崇六指，向後傾之，餘髮下垂而梢過手肘。面形如芝蔴或作卵形，目縱三指、廣半指，似優波羅華瓣形。臂梢、脛梢、指尖、腰之極細處，俱比他像稍細，而肩頂亦作低二指。下身之廣闊分，比本制諸像稍加寬厚。衣服莊嚴，同菩薩像，而總用正大窈窕之相方可。

三、八搩度

《戒教王經》云「一切威怒像，通作八搩度。」謂忿怒明王及惡相護法神，乃以慈力，為降服世間純陰毒種，特變猛烈之相者也。上品謂之明王如十大明王，列於眾者即為護法如大黑神等，內中雖亦少有分別，然格局則同作八搩，豎橫平等九十六指也。其分法，面輪、頸至心、至臍、至陰藏，各滿一搩共四搩，股脛各十八指，合三十六指，共為三搩。髮際、膝蓋、足趺各四指，合為一搩。通計八搩，是為縱分指分得九十六。廣分從心間至兩腋左右各十指，兩手臑各十四指，兩臂及兩手頭各十二指，合共得九十六指，斯即廣分之度。而以搩分，得八搩也。底座高一搩蓮華十指，日輪二指，日月層疊者各得一滿指。若有生靈，則其臥身區分作八指，而日輪作一指，華作三指，隨宜加減而俱不出一搩也，蹲立而足尖向外，右踡左展亦有反此者，二踵直對間空三搩有齊踡蹲踞者惟留四指，須得蓄威蘊怒、山臨岳發之勢方妙奪怒相具九勢，身語意三門各具其三，僊僊軒舉狀、仡仡莊勇貌、桓桓威武貌，身之三也。大笑、叱吒、可畏，語之三也。慈悲、浩然、寂然，心之三也。面形，男方女圓，三目大睜，紅且圓，顰蹙兩眉，頭髮竪立高一搩。上安頂嚴部主佛高四指。髮眉髭鬍皆赤黃色，熾然作火焰之狀，張口呲牙而卷舌。五髑髏為冠，冠高六指、橫四指髑髏身高亦四指，其上寶嚴二指也。瓔珞莊嚴天衣同菩薩像，而虎皮為裙，蛇為絡腋間有宜乎別扮者，亦看其神之等差耳，背靠作烈火焰。此格內亦有二種：一微露和悅容明王多用斯相，目長二指、寬指半，上下牙齒間空亦指半，通身不露骨筋脈絡，腹垂遮股節約三分之二謂之夜剎怒相；二甚怒大惡相護法多用斯相，眼目縱廣平等二指，上下牙齒相去亦二指，鼻孔反豁，手足筋悉皆暴露，指甲尖似虎爪謂之羅剎怒相。別有無上教經所載，中圍輪王佛像時輪、喜金剛、上樂明王等，亦可為奮怒相屬謂之仙人怒相，然而中土自來未經流傳，故不更述大略起於髮攢，一切體肢量度悉同佛報身相，而雙眉微顰，三目長三指、寬十麥分，張口上下牙齒相去只得二麥分，髑髏為冠，而以五十新頭為絡腋鬘。女相則隨髑髏為鬘，象皮為衣，有用人皮者。骨鏤五印，骨珠瓔珞以為莊嚴。此間所說衣鬘以嚴。乃無上教一切明王護法怒相之通用者也。

四、護法像

一切護法神，總歸於男女二宗。男宗以大黑神為首，女宗以福女天為首亦名功德天女，此乃據無上教而言也。若依通教，則屬於主守國土神，一天下有八大守土神。印土西番番僧諸剎，莫不以斯二尊為先。其造像之尺寸，則既明於前章矣前說護法大怒相者，即此類也。二位並青色，黑神右手執鉤刀、左手摯顱器，福女右手揮劍、左手同上。亦有黑神作官扮者。其餘則西域約稱曰道八十八神八大天、八大龍、八大6曜、二十八宿、四大天王、九大怖畏、十五鎮方天、八大守土神，東土通尊護法二十諸天。其內雖有互見如世間三尊及帝釋，已入八大天中，復入鎮方神之類，然亦因現各異，不得認為重複也神通妙用，分而百千、合而為一、統攝既殊、因見自別、未可執一而論也。今取像傳所載數尊，并遵中土風俗，參考而述之，以便於後世興福家云內中大底中土罕見者，各位名下俱註其相。○其應入九搩格局者，大梵天鎮上方神、大自在天鎮東北方、那囉延天亦算鎮方神，青色，微怒相，顰目睜目而不張口也，善扮右手擎執金輪、左手觸胯執寶杖。以上謂之世間三尊；欲自在天即魔王天，賢劫千佛之弟，琢磨千兄速成道者。紅色善相，左手執弓、右手執箭作武扮、帝釋天主鎮東方神。以上乃八天中五位也；多聞天王、持國天王、辯才天女、功得天女、韋駝天童、堅固地神、菩提樹神、鬼子母天、摩利支天、日宮天子、月宮天女、水天鎮西方神，白色善相，兩手持蛇索；娑竭囉龍王、風天鎮西北方神，綠色善相，手執風旗。○其應入八搩格局者，增長天王、廣目天王、金剛密迹、散脂大將、火天鎮東南方神，紅色善相，頭髮連鬢，鬍鬚俱赤黃，具寶冠耳環手釧，著縵衣，右手持念珠、左手持澡瓶、閻摩囉王、囉剎鬼王鎮西南方神，青色惡相，右手執利刀、左手持賊人首級、阿脩囉王亦算鎮方神，黑綠色，武扮，右手執利劍、左手執圓盾；持瞢財王鎮北方神，黃色善相，武扮而載寶冠，右手執寶杖、左手持財囊活鼠狼口吐珍寶者、金翅鳥王人面，鳥嘴、牛角，腰以上人身、以下鳥體，頭面青色，𩓐頸至胸紅色，而兩手合掌於胸前。肚腹白色，腰以下黃色，翅尾綠藍交雜。兩角間嚴以侔尼寶珠，及具耳環項圈、瓔珞臂釧，雙翅展而欲舉之狀。六搩制，吉祥王菩薩即邪引天也，乃八大天之一，又算鎮方神數，又為八大守土神之一。白色善相，象頭而左牙拆，右手執鉞、左手拏帶葉蘿蔔，身量尺寸見於下以此三十六尊，可為兼舉一切護法總要，而八部鬼神無一不被總統也八部鬼神者，一天、二龍、三夜剎、四香陰、五非天、六大鵬、七疑神、八腹行。復有言八部鬼眾者，一香陰、二噉精、三甄卵、四餓鬼、五諸龍、六臭鬼、七夜剎、八囉剎。此乃世間鬼神之總略也。六搩制者，竪橫平等，以六搩為度，一名侏儒量，即諸矮身像度也。今惟錄吉祥王菩薩一尊，竪橫各六搩，指分得七十二。其分法，則面輪一搩象鼻不在分內，以下至心窩、肚臍、陰藏、各十指、而以搩分得二搩有半。足之股脛各一搩、膝蓋、足踵各三指，湊成半搩。通計共為六搩，指分七十二指，此縱分之量度也。廣分，胸膛橫一搩，兩手頭各一搩，兩臂各十指，兩臑各八指，合成三搩，通計亦是六搩七十二指，而為廣分之量度也凡此格局分法，諸家互有不同，且多訛傳。今細加校勘，悉正其誤。

五、威儀式兼載須知補遺

威儀，言手印、幖幟、坐住勢及一切莊嚴也。東方金剛部主不動如來，藍色，手印於圖樣中釋迦佛手印同，謂之降魔印。幖幟則五股金剛杵，竪置左掌上，而大拇、無名二指捻持之。南方寶部主寶生如來，黃色，手印右手作於圖樣中救度母右手同，謂之施願印，左手如前正定印即如釋迦左手。幖幟，麻尼珠，置左掌上。西方蓮華部主彌陀如來，紅色，手印同圖樣中無量壽佛，謂之禪定印，亦謂等持印。幖幟，紅蓮華。北方羯磨部主不空如來，綠色，手印左手如前正定，右手胸前或乳傍，手掌向外略揚之，謂之施無畏印。幖幟，五色交杵，捻執左掌上五色交杵，上五峰紅、下五峯白、左五峯綠、右五峯黃、中心藍色。中央如來部主毘嚧如來，白色，手印二拳收胸前，左拳入右拳內把之，而二巨指並竪，二食指尖相依，謂之最上菩提印。具幖幟者，則二手等持如無量壽佛，去其寶瓶而安金輪是也。此五佛頂嚴，各作五股金剛，以具五部之義。或作麻尼珠頂嚴亦得須知不可執泥。以上五印，略為諸佛手印之總綱如造多佛像而不知其手印者，內分五數為一𤳖，通用此五印，是古來傳授。若有餘零，則以下說別印補之。其有以左手作拳，巨指尖平入右拳內握之，起立當心，謂之毘盧大智印。不空佛施無畏印如前，而大拇無名二指相捻大藏祕要誤作大小二指，餘三指竪如旛相，乳傍手頭向外覆之，謂拔濟眾生印。又釋迦佛大乘法輪印，同圖樣中文殊菩薩手印除去兩邊之華，今釋迦佛以此手印造者，人多誤識為彌勒佛，因其手印相同故也。又右手胸前揚掌，而巨食二指相捻，作畫策指示之狀，謂之說法印。右手作施無畏同前，而左拳執袈裟角，傾垂作如鹿耳於當心，謂之授記印。又期剋印者一名禁伏印，怒相多用，中指無名指並屈，以巨指掩之，食指微竪，小指作鉤。此等甚多，詳載大藏密要維揚福國寺僧元度所集等經傳化身像多用空手印，報身多用兼幖幟，然亦不可執泥。凡作一切印，手指俱須柔順，一一相隨，如新開華瓣，不宜作硬拙礙眼。

○八大適子者，一大智文殊菩薩杏黃色，幟，梵夾，收卷亦可、二大慈彌勒菩薩色同上，軍持、三大悲觀音菩薩白色，蓮華、四大行普賢菩薩紅色、或淺藍色、或白色，如意寶、五大勢密主菩薩綠色，金剛杵、六大力空藏菩薩藍色，劍、七大願地藏菩薩黃色，鮮菓、八大勇除障菩薩白色，寶瓶。右為多見錯誤故，因取通用一式，類載於此。若欲用雙幟，則便取於他典可也。即文殊加寶劍，彌勒加龍華樹枝之類。

○十二辟支佛者，一消煩、二明積、三無畏、四勇調、五利慧、六山勝、七大聲、八鱗角、九除毒、十示神、十一獅子吼、十二速意出普明成就儀。緣覺像頭頂上肉髻微現者，為其不數正量之說也。正作連髮三指，而周其三倍，微偏近枕骨。禪宗語錄第八祖佛陀難提，頂有肉髻者，蓋是此類也。

○十八聖徒者，一上行第一聖摩訶迦葉、二多聞第一聖阿難陀、三智慧第一聖舍利弗、四解空第一聖須菩提、五說法第一聖富樓那、六神通第一聖目犍連、七論議第一聖迦旃延、八天眼第一聖阿那律、九持戒第一聖優波離、十密行第一聖囉睺羅以上稱十大弟子、十一化俗第一聖優陀夷、十二火定第一聖索伽怛、十三苦觀第一聖婆的性呵、十四樂靜第一聖憍梵鉢提、十五謹慎第一聖佛弟難陀、十六獅子吼第一聖阿說示、十七正辯第一聖婆摩羅夫、十八初度第一聖阿若憍陳如。是十八聖徒，皆數聲聞，出毘尼十萬品，今時知者極希，故特拈出以示後人其列位次第，舍利、目連二尊，手執振錫、鉢盂，站世尊兩傍，西域來式也。以次十六尊兩邊列坐，而以陳如、迦葉二尊為左右領首。普明就儀言：緣覺聲聞印幟莫定，振錫鉢盂等，看其隨宜云云。則用等持、施願、施無畏、說法、合掌等印，及執持振錫、鉢盂、梵夾、念珠、澡瓶、清拂、蠅塵、如意、拄杖等俱可也、十六羅漢，詳《法住記》與《三藏教乘》二法數按西番十六羅漢像，俱有手印幖幟，並載公案。然總未得其梵本，故未敢錄。

○聲聞羅漢雖居九搩之度，眼目長分只作二指，而寬分隨其面相之所宜。

○人間轉輪王身量，亦是縱廣平等九搩，目分同上長二指、寬一指，類乎帝釋等天像。而其分別，惟可使具髻鬚，或作得老容、若作天男相，則不可也。因人王有老有衰，而天神止死不改童容故也出阿思陀二合仙子像傳。○庶人身體，竪裏向三搩半，以指分八十四指，橫量四搩九十六指或反此者，所以謂之縱廣不等，不具量度之相也出《無垢光論》，蓋言其大概耳。今時竟有以為緣覺聲聞像法應隨庶人身量之說者，何其謬之甚哉。夫世間福德報獲輪王之身，尚且得九搩度及具三十二相經云：諸相雖具，不如佛相之顯明焉；何況三生修具，漏盡脫塵，以證聖果者乎？是知當從前說九搩度以為準制矣遵黃冐祖庭斗率山寺祖傳準量法也。

○佛相坐式所云金剛跏趺者，即圖樣內釋迦之坐相是也。左股上置右足，而左足入於右股下，謂之菩薩跏趺。兩足少展而足脛左上右下，相交於二膝下者，謂之蓮華跏趺。如圖樣內救度佛母坐法，謂之右舒相；反者左舒。左踡而右膝直立其邊，謂之勇猛跏趺。坐高座而兩足下伸者，謂之善跏趺餘見明王像章。

○凡言善相者，其相貌莊嚴，俱同菩薩相。言惡相者，同明王相。官扮者，著大領寬袂袍，寶帶朝靴。善相寶冠，忿怒相則用髑髏冠。武扮者，身著鎧甲，寶帶朝靴，頭或盔或冠，看隨其宜也。

○大黑神像，或用六搩度者有之。然今不從。

○髮攢雖云菩薩作整攢，佛母作半攢。然嘗見西域諸像，佛母有作整攢者，菩薩亦有作半攢者。

○一切諸像，用純金色亦佳。

○佛法未入中土之前，已有諸方神像如竉神、龍王等類，相貌莊嚴，自仍舊制亦得。曾見西天佛子第五代傳，引五隅總持經曰：凡為鬼神，貴乎方俗云云。

右所列格局制度，皆悉從經傳考校詳定，興福之家但以欽遵莫違，則理義不忒，而功德具勝。若夫神佛菩薩，具大慈悲、善巧方便，隨類應化、就緣收生，是其微機妙用不可思議，豈得以是為等量哉。

六、妄造誡

若不具尺寸之過惡如何？則《出戒大教王經》曰：口面一○自人中根至頦尖為口面、頸二及腨三，俱長為極惡言三處皆過量分也，主人失本業，被遣外流落。腮邊一、胸膺二、脇三，齊塌愈甚忌言三處皆不盈滿也，常遇破敗難，所為不適意。額顱一、鼻二、乳瓶三並歪是大過，奉者不長久。爭訟被令墮。脊旁一、胯二、股肉三，皆平不盈報，或損壽命限，恒逢盜賊惱。頂蓋一、背光二、座三，咸小狹窄愆，恩人多負義，福衰壽不堅以上乃三會成咎，所謂極惡也。若犯其一二，雖不為極惡，亦是大過。眼、耳、鼻、嘴唇、額、頦、腮等處，不明或不正，定遭種種辜。反目急喘狀，猶如驚動勢，飄蕩離故鄉，所作常不利。手印幖幟錯，憂愁相纏綿，別有宜戒者，一一叵盡言。智者須謹慎，因果不爽故，相勉莫莽鹵，欽遵準量度。

𩒰恒辣二合子仙所作像傳曰：造像慎忌三病俱湊之過。眼一鼻二手指三俱短，或口面一𩓐頸二足腨三皆長，或額顱一耳葉二胸膛三俱狹窄也一本胸膛作鼻子，犯則必出不測之大禍，而永不寧。竪橫不等者，主田蠶被災。身體肢根中有歪斜，則子弟多出僂攣躄缺之殘疾。鼻塌出謬愎。一切相中，眼目最為要。股根瘦者，𭑩胎多廢半途。圓處不圓、滿處不滿者，果穀屢不收。其餘小處不合尺寸，則失物破財。像有拆斷，則嗣族衰敗。裂文，應起盜賊。又阿思陀二合仙子像傳云：量度不準像，正神不受寓；反別邪魔鬼，為所依而住，駁善助不祥，任意縱其欲云云。所以是等之形像，宜重修理，或改造。先作阿哩伽二合儀軌，徙靈光，乃擇日而塑像。所有舊像木偶者，淨綿或淨布纏繞，以淨香油合密漬之，以火然化，而沈其灰於清淵。石泥等胎者，曠野淨處掘地仞許深窖，而謹藏之。若係金銀銅鐵等像，則可鎔化，仍復合用於新像胚質。主掌是事者，乃已獲仙位之人方可。若凡夫為之，則恐不利於本身也上一則亦出𩒰怛辢二合子仙像傳。所言已獲仙位之人者，謂實受灌頂而究竟修練呪數圓滿者，乃指持明士人也。中土少有，或番僧中得之。若必用中土僧人，亦須道高德重、民贍神欽之士。若凡夫不能感動鬼神，所以或恐招禍也。右論特為佛菩薩之像，而他像次之。其所說罪辜之事，則明知故犯為極惡，不知而犯者亦以為大過。其於過惡相反，即是吉利譬如豎橫平等，田蠶多收之類。當其善惡果報者，像前事奉持明人為上首，而功德主與工人次之，以及隣里鄉黨俱有霑蒙也。近時有工家稱梵式宗，乃其所為佛像，輒作長頸縮腮、狹胸寬目。所為羅漢像，眼目與佛相同處頗多。蓋流源疏闊，失迷口傳之故耳。

七、徙靈略

阿哩伽二合儀軌者，即徙靈光之法也。凡重葺之舉，先不作此法。而冒昧妄動者，即犯毀像廢塔之罪。若當時幸遇持明士，準阿哩伽儀軌徙靈光，則彼自有廣略作法。若用別僧，則先備改修之一切應用物件，至於巧工等齊畢，然後擇日。而期辰前一日，按其各宗則例，作銷災吉祥道場，奉齋本宇佛祖天神。至於土地諸祠，及濟一切貧乏，皆被豐足。禱祝之際，專發至誠虔心，健立志量，且思且誦曰：

　　　畢，壇主拈香，掌罄者鳴罄，三拜起，眾胡跪合掌，壇主高聲祝云

某甲率領眾等，實發道心，至誠仰啟覺聰、俯垂鑒證。今特為重葺聖像，因具足福德瑞祥，以寶壇勝境鞏固，而供用資糧增長，廣攝遐邇不偏，普脫苦惱患難，教化熾盛無邊際，眾生歡樂永平安。所以敢舉改容事，竭盡施主某等力。恭奉如來遺留勅，欽遵古德通畫一。明日穀旦徙靈光，慈悲準允錫利益作樂。觀作欣然即許之想，遂唪誦別讚頌等，照平素常例令竟之。次日即正日也齋濟道場同昨日，而唱諦力畢即我等誠心云云六句也，用一明亮鏡，壇主拱執像前，向像影對照，祝辭同前。而其中「明日穀旦」四字，改作「今日此時」四字讀之。作樂時，壇主念惹引吽引婆母二合和引○且誦且觀，作彼在像之智慧靈忽然離像，猶若鳳雛之解卵㲉，即如流星孛入於鏡中之想。復以紅色淨袱蒙裹。時一人亦拏一淨袱，齊蒙像面，且誦安住呪。

唵　蘇巴啦二合底思茶二合跋闍囉二合耶　婆引訶引○從此彼鏡不側不倒、上下不錯，正置於淨處。以後凡禮拜供養事輒作鏡前，而不可作於殘像前。至新像既成，而作安住之時刻，其鏡蒙袱總不得啟開。

本錄云：作徙靈之緣，為敗像重新及改修質相不佳之像。而其經過慶讚者質，本體也。質不佳，言材料不好。相不佳，不合尺寸也，或為舊地有所不便之處，因擇地遷移之類，必叵不動故是也。其正作之時，則人心合同而財用備齊之期也。據此則除他故外，但疑其相之不佳，若不犯三病會成過格，且未露不祥之形跡，而資用力劣，則未可輕動。不過課誦大乘經典，𮘗持神明真言，以厭彼未萌之咎，及滅其人心之疑。或將大寶樓閣總持書寫於牆壁，亦能鎮災致福。

八、裝藏略安像總持附

顯密兩教俱有裝藏之說，而悉言用舍利。中具二種，或曰四種法身舍利作第一，生身舍利次之。故西土風俗多用法身舍利，即五部大陀囉尼以為上首，一切經呪文辭是也。五大陀囉尼者，一佛頂尊勝呪此呪世人多知之、二佛頂放無垢光明呪在大藏忠字函、三正法祕密篋印呪同上、四菩提場莊嚴呪不字函、五十二因緣呪也此亦知者多，一名因緣法頌。而維字函造塔功德經等出處不一，有譯漢者有以漢文音之而未譯語者，內有雜用安種字一文處，乃是五部元主如來，與六大菩薩之根本明靈種字也。

頂上肉髻內oṃ，項喉內āḥ，心間衷traṃ，臍孔內hūṃsaṃ，密處hri，額上kaṃ。以上有𭘭木，則順書𭘭木前面；無𭘭木則書於紙，而安中畿分藏各正位處。畫像則就梵絣居中書之。又二目上二kṣiṃ字，兩耳上兩jriṃ字，鼻上中間khaṃ，舌根當口raṃ。此五根種字與齋問saṃ字滿六根，皆書於草創之素底各處，以被彩粉塗蓋。其㡧像之藏，亦應作如是。若已成者，則書於背面亦可。藏有五方之分，其中畿之藏，則頂上種字下安楞嚴總持，項喉種字下或傍安音聲字母，心間種字下或傍安一切智呪，臍間二種字上下及其週圍安金剛壽命心呪，密藏種字下安鞏固善住呪。其四方之藏，則前面佛頂尊勝，右邊無垢光明，後面祕密篋印，左邊菩提場莊嚴。此四呪之尾續及中畿之下，俱安十二因緣總持。其下正中墊財神天地輪。座內安護法善神之真言，及一切吉祥頌偈若護法像之座位內，則惟用吉祥偈。是等呪語，或用全部總持，或用小總持，或惟心呪，或用心中心，或本尊心呪。至於種字一文，堅固子一粒為止，呪數亦不拘多少，只度

其腔量之寬狹而為之。若甚小之像及衷實者，不用藏亦得。從印土來鉝麻像，不宜補添藏鉝麻，番語，即白銅也，或曰響銅。西域有此銅山，昔迦葉佛親遊斯山加持而授記之曰：當來迦牟尼佛出世時，彼教下人採茲銅作像。禮拜供養者，獲無量功德云云。其試法，近處夰置箇真堅固子則即吸取焉，或觸之則輒粘。蓋同氣相感故耳。夰，音泉，放也。

按天地輪有兩種：一前藏達賴剌麻宗派例，字頭向內，即此式是也。合用天輪在上而地輪在下，乃尊卑通道之理也。一後藏班臣佛宗派例，字頭向外，而合用地輪在上、天輪在下，蓋合地天泰卦之義也。兩樣俱可用，因其機在字頭之向方故云。

以上通用之制度，如胎偶之腔量甚廣，則附用大寶廣博樓閣善住祕密總持息字函等，一切吉祥真言竭力安之更佳。藏中所用真言，或梵字、或漢文，皆宜橫書，盡容於一行內。其餘行另書他呪，或本呪前行周而復始。惟不可一首總持半途間斷，折回來往複書。書字和用椒汁，則被蟲不食云。或欲此外附安經卷整夾亦得。大乘經律論安在心間以上，小乘經律論則安心間以下，俱額向上竪置之或有堅固子併裝，則與鬱金華同包束，置小淨盒內，連盒隨宜處安置。即所謂生身舍利者也，乃戒定慧之所熏修，甚不易得。其色有三，骨舍利色白、髮舍利色黑、肉舍利色赤，獲聖果者皆有。惟佛舍利槌擊不破，弟子舍利固分不及。又通稱靈骨。或曰內分有二：一謂行道舍利，或翔空、或發光；一謂入定舍利，閉其靈形不可得見。又骸骨與屍炭，謂身種舍。髮爪及衣服拂珠等，被氣所熏之物件，謂毛絮舍利。然斯二種，聖凡通具，惟本人之像中可用。若論通用之說，則傳所云凡夫身體所出者不得用，建立相反者不得用，穢污者不得用。其真聖實仙之身體所出者，不輕易得，且難識別其是否。故惟用法身舍利，為便而佳也。今錄全藏之要略，以為後人儗推之式。其用梵字，因其源從梵天處所流傳人間。且佛勅原文，具大攝受，凡見者、聞者、念者、觸者、書寫、讀誦、佩帶、禮拜、供養、右繞者，咸獲利益。番漢傳集，同作如此稱讚故也。不熟梵者，以番字及漢文書之梵番左始、漢文右起，慎勿脫落、錯誤、點竄一切西番藏呪皆用板印者，圖其甚便也，不論其文，或自尾向上、或從頭往下緊捲之，以淨糊封口不得用皮角膠等物，形如爆竹。記其上下，不可顛倒，倒則犯火災出將達大師傳。捲畢，以黃絹裹之，始終要潔淨，持八闕齋為妙書藏及裝藏日。或當時忌葷酒、禁氣惱等，一切不祥之事，發喜悅良善心，口誦十二因緣呪，或梵或漢，不能者默持他呪或念佛名號。譯漢因緣呪曰見五異譯中，取義淨法師譯：

按此頌，大小二乘、顯密教俱有之，全包三藏深義。凡作善事，持誦此偈，則獲無量功德。於是用五寶金、銀、珍珠、珊瑚、青金石、五甘露蜂蜜、石蜜、乳、酪、酥油、五藥菖蒲、仙人掌、一種草根苦參、烏賊、藤梨𭗠、五穀稻、大麥、小麥、綠豆、白芝蔴、五香白檀、沈香、肉荳寇、龍腦香、鬱金香即香紅華也，細末合一處，復7晒乾之，以少分塗於天地二輪間。多分再加諸般香麵，以窒一切空枵，為其不散不朽、不生虫蛀，堅固之本也。

○按𭘭木，乃塔幢所必須，於像則非必用之物。然像之甚大者，用之更妙。其法如係現採，則先擇珍產栴檀、沈速、檜、柏等、無毒、無刺而疆健者，若係購買，亦須重價易之，或以禮善求，不可強索盜取。既得之，則記其本末而陰乾之。作時本末不可顛倒本往下、末向上，為正，長分勘新像之量，亦作百二十五指為度言如來之像也。若他像亦以此推度，臍際分以上作圓而稍細，以下作方。尖不宜太銳，但得似塔之形乃妙。下根作五股半杵形畫作亦可，以朱粉塗之。所書之字，金為上、彩粉為中、墨為下他處亦如是差別。頂之一指入於寶髻內。項際下，即安手主心木，形圓。臍際下八指處，安足主心木，形方。足之主心木以下，梵𭘭餘四指，為密藏處。則內分之百二十五指，自不差矣。

附經云：聖像已成，即為人天共仰無上福田矣。而復用安住即安像法者，加被慧尊冥熏之力，神靈功德俱倍恒常焉。其法，同前徙靈章中演說。遇大持明仙士，則彼自然能遵《如來安像三昧經》在大藏止字函，或廣或略隨宜而為，不待言外。叵不塞責之作，則上齋下施普濟同悅吉祥道場，效前徙靈章作。而若其創造之像，則初祝之辭中「重葺」二字改念「創造」二字，「敢舉改容事」五字改念「今瑞像已成」五字，「徙靈光」三字改念「安住像」三字。次日，即照徙靈正日之法作而其重葺像。則作樂時，壇主親捧先所收靈之鏡，去其蒙帳，對像照之。謹誦惹引吽引婆母二合和引，而觀作其智慧靈光從鏡中瞥然出，而入潤於像身之想，誦唵蘇巴啦云云呪亦同。若創造之像，則作樂時，壇主默觀作自清淨法界被本尊為首，一切聖會招住凝融入於像身之想，且誦安住像呪曰即安像總持：

唵薩哩二合瓦怛他引伽怛麻儞沙怛第巴嘚入嚩二合剌入嚩二剌達哩二合麻達覩𭈚哩二合鞞娑引賀引

且誦且撒華米於像上鮮華或稻米，遂念招住凝融四字真言即惹引吽引婆母二合和引四字也。念誦畢，開光真言曰：

唵拶克二合芻拶克二合芻薩滿怛拶克二合芻尾刷達尼娑引賀引

請永住呪。

唵蘇巴啦二合底思二合茶跋闍囉二合耶娑引賀引○觀作永住本像寶胎，以慈遍臨眾生，保護攝受之想。

遂唪誦別讚頌等，照著平素常例而令竟之。當日會中，佛工為上客，而必厚資謝之。傳云：凡像神靈喜住有二因，一具足量度、二工師歡悅。其不宜慎之乎！此方嘗見裝藏，搥銀造心肝等五藏六府，及竭力所獲財寶珍物者，其念非不佳也。然無所憑據，且常招小人，令彼獲無間之罪，彼此兩生畏悔之心，依愚不用為妙。及開光不作佛事，而用烏雞等物，蓋非出內典者，宜永禁之可矣。

右二條，乃章佳國師語錄中節取者也。

九、造像福

二乘大小兩教顯密演示造像功德甚多，今惟就造像本經中節取兩則，亦足以勸發淨信善心矣。唐于闐三藏法師提8雲般若等，奉制譯出《大乘造像功德經》云「佛言：『天主！諸有曾經作佛像者，皆於過去已得解脫。在天眾中尚復無有，況於餘處。唯有北方毘沙門子那履沙娑，曾於往昔造菩薩像。以斯福故，後得為王，名頻婆娑羅。復因見我，今得生天，有大勢力，永離惡道。優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉，並曾於往世修故佛堂。由此因緣，永得解脫。憍梵波提，昔作牛身，追求水草，右遶精舍，食諸草竹。因見尊容，發歡喜心。乘茲福故，今得解脫。尸毘羅，曾持寶蓋，供養佛像。阿㝹樓馱，然一支燈，亦以供養。輸鞞那，曾掃佛堂。阿婆麼那，於佛像前，然燈施明。難陀比丘，愛重尊儀，香水洗沐。有如是等無量諸阿羅漢，皆悉曾於佛像之所薄申供養。乃至極下如那伽波羅，於像座前，以少許黃丹，畫一像身而為供養。由此福故，皆永離苦，而得解脫。天主！若復有人，能於我法未滅盡來造佛像者，於彌勒初會皆得解脫。若有眾生，非但為已而求出離，乃為欲得無上菩提造佛像者，當知此則為三十二相之因，能令其人速致成佛。』又答彌勒菩薩言：『彌勒！諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。若有淨信善男子善女人，於佛功德專精繫念，常觀如來威德自在，具足十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、一切智智、三十二種大人之相、八十隨形好，一一毛孔皆有無量異色光明，百千億種殊勝福德莊嚴成就，無量智慧明了通達，無量三昧、無量法忍、無量陀羅尼、無量神通，如是等一切功德皆無有量，離眾過失，無與等者。此人如是諦念思惟，深生信樂，依諸相好而作佛像，功德廣大無量無邊不可稱數。彌勒！若有人以眾雜綵而為繢飾，或復鎔鑄金銀銅鐵鉛錫等物，或有雕刻栴檀香等，或復雜以真珠螺貝錦繡織成，丹土白灰若泥若木，如是等物隨其力分而作佛像，乃至極小如一指大，能令見者知是尊容。其人福報，我今當說。彌勒！如是之人，於生死中雖復流轉，終不生在貧窮之家，亦不生於邊小國土、下劣種姓孤獨之家、又亦不生迷戾車等商估販貨屠膾等家，乃至不生卑賤技巧不淨種族、外道苦行邪見等家，除因願力，並不生彼。是人常生轉輪聖王、有大勢力種姓之家，或生淨行婆羅門、富貴自在無過失家。所生之處常遇諸佛，承事供養。或得為王，能持正法，以法教化，不行非道。或作轉輪聖王，七寶成就、千子具足，騰空而行，化四天下，盡其壽命自在豐樂。或作帝釋、夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王，人天快樂靡不皆受。如是福報，相續不絕。所生之處，常作丈夫，不受女身，亦復不受黃門三形卑賤之身。所受之身無諸醜惡，目不盲眇、耳不聾瞶、鼻不曲戾、口不喎斜、脣不下垂亦不𩓀澁、齒不疏缺不黑不黃、舌不短急、項無瘤癭、形不傴僂、色不斑駮、臂不短促、足不𤼣跛、不甚瘦不甚肥、亦不太長亦不太短。如是一切不可喜相悉皆無有。其身端正、面貌圓滿，髮紺青色軟澤光淨，脣如丹果，目若青蓮，舌相廣長，齒白齊密，發言巧妙能令聞者無不喜悅，臂肘𦟛長，掌平坦厚，腰脾充實，胸臆廣大，手足柔軟如兜羅綿，諸相具足無所缺減，如那羅延天有大筋力。彌勒！譬如有人墮圊廁中，從彼得出，刮除糞穢、淨水洗沐，以香塗身、著新潔衣。如是此人，比在廁中猶未得出，淨穢香臭相去幾何？此事懸隔，無有等倍。彌勒！若有人於生死中，能發信心造佛形像，比未造時相去懸隔亦復如是。當知此人，在在所生淨除業障，種種技術無師自解。雖生人趣，得天六根。若生天中，超越眾天。所生之處，無諸疾苦、無疥癩、無癰疽，不為鬼魅之所染著，無有癲狂乾痟等病，癘瘧癥瘕、惡瘡隱疾、吐痢無度、飲食不消、舉體痠疼、半身痿躄如是等病四百四種，皆悉無有。亦復不為毒藥兵杖、虎狼師子、水火怨賊如是橫緣之所傷害。常得無畏，不犯諸罪。彌勒！若有眾生宿造惡業，當受種種諸苦惱事。所謂枷鎖杻械、打罵燒炙、剝皮拔髮、反繫高懸，乃至或被分解支節。若發信心造佛形像，如是苦報皆悉不受。若𭁵賊侵擾、城邑破壞、惡星變怪、饑饉疾疫，如是之處不生其中。若言生者，斯則妄說。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！如來常說善不善業皆不失壞。若有眾生作諸重罪，當生卑賤種姓之家，貧窮疾苦、壽命夭促。後發信心造佛形像，此眾罪報，為更當受、為不受耶？』佛告彌勒菩薩言：『彌勒！汝今諦聽，當為汝說。若彼眾生作諸罪已，發心造像，求哀懺悔，決定自新，誓不重犯。先時所作，皆得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒！譬若有人宿行慳悋，以是緣故，受貧窮苦，無諸財寶、資用匱乏。忽遇比丘先入滅定，從定初起，即以飲食恭敬奉施。此人施已，永捨貧窮，凡有所須悉如其意。彌勒！彼貧窮人先世惡業及所得報，今何在耶？』彌勒菩薩言：『世尊！由施食故，先世惡業皆悉滅盡，永離貧窮，大富充足。』佛言：『彌勒！如汝所言，當知此人亦復如是。由造像故，彼諸惡業永盡無餘，所應受報皆不復受。彌勒！業有三種，一者現受、二者生受、三者後受。此三種業中，一一皆有定與不定。若人信心造佛形像，唯現定業少分容受，餘皆不受。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！如來常說有五種業最為深重，決定墮於無間地獄，所謂殺父、害母、殺阿羅漢、以惡逆心出佛身血、破和合僧。若有眾生先作此罪，後於佛所生淨信心，造佛形像。此人為更墮於地獄、為不墮耶？』佛告彌勒菩薩言：『彌勒！我今為汝重說譬喻。如或有人手執強弓，於樹林中向上射葉，其箭徹往曾無所礙。若有眾生犯斯逆罪，後作佛像，誠心懺悔，得無根信，我想微薄。雖墮地獄，還即出離，如箭不停，此亦如是。又如比丘得神足通，從海此岸到於彼岸，周旋四州無能礙者。此人亦爾，由先所犯暫墮地獄，非彼宿業所能為礙。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！諸佛如來，是法性身、非色相身。若以色相為佛身者，難陀比丘與轉輪聖王皆應是佛，以悉具有諸相好故。或有眾生壞佛法身，法說非法、非法說法。後發信心而造佛像，此之重罪為亦銷滅、為不得滅？』佛告彌勒菩薩言：『彌勒！若彼眾生法說非法、非法說法，唯以口言，而不壞見。後生信樂，造佛形像。此先惡業，但於現身而受輕報，不墮惡道，然於生死未即解脫。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！若有人盜佛塔物、盜僧祇物、四方僧物、現前僧物自用與人如已物想。世尊常說用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼眾生作是罪已，深自悔責，起淨信心而造佛像。如是等罪，為滅不耶？』佛告彌勒菩薩言：『彌勒！若彼眾生曾用此物，後自省察，深懷愧悔，依數酬倍，誓更不犯。我今為汝說一譬喻。如有貧人先多負債，忽遇伏藏得無量寶。還其債已，長有餘財。當知此人亦復如是，酬倍彼物，又造佛像，免諸苦患，永得安樂。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！如佛所說，於佛法中犯波羅夷，不名為生。或復有人作斯罪已，發心憶念諸佛功德而造佛像，於佛法中得再生不？又於今生第二第三第四生中獲證法不？』佛告彌勒菩薩言：『彌勒！譬如有人生被五縛，若得解脫，如鳥出網至無礙處。此人亦爾，若發信心念佛功德而造佛像，一切業障皆得消除，於生死中速出無礙。彌勒當知，乘有三種，所謂聲聞乘、獨覺乘及以佛乘。此人隨於何乘而起願樂，即於此乘而得解脫。若但為成佛，不求餘報，雖有重障而得速滅，雖在生死而無苦難，乃至當證無上菩提，獲清淨土，具諸相好，所得壽命常無有盡。』爾時會中有未發大乘心者，皆生疑念：『如來過去為造佛像、為不作耶？設若作者，云何壽命而有限極、有病有苦、所居國土多諸穢濁不得清淨？』時波斯匿王承佛威神，即從座起，長跪合掌白佛言：『世尊！我見如來諸根相好，及以種族皆悉第一，其心決定，無有所疑。然佛世尊曾於一時被佉陀羅木刺傷其足；又於一時遇提婆達多，推山迸石傷足出血；昔復一時唱言有病，命遣耆婆調下痢藥；又一時中曾患背痛，令摩訶迦葉誦七菩提分，所苦得除；復於一時曾有所患，使阿難陀往婆羅門家乞求牛乳；往復一時，於婆羅村中三月安居，唯食馬麥；復曾一時，乞食不得，空鉢而還。如世尊言，若有人作佛像者，所有業障皆得除滅，離眾苦惱、無諸疾病。世尊往昔為曾作像、為不曾作？若於昔時作佛像者，何因而有如是等事？』佛告波斯匿王言：『諦聽諦聽，善思念之，當為大王分別解說。大王！我於往世為求菩提，以眾寶栴檀彩畫等事而作佛像，過此會中人天之數。以斯福故，雖在生死未盡諸惑，然所受身堅如金剛不可損壞。大王！我念過去於無量劫生死之中造佛形像，爾時尚有貪瞋等無量煩惱而共相應。然未曾於一念之間，以罪業故有四大不調，及惡鬼神諸少病苦，所須之物莫不充備；況我於今已得阿耨多羅三藐三菩提，而有如是不如意事。大王！若我昔時曾作佛像，今有殘業受斯報者，我復云何作無畏說，言造佛像決定能盡諸惡業耶？大王！我於過去給施無量飲食財寶，云何今時乞求不得而食馬麥？儻令此事而有實者，云何我於無量經中種種讚歎檀波羅蜜，說其福業終不虛也？大王！我是真實語者、不誑語者，我若欺誑，況餘人乎？大王！我已久斷一切惡業，能捨難捨、能行難行，所捨身命過百千億，已造無量諸佛形像、已悔無量諸罪惡業，豈得有斯毀傷病苦、食噉馬麥、飢渴等事？若曾得勝果，今還退失，何假勸修此眾福善？大王！諸佛如來常身法身，為度眾生故現斯事，非為實也。傷足患背、乞乳服藥，乃至涅槃以其舍利分布起塔，皆是如來方便善巧，令諸眾生見如是相。大王！我於世間現如是眾患事者，欲示眾生業報不失，令生怖畏，斷一切罪、修諸善行，然後了知常身法身，壽命無限、國土清淨。大王！諸佛如來無有虛妄，純一大悲、智慧善巧，故能如是種種示現。』是時波斯匿王聞此說已，歡喜踊躍，與無量百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！有諸女人，志意狹小、多懷嫉恚、輕薄諂曲、有恨不捨、知恩不報，設求菩提，莫能堅守，常欲誑惑一切眾生，亦復為他之所誑惑。世尊！若此女人造佛形像，如是諸業得除滅不？當來得作勇健丈夫求佛果不？得生知恩報恩人不？得具智慧大慈悲不？於生死法能厭離不？除因願力，得更不受女人之身，如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不？』佛告彌勒菩薩言：『彌勒！若有女人能造佛像，永不復受女人之身。設受其身，則為女寶，尊勝第一。然諸女人有五種德，此女所得出過諸女。何等為五？一者生孕子息、二者種族尊貴、三者稟性貞良、四者質相殊絕、五者姿容美正。彌勒！一切女人有八種因緣恒受女身。云何為八？一者愛好女身、二者貪著女欲、三者口常讚美女人容質、四者心不正真覆藏所作、五者厭薄自夫、六者念重他人、七者知人有恩而9己背逆、八者邪偽莊飾欲他迷戀。若能永斷如是八事而造佛像，乃至成佛，常作丈夫，更受女身無有是處。彌勒！有四種因緣，令諸男子受女人身。何等為四？一者以女人聲輕笑喚佛及諸菩薩一切聖人、二者於淨持戒人以誹謗心說言犯戒、三者好行諂媚誑惑於人、四者見他勝已心生嫉妬。若有丈夫行此四事，命終之後必受女身，復經無量諸惡道苦。若深發信心，悔先所作，而造佛像，則其罪皆滅，必更不受女人之報。彌勒！有四種因緣，令諸男子受黃門身。何等為四？一者殘害他形乃至畜生、二者於持戒沙門瞋笑謗毀、三者情多貪欲故心犯戒、四者親犯戒人復勸他犯。若有男子先行此事，後起信心，造佛形像，乃至成佛不受斯報，常作丈夫，諸根具足。彌勒！有四種業，能令丈夫受二形身，一切人中最為其下。何等為四？一者於尊敬所而有烝穢、二者於男子身非處染著、三者即於自己而行欲事、四者衒賣女色而與他人。若有眾生曾行此事，深自咎責，悔先所犯，起淨信心造佛形像，乃至成佛不受此身。彌勒！復有四緣，令諸男子其心常生女人愛欲，樂他於己行丈夫事。何等為四？一者或嫌或戲謗毀於人、二者樂作女人衣服莊飾、三者於親族女行婬穢事、四者實無勝德妄受其禮。以此因緣，令諸丈夫起於如是別異煩惱。若悔先犯，更不造新，心生信樂作佛形像，其罪既滅，此心亦息。彌勒！有五種慳，能壞眾生。何等為五？一者慳惜所住隣邑，由此當於曠野中生；二者慳惜所居宅宇，當作蟲身恒居糞穢；三者慳惜端正好色，當感醜惡不如意形；四者慳惜所有資財，當受貧窮衣食乏少；五者慳惜所知之法，當有頑鈍畜生等報。若悔已先業，造佛尊儀，則永離慳心，無前所受。彌勒！復有五緣，令諸眾生生邊夷之處，及無佛法時。何者為五？一者於三寶良田不生淨信、二者背實虧理妄行教誡、三者不如理實而有教授、四者破和合僧令成二部、五者極少乃至破二比丘令不和合。若永斷斯業，造佛形像，則常遇佛興，恒聞法要。彌勒！眾生復有五種因緣，常被於人之所厭逐，乃至至親亦不喜見。云何為五？一者兩舌、二者惡口、三者多諍、四者多瞋、五者巧說相似之言以行誹謗。後若發心造佛形像，悔先惡業，誓不重作，其所作罪並得除滅，為一切人之所愛敬。何以故？諸佛有無量無邊勝福德故、無量無邊大智慧故、無量無邊三昧解脫等種種希有功德法故。善男子！假使有人以三千大千國土抹為微塵，復碎彼塵一一塵分等彼三千大千國土微塵之數，有如是等碎微塵數三千大千國土。設復有人取一碎塵，以神通力往於東方，一剎那頃過彼所碎微塵數三千大千國土，第二第三後後剎那皆亦如是，乃至終彼碎塵數劫。彼諸劫中所有剎那，一一剎那各為一劫，經爾許劫，剎那剎那皆度如前碎微塵數三千大千國土。如是畢已，乃下此塵，是人還來更取一塵，復往東方過前一倍下塵而返，至第三塵倍於第二。如是次第轉倍於前，乃至盡此碎微塵數。如說東方，南西北方皆亦如是。是人四方所經之處，一切國土盡抹為塵。此諸微塵，一切眾生共校計籌量，容可知數。於如來身一毛孔分所有功德，不可知也。何以故？諸佛如來所有功德，無有限量不思議故。善男子！假使如前微塵等數舍利弗等所有智慧，不及如來一念之智。何以故？如來於念念中，常能出現過前塵數三昧、解脫、陀羅尼等種種無量勝功德故。諸佛功德，一切聲聞、辟支佛於其名字亦不能知。是故若有淨信之心造佛形像，一切業障莫不除滅，所獲功德無量無邊，乃至當成阿耨多羅三藐三菩提，永拔眾生一切苦惱云云。』」是經惟示造如來佛像之勝功德，其一切諸像，皆依此次第而推度之。或曰：畫傳並未另載別像校量之說。夫因現感應隨類變化，像雖殊異，然莫非如來之示現，又何疑焉！