《彌沙塞部和醯五分律》五分律卷第十五

第三2分初3受戒法4上

佛在王舍城，告諸比丘：「過去有王名曰欝摩，有5四庶子：一名照目、二名聰目、三名調伏象、四名尼樓；聰明6遠達，並有威德。第一夫人有子，名曰長生，頑薄醜陋，眾人所賤。夫人念言：『我子雖長，才不及物；而彼四子並有威德，國祚所歸，必鍾此等。當設何計，固子基業？』復作是念：『王見信愛，兼餘夫人！正當先以情求，次以理7成耳！』即如其念，便自嚴飾，於王入時，8倍加承敬。王欲9親近，即便10啼泣，王問其故，夫人答言：『微願不遂，於是盡矣！』王言：『11汝願理苟可從，誓不相12違！』便白王言：『王13之四子並有威德，我子雖長，14才不及物，承係大業必為15𣣋奪！若王擯斥四子，我情乃安！』王言：『四子孝友，於國無愆。我今云何而得擯黜？』夫人又言：『我心劬勞，實兼家國！王此四子並有16威德，民各懷17附已；一旦競逐，必相殄滅，大國之祚18何必王後？』王言：『止，止！勿復有言！』即呼四子勅令出國。四子奉命，即便19裝嚴。時四子母及同生姊20妹，咸21求同去；又諸力士、百工、婆羅門、長者、居士、一切人民，多樂隨從，王悉聽之。於是四子拜辭而22去，23渡傍耆羅河，到雪山24北，25土地平26廣，四望清淨，27又多名果、異類28禽獸。四子見之，29呼婆羅門、長者、居士住，共議言：『所經諸處，無勝此者！可以居乎？』咸無異議。即便頓止，營建城邑。數年之中歸者如市，30漸漸熾盛，31遂成大國。

「去後數年，父王思32子，問33群臣言：『我四子者，今在何許？』答言：『在雪山北，近舍夷林，築城營邑，人民熾盛，地沃野豐，衣食無乏。』王聞34三歎：『我子有能！』如是三歎。從是遂號35為釋迦種也。

「尼樓有子，名象頭羅。象頭羅子，名瞿頭羅。瞿頭羅子，名尼休羅。尼休羅有四子：一名淨飯、二名白飯、三名斛飯、四名甘露飯。淨飯36王有二子：一名菩薩、二名難陀。白飯有二子：一名阿難37陀、二名調達。斛飯有二子：一名摩訶男、二名阿那律。甘露飯有二子：一名婆婆、二名38拔提。菩薩有子，名羅睺羅。

「菩薩39少有出家志，父王恐其學道，常以五欲而娛樂之。至年十四，嚴駕遊觀，出東城門，逢見老人，頭白背僂，拄杖羸步。問御者曰：『此為何人？』答曰：『老人也！』又問：『何謂為老？』答曰：『年耆根熟，形變色衰，坐起苦極，餘命無幾，故謂之老。』菩薩曰：『吾免之乎？』答曰：『未也！』便迴駕還宮，自念未離老法，愁憂不樂。王問御者：『太子出為樂不？』答言：『不樂！』40又問：『何故？』答曰：『逢見老人，是故不樂。』王恐相師言實，出家不久，復增五欲以娛樂之。

「菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀，出南城門，逢見病人，形體羸瘦，倚門喘息，問御者曰：『此為何人？』答曰：『病人也！』又問：『何謂為病？』答曰：『四大增損，飲食不能，氣息羸微，命在漏41刻，故謂之病。』又問：『吾免之乎？』答曰：『未也！』便迴駕還宮，自念未離老病，更增愁憂。王復問御者：『太子此出樂不？』答言：『42逾更不43樂。』又問：『何故？』答曰：『逢見病人，是故不樂。』王恐出家不久，復增五欲，晝夜娛樂。

「菩薩久後復勅御者，嚴駕遊觀，出西城門，逢見死人，舁屍在前，室家男女哀號44隨後。問御者曰：『此為何人？』答曰：『死人也！』又問：『何謂為死？』答曰：『氣絕神逝，無所復知，棄之空野，長離親戚，故謂之死。』又問：『吾免之乎？』答曰：『未也！』菩薩自念，未離老病死法，更增愁憂，即迴車還，逢見一人，剃除鬚髮，法服擎鉢，視地而行。問御者曰：『此為何人？衣服異世。』答曰：『出家人也！』又問：『何謂出家？』答曰：『善自調伏，具諸威儀，常行忍辱，憐愍眾生，故謂出家。』菩薩聞已，三稱：『善哉，45惟是為快！』至便下車，恭敬而問：『何故形服與世絕異？』答亦如上。菩薩復三稱：『善哉，惟是為快！』登車向宮。有一女人遙見菩薩，生欲愛心，即說偈言：

「菩薩聞說泥洹聲，歡喜踊躍，自念：『我何當得此無上泥洹？』還宮思惟，未離生老病死之法。王問御者：『太子今出樂不？』答言：『始出不悅，還時甚樂！』又問：『何故？』答曰：『出逢死人，是故不悅。還見比丘，是故歡樂。』王復念曰：『46相師言實，出家必矣！』復增五欲晝夜娛樂。菩薩為諸妓女所娛樂已，便得暫眠，眾妓女輩皆淳47惛而寐。菩薩尋覺，觀諸48妓直更相荷枕，或露形體如木人狀，鼻涕，目淚，口中流涎，琴瑟箏笛縱橫在地；又見宮殿，猶如丘墓。菩薩見已，三反稱言：『禍哉，禍哉！』走視父王所住宮殿，宮殿變狀，亦復如是。復稱：『禍哉！』深生厭離。於是菩薩勅奴49闡陀：『汝起50被馬，勿令人聞！』闡陀白言：『夜非行時，不應遊觀，又無怨敵，逼於上宮。不審何故夜勅被馬？』太子答言：『有大怨敵，汝不知耶？老病死怨，怨之大者！汝速被馬，勿得稽留！』即被白馬，牽至中庭，白言：『馬已來此！』菩薩便到馬所，將欲跨之，馬大悲鳴，天神恐有留難，即散馬聲，令人不聞。菩薩跨馬向閤，閤即自開；復向城門，門亦自開，既出門已，向51阿㝹耶林，去城不遠，便下馬脫寶衣，語闡陀言：『汝可牽馬，并持寶衣還宮，道吾拜白父母：「今辭學道，不久當還，願不垂憂！」』闡陀涕泣長跪，白言：『相師昔記太子，當為52轉輪聖王，七寶千子，53主四天下，正法御世，不用兵54杖，自然太平；而今云何棄此王位，脫身寶衣，受苦山野？』菩薩反問：『相師爾時，復何所記？』答言：『若不樂天下，出家學道，當成無上等正覺道。』菩薩語言：『汝聞此語，今何為憂？但速還歸，啟白父母：「設我骸骨枯腐，不盡生老病死之原，終不還反！」』於是闡陀悲泣前禮，右繞三匝，牽馬持寶衣還宮。

「菩薩前行，見一獵人著袈裟衣，往至55其所，以所著衣價直百千，用以貿之，得著而去。菩薩復前向須摩那樹，樹下有剃頭師，求令除髮，即為剃之。56釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩前，以衣承髮，持還天宮。剃已，作是念：『我今已為出家，自然具戒。』於是漸漸遊行，到王舍城。57瓶沙王少有五願：一者、父王登遐，58我當紹位；二者、願為王時，遇佛出世；三者、願身見佛，親近供養；四者、願發喜心，得聞正法；五者、願聞法已，即得信解。菩薩入城乞食，威儀庠序，視地而行，時未有鉢，持蓮59華葉展轉道路，葉不離根。時王與諸群臣於高樓上，遙見菩薩以為奇雅，顧語眾臣：『未曾見聞若斯人比，必是神聖！』咸皆白言：『昔聞雪山北，60迦維羅衛城王名淨飯，生子名菩薩；相師相之，若在家者，當為轉輪聖王，主四天下七寶自至，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、臣寶、主兵寶；王有千子勇健多力，以法御世，兵杖不用自然太平。若不樂世間，出家學道，道成號佛，度人生死。聞已出家，此人必是！』王聞是語，便大歡喜言：『吾昔五願一願已果，餘有四願，今必獲矣！』即勅二人：『往視菩薩於何憩止？吾當出詣。』受教馳往，見菩薩乞食畢，還波羅61㮈山，向波旬國結跏趺坐，一人62住視，一人還白。王即嚴駕，出詣菩薩止頓山下，王步上山，至菩薩所。菩薩言：『善來，大王！得無疲極？』王即稽首禮足，却坐一面，白菩薩言：『本生何國？何姓出家？』菩薩答曰：『生雪山北，舍夷國迦維羅衛城，父名淨飯，姓曰瞿曇。』王欲試菩薩，語言：『比丘族姓尊貴，世為王胄，聖德自然，應63君四海。四海顒顒莫不企仰，若能降志，亦當稱64蕃北面相事。』菩薩答曰：『位莫尊轉輪王，吾已棄之，況四海乎！所以出家求道，欲度一切生死大苦！何不請我道成先度，乃反區區以此相要？』王言：『善哉，斯語甚快！道成之日，願先度我及此國人！』菩薩許之，王大歡喜，禮足辭退。

「王去後，菩薩便向65菩提樹，去樹不遠見一人刈草名曰吉66安，從乞少草持至樹下，敷已結跏趺坐，直身正意，繫念在前，即除五蓋，離欲惡不善法，乃至得第四禪，遊戲其中，通三十七道品之行；以此淨心，三明洞照，所謂：宿命明、他心明、漏盡明，如《瑞應本起》中說。於是起，到67欝鞞羅聚落。始得佛道，坐林樹下，初夜68逆順觀十二69因緣：70緣是，故有是；緣滅，則是滅。所謂：71無明緣72行，行緣73識，識緣74名色，名色緣75六入，六入緣76觸，觸緣77受，受緣78愛，愛緣79取，取緣80有，有緣81生，生緣82老死憂悲苦惱；若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱皆滅。見此義已，即說偈言：

「爾時世尊身有風患，摩修羅山神即取訶梨勒果奉佛：『願佛食之，以除風患！』佛受為食，風患即除，結跏趺坐，七日84受解脫樂。過七日已，從三昧起，遊行人間。

「時有五百賈客，乘五百乘車，中有二大人：一名離謂、二名波利。二人昔善知識，死為善神，恒隨逐之，作是念：『今佛始成大道，未有獻食者，我今當令二人飯佛，使長夜獲安！』即以神力，車牛皆躓，眾人怖懼，四向求神。彼神於空中，語言：『汝等莫怖，汝等莫怖！今佛世尊初成大道，靜坐七日，從定起遊行，坐彼樹下，未有獻食者。汝奉上麨蜜，長夜獲安！』眾人歡喜，即和麨蜜，俱詣樹下，遙見世尊，姿容挺特，諸根寂定，有三十二大人之相，圓光一尋，猶若金山；前禮佛足，奉上麨蜜。世尊作是念：『過去諸佛皆以鉢受，當來諸佛亦復如是，我今亦應用鉢受施。』四天王知佛意，各取一自然香淨石鉢，以奉世尊，白言：『惟願哀納我等此器，受賈人施！』佛復惟念：『若取一王鉢，不可餘王意！』便悉受四鉢，累左手中，右手按之，合成一鉢，以用受施。受已，語言：『汝等當歸依佛，歸依法！』即受二自歸，是為人中二賈客，最初受二自歸。便為說隨喜呪願之偈：

「爾時世尊說此偈已，更為賈人說種種妙法，示教利喜已，復至一樹下食麨蜜。食麨蜜已，復結跏趺坐，入定七日，受解脫樂。過七日已，到85文鱗龍所，坐一樹下。龍從水出，以非人食奉上世尊。佛受食已，復入定七日，受解脫樂。時雨七日，其雲甚黑，使人毛竪，龍作是念：『今雨可畏，我寧可化作大身，繞佛七匝，頭覆佛上，勿使風雨、蚊虻，惱亂世尊！』即便作之。世尊過七日已，從三昧起。龍見雨止，空中清明，捨其本形，化作年少，稽首白佛：『我化大身圍繞七匝，頭覆佛上，欲以障蔽風雨、蚊虻，不為觸惱！』

「佛以此義，便說偈言：

「佛說偈已，起到欝鞞羅斯那聚落，入村乞食；次到斯那婆羅門舍，於門外默然立。彼女須闍陀，見佛威相殊妙，前取佛鉢盛滿美食，以奉世尊。佛受食已，語言：『汝可歸依佛，歸依法！』即受二自歸，是為女人中須闍陀最初受二自歸為優婆夷。佛食已，復還菩提樹下，結跏趺坐，三昧七日，受解脫樂。過七日已，從三昧起，著衣持鉢，復到其舍。斯那奉食，受二自歸，亦如上說。佛後復往其舍，其婦見佛奉食，受二自歸，亦如上說。佛後復往其舍，彼姊妹四人，見佛奉食，受二自歸，亦如上說。佛食已，復還菩提樹下，三昧七日起，向86阿豫波羅尼拘類樹，中路見一女人鑽酪作酥，便從乞食。彼女取鉢，盛滿酪奉佛，受二自歸，亦如上說。佛食已，前到樹下三昧七日。過七日已，從三昧起，作是念：『我所得法，甚深微妙，難解難見，寂87寞無為，智者所知，非愚所及！眾生樂著三界窟宅，集此諸業，何緣能悟十二因緣，甚深微妙難見之法？又復息一切行，截斷諸流，盡恩愛88源，無餘89泥洹，益復甚難。若我說者，徒自疲勞，唐自90枯苦！』

「爾時世尊欲重明不可說義，而說偈言：

「爾時世尊以此默然，而不說法。91時92梵天王於梵天上，遙知佛意，作是念：『今佛正覺，興出于世，不為眾生說所悟法，世間長衰，永處盲冥，死即當復墮三惡道！』念已，如力士屈伸臂頃，於梵天沒涌出佛前，頭面禮足，却住一面，白佛言：『惟願世尊，哀愍眾生，時為說法！自有眾生能受佛教，若不聞者便當退落！』如是三93返。復以此義說偈請佛：

「99爾時世尊默然受之，即以佛眼普觀世間，見諸眾生根有利鈍：有畏後世三惡道者；有能受法，如大海者，有若蓮華萌芽在泥，出水、未出水不污染者，而說偈言：

「爾時梵天聞此偈已，歡喜踊躍，前禮佛足，右繞三匝，忽然不現，還於天宮。佛作是念：『甘露當開，誰應先聞？100欝頭藍弗聰明易悟，此人應先！』念已欲行，天於空中白言：『欝頭藍弗亡來七日。』佛言：『苦哉！彼為長衰，甘露法鼓如何不聞？』復更惟曰：『甘露當開，誰應次聞？101阿蘭迦蘭聰明易悟，次應得聞！』適起欲行，天復白言：『阿蘭迦蘭昨夜命終。』佛言：『苦哉！甘露法鼓而不得聞，生死往來，何由得息？』復更惟曰：『甘露當開，誰應次聞？父王昔遣五人，隨侍勞苦，此功應報！今此五人，在102波羅㮈國，103仙人鹿苑中。』念已便行，未至中間，道逢梵志，104名優105婆耆婆，遙見世尊姿容挺特，諸根寂定，圓光一尋，猶若金山，便問曰：『本事何師？行何道法？以致斯尊！』

「爾時世尊以偈答曰：

「梵志復問：『自說最勝，願聞其義！』

「佛復以偈答107曰：

「梵志不受，拍髀而去。彼梵志宿世善神，即於空中為說偈言：

「梵志雖聞此偈，猶去不顧。

「於是世尊之波羅㮈趣五人所。五人遙見佛來，共作要言：『109瞿曇沙門昔日食一麻、一米，尚不得道；今既多欲，去道遠矣！但為敷一小座，慎莫起迎，禮拜問訊！』世尊既到，五人不覺起禮，為捉衣鉢，110更敷好座，以水洗足；然猶111輕如來，面呼姓名：『某甲可就此坐！』佛告五人：『汝等愚癡立要，云何而不牢固？汝莫輕於佛，面稱姓名，自使長夜受大苦報！吾今已成無上正覺，應共一心聽受教誡，汝若隨順無違無逆，不久當得族姓出家，淨修梵行，現證道果！生死已盡，梵行已立，所作已作，解了五陰，止宿泥洹。』五人復言：『卿先如是難行苦行，尚不得過人法，聖利滿足！況今失道，放恣多欲，過人之法，其可得乎！』佛復告曰：『汝等莫112輕如來無上正覺，佛不失道，亦不多欲！』五人聞已，乃捨本心。佛復告曰：『世有113二邊，不應親近：一者、貪著愛欲，說欲無過；二者、邪見苦形，無有道迹。捨此二邊，便得中道，生眼智明覺，向於泥洹。何謂114中道？所謂八正：115正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是為中道。復有四116聖諦：117苦聖諦、118苦集聖諦、119苦滅聖諦、120苦滅道聖諦。何謂苦聖諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求失苦。以要言之，五盛陰苦，是謂苦聖諦。何謂苦集聖諦？所謂有愛，及俱生煩惱，處處樂著，是謂苦集聖諦。何謂苦滅聖諦？所謂愛斷無餘，滅盡泥洹，是謂苦滅聖諦。何謂苦滅道聖諦？所謂八正道，是謂苦滅道聖諦。是法我先未聞：眼生、智生、明生、覺生、通生、慧生，是法應知；我先未聞：眼生乃至慧生，是法已知；我先未聞：眼生乃至慧生，是苦聖諦，是苦聖諦應知，是苦聖諦已知。我先未聞：眼生乃至慧生，是苦集聖諦，是苦集聖諦應斷，是苦集聖諦已斷。我先未聞：眼生乃至慧生，是苦滅聖諦，是苦滅聖諦應證，是苦滅聖諦已證。我先未聞：眼生乃至慧生，是苦滅道聖諦，是苦滅道聖諦應修，是苦滅道聖諦已修。我先未聞：眼生乃至慧生，我已如實知。是121三轉122十二行123法輪，得成無上正覺。』說是法時，地為六返124震動。

「125憍陳如遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。佛問：『憍陳如！解未？憍陳如！解未？』憍陳如答言：『已解，世尊！』地神聞已，告虛空神，虛空神告126四天王天，四天王天告127忉利天，如是展轉至128於梵天，言：『佛今於波羅㮈轉無上法輪，先所未轉！若沙門、婆羅門、若天、若129魔、若梵，一切世間所未曾轉！』諸天歡喜，雨種種花，皆有光明，如星墜地；於虛空中作天伎樂。於是憍陳如從坐起，頂禮佛足，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！受具足戒，於我善說法律，能盡一切苦，淨修梵行。』憍陳如鬚髮自墮，袈裟著身，鉢盂在手，是為憍陳如已得出家受具足戒。自是已後，名為阿若憍陳如。佛便為四人說法教誡，130跋提、131婆頗二人得法眼淨，見法得果。132見法得果已，從坐起頂禮佛足，白佛言：『世尊！願與我133出家受134具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。復為二人說法教誡，135頞鞞、136摩訶納得法眼淨，見法得果。見法得果已，從坐起頂禮佛足，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。

「佛告五比丘：『汝等一心求正斷煩惱，我先亦一心求正斷煩惱，故得成無上正覺！於意云何？137色為是常，為無常乎？』答言：『無常！』又問：『若無常者，為苦？為樂？』答言：『苦！』又問：『若苦，為我？為非我？』答言：『非我！』138受想行識亦如是，問答亦如上。『是故諸比丘！色若內、若外，若過去、未來、現在，皆應如實見於非我，受想行識亦如是！夫為聖弟子，應作是觀，厭離、無染，便得解脫；得解脫智，梵行已立，所作已作！』說是法時，五比丘一切漏盡，得阿羅漢道。爾時世間有六阿羅漢。

「復有長者子，名曰139耶舍，本性賢善，厭離世間，喜樂聞法。世尊作是念：『彼耶舍長者子，當以信出家！』便往婆羅水邊，敷草坐宿。時彼長者子五欲自娛已，便得暫眠，一切伎直悉皆140眠臥。長者子須臾便覺，視己屋舍猶若丘塚，觀諸伎直皆如木人，更相荷枕，鼻涕，目淚，口中流涎，琴瑟箏笛樂器縱橫，甚大驚怖，生厭離心；走向父所住處，見亦如是，益生厭離，即便向141閤，閤忽自開；向門及大城門，皆自然開，逕趣婆羅水邊高聲大唱：『我今憂厄，無所歸趣！』

「爾時世尊伸金色臂，招言：『童子來此！此處無為，無有憂厄！』耶舍聞佛語聲，一切憂厄，豁然消除，即脫琉璃屐著於岸邊，渡水詣佛，遙見世尊姿容殊特，猶若金山，生歡喜心。到已，頭面禮足，却坐一面。佛為說種種妙法，示教利喜，次說四諦苦集滅道，即於坐上遠142塵離垢，得法眼淨。後伎直覺，共求耶舍，不知所在，白其父母。父母四向推求，143絡繹而追，兼募人言：『若知我子所在，即以其身所著寶衣與之！』其父夜至城門，待開出城，見其屐跡，尋跡追之；既到水邊，見琉璃屐在岸上，乍喜、乍悲，即捨屐渡水。佛遙見之，恐壞子善心，化令有障，使子見父，而父不見子。父問佛言：『沙門見我子不？』佛言：『且坐！若在此者，何憂不見？』聞此語已，念言：『沙門必不妄語！』便前禮佛足，却坐一面。佛為說種種妙法，示教利喜，所謂：施論、戒論、生天之論；五欲過患，出生諸144漏，在家染累，出家無著。說如是種種助菩提法，然後更說諸佛常所說法，所謂：苦集盡道。彼即於坐上遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。見法得果已，受三自歸，次受五戒，是為諸優婆塞於人中，耶舍父最初受三歸五戒。耶舍聞佛為父說四真諦法，漏盡意解。然後令其父子兩得相見，父語子言：『汝起還家！汝母失汝，憂愁殆死！』佛語其父言：『若人解脫於漏，寧能還受欲不？』答言：『不能！』佛言：『我為汝說法時，耶舍觀諸法漏盡，心得解脫！』其父白佛言：『佛為我說法，而使耶舍快得善利！』於是耶舍從坐起，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。爾時世間有七阿羅漢。

「時耶舍父從坐起頂禮佛足，白佛言：『惟願世尊與耶舍，受我明日食！』佛默然受之。更頂禮足，繞三匝而去；還家辦種種多美飲食。佛至時將耶舍，著衣持鉢，往到其家，就座而坐。長者夫婦，手自下食。食已，行澡水畢，婦取小床於佛前坐。佛言：『姊妹！汝歸依佛、歸依法、歸依比丘僧！』即受三歸，次受五戒，是為耶舍母初受三自歸五戒。爾時世尊為耶舍145母舉家大小，說種種妙法，示教利喜，皆遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。見法得果已，皆受三自歸，次受五戒。

「爾時耶舍有四友人：一名、146滿足，二名、147善博，三名、148離垢，四名、149牛主，聞耶舍於沙門瞿曇所，出家修梵行，共議言：『其道必勝！乃使豪族，不顧世榮。我等可共到大沙門所，淨修梵行！』四人欣悅，慕道於心，便往耶舍所，問言：『汝所修梵行，豈能具足為最勝乎？』答言：『此道無量，為最勝也！』便將四人往到佛所，頂禮佛足，却住一面。佛為說種種妙法，示教利喜，皆於坐上遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。見法得果已，頂禮佛足，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。受戒未久，懃修不懈，得阿羅漢。爾時世間有十一阿羅漢。

「耶舍昔所交遊，復有五十人，聞耶舍於瞿曇所，修行梵行，共議出家乃至得阿羅漢，皆如上說。爾時世間有六十一阿羅漢。

「相師阿夷知菩薩成佛，當在波羅㮈國，仙人鹿苑中，轉于法輪，又念：『我命過後，諸弟子中那羅摩納，當紹繼我。我之供養悉當屬彼，彼必貪著，無復憶佛出興世意。我今寧可於鹿苑邊，為立舍宅，教150令日日三念：「佛當出世！若出世時，汝當於彼淨修梵行！」』念已，即為立宅，如念教之。阿夷不久便命過，那羅果得供養，貪著心深，都不復憶佛當出世。

「時伊羅鉢龍王，作是念：『昔迦葉佛記我：「於當來過百千萬億歲，釋迦牟尼佛出現於世，佛當記汝脫龍身時。」時今應至，當往見佛。』彼龍為見佛故，於六齋日在恒水中，用金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，又莊嚴151二女，而說偈言：

「龍王說此偈已，念言：『若人有能解此偈者，即是佛！若從佛聞，必152示我佛處！我今不見餘沙門、婆羅門、諸天魔梵、一切世間有能解此偈者。』念已唱言：『若有能解此偈，我當與金銀鉢滿金銀粟，及此二女。』爾時眾多餘沙門、婆羅門、長者、居士153競欲為龍解此偈義，龍王為說，皆不能解。爾時那羅摩納，為摩竭國人所共宗敬，皆言：『此摩納有大知見，必能解之！』便共往請。摩納念154言：『我為一國所宗，若言不能，便當為彼眾人所棄；我雖未155解，當作方便，保全此譽！』便語眾人：『汝皆共我往到龍所，我當解之！』於是眾人與摩納俱，恭敬156圍繞，往到龍所，語龍言：『可說汝偈，我當敷演！』龍即說偈，摩納言：『此甚易解！我七日後，當來解之。』即誦其偈，先問餘沙門、婆羅門、不蘭157迦葉六師等；悉不能解，皆詭瞋罵，咸言：『無義！』欲以掩藏不解之短。摩納復念言：『師昔告我，佛當出世，於彼淨修梵行。今沙門瞿曇在鹿苑中，必能解之，我當往問。』復作是念：『此六師等年耆博見，尚不能解！況沙門瞿曇既自年少，出家始爾，而能解乎！』復念：『明闇自然，不可以先後相158挌！瞿曇雖少，不可輕也！』念已，便到佛所，頂禮佛足，却住一面，說龍王偈，以問於佛。佛即為說：

「摩納聞說偈已，深知是佛，誦習受持，至第七日往到龍所；時八萬四千人在恒水兩岸，欲聽摩納解說偈義。摩納更語龍言：『說汝先偈。』龍王便說，摩納即說佛所說偈，而為解之。龍王聞偈，歡喜踊躍，念言：『佛已出世！我今便為已得見佛！所以者何？我不見餘沙門、婆羅門、諸天魔梵、一切世間有能解此義者。』念已，問摩納言：『汝實語我！汝所說偈，為從誰聞？我今不見諸餘沙門、婆羅門、一切世間有能說此偈者。唯除佛，若從佛聞！』答言：『我實語汝，佛已出世，我從其聞！』龍王歡喜問言：『佛今在何處？我欲見之！』摩納160胡跪，舒右手指佛處方，言：『佛今在彼！』龍王益復歡喜，三返稱：『南無如來、應供、等正覺！』便語摩納言：『汝可送我往至佛所，問訊世尊！』答言：『可爾！』龍王即自復身，身體長大，眼如大鉢，喘息如雷，口出火光，水中逆上，八萬四千人皆亦隨從。既達渚，次化作轉輪聖王，上岸詣佛；遙見世尊姿容殊特，猶若金山，龍王歡喜，加敬無量。佛見龍王稱其名曰：『善來，伊羅鉢龍王！』龍王聞已，復加喜敬：『世尊知我名，修伽陀識我名！』前頂禮足，却住一面，更說本偈，以問於佛，佛為說摩納所受之偈。龍王聞已，先大歡喜，然後悲泣。佛問龍王：『何故須臾乍喜、乍悲？』答言：『世尊！我憶過去迦葉佛所，淨修梵行。於後時，捉紫華莖，往到佛所問言：「世尊！若比丘殺此草，得何161等罪？」佛答我言：「以此因緣，或有墮最苦地獄者！」我聞此語不信不敬，便故刺伊羅樹葉，作是念：「試看有何果報？」竟不捨此見，亦不悔過。命終之後，162今生長壽龍中，因是163業故，名我為164伊羅鉢龍。既受身已，165復往佛所問言：「我何時當得脫此龍身？」佛答我言：「當來過166於百千億萬歲，有釋迦牟尼佛出現於世，彼佛當記汝得解脫時！」我今既見世尊生希有心，始知諸佛言無虛妄，是以欣笑。又念昔違佛教，今復不能受佛明戒，是以悲泣。』復白佛言：『願記我何時當得脫此龍身！』佛言：『當來過百千億萬歲，有彌勒佛出現於世，汝於爾時得脫龍身，出家受戒，廣修梵行，得盡苦源！』佛便為龍受三自歸，為優婆塞；復為八萬四千人說種種妙法，示教利喜，所謂：施論乃至出要為樂。皆歡喜已，更為說諸佛常所說法，苦集盡道。八萬四千人即於坐上，遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。見法得果已，受三自歸，次受五戒。於是龍王語摩納言：『汝今何為須此龍女？龍女多恚，或以毒火共相傷害！隨汝所須金銀寶物，盡當相與！』答言：『止，止！龍王！我不須龍女，亦不須金銀！我聞佛最後說偈，得離欲界欲故。』佛說法已，語龍王言：『汝可還歸所住！』龍王受教，頂禮而退。龍王去後，摩納前禮佛足，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。出家未久，懃行不懈，得阿羅漢。爾時世間有六十二阿羅漢。

「於是世尊從鹿苑，漸漸遊行到娑羅林，在樹下坐。去林不遠有一園觀，時有同友三十人，各將其婦於中遊戲。一人無婦，雇一婬女假好衣服，共遊此園，方欲極情肆樂，而彼婬女著其好衣忽然叛去，相助追覓至娑羅林，遙見世尊姿容挺特，猶若金山，見已生希有心，皆到佛所，頂禮佛足，却167坐一面，問佛言：『大沙門！見有一女人來不？』佛言：『寧欲自求，為欲求他？』答言：『我寧自求，不求婦女！』佛言：『且坐！為汝說法！』皆受教，更禮而坐。佛為說種種妙法，示教利喜，乃至苦集盡道。三十人皆遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。見法得果已，白佛言：『願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至得阿羅漢亦如上說。爾時世間有九十二阿羅漢。

「時復有六十人為婚姻事，行過娑羅林，遙見世尊姿容挺特，猶若金山，皆168前到佛所，頂禮佛足。佛為說法，乃至得阿羅漢皆如上說。爾時世間有百五十二阿羅漢。

校注

1. 【大正藏】（彌沙塞部）＋五【三】【宮】＊，本卷聖本缺
   【CBETA】五【大】＊，彌沙塞部五【宋】【元】【明】【宮】＊，本卷聖本缺
2. 【大正藏】分＋（之）【宋】【元】【宮】
   【CBETA】分【大】，分之【宋】【元】【宮】
3. 【大正藏】受戒法～Mahākhandhaka.
   【CBETA】受戒法【大】，～Mahākhandhaka.
4. 【大正藏】上＝之一【明】
   【CBETA】上【大】，之一【明】
5. 【大正藏】四庶子＝庶子四人【三】【宮】
   【CBETA】四庶子【大】，庶子四人【宋】【元】【明】【宮】
6. 【大正藏】遠達並有＝神武有大【三】【宮】
   【CBETA】遠達並有【大】，神武有大【宋】【元】【明】【宮】
7. 【大正藏】成耳＝感【三】【宮】
   【CBETA】成耳【大】，感【宋】【元】【明】【宮】
8. 【大正藏】倍如承敬＝承敬備禮【三】【宮】
   【CBETA】倍加承敬【CB】【麗-CB】，倍如承敬【大】，承敬備禮【宋】【元】【明】【宮】
9. 【大正藏】親＝附【三】【宮】
   【CBETA】親【大】，附【宋】【元】【明】【宮】
10. 【大正藏】（（啼泣…遂））十四字＝（（白言恩愛致悅本由情對我今憂深無復世意微願若遂或有餘歡若不見許））三十字【三】【宮】
    【CBETA】（啼泣…遂）十四字【大】，白言恩愛致悅本由情對我今憂深無復世意微願若遂或有餘歡若不見許【宋】【元】【明】【宮】
11. 【大正藏】汝＋（欲何）【三】【宮】
    【CBETA】汝【大】，汝欲何【宋】【元】【明】【宮】
12. 【大正藏】違＝負【三】【宮】
    【CBETA】違【大】，負【宋】【元】【明】【宮】
13. 【大正藏】之四子＝四子者聰明仁智【三】【宮】
    【CBETA】之四子【大】，四子者聰明仁智【宋】【元】【明】【宮】
14. 【大正藏】（（才不…奪））十二字＝（（頑薄醜陋承嗣大統必競陵奪））十二字【三】【宮】
    【CBETA】（才不…奪）十二字【大】，頑薄醜陋承嗣大統必競陵奪【宋】【元】【明】【宮】
15. 【新增】𣣋【CB】【麗-CB】，倰【大】
16. 【大正藏】威德＝神武【三】【宮】
    【CBETA】威德【大】，神武【宋】【元】【明】【宮】
17. 【大正藏】附已＝歸樹黨已立【三】【宮】
    【CBETA】附已【大】，歸樹黨已立【宋】【元】【明】【宮】
18. 【大正藏】（（何必…國））二十字＝（（翻為他有願王圖之不私－子王言汝言是矣吾自知時即呼四子而告之曰汝得罪於吾吾不忍汝死各速出國尅已圖生勿復闚𨵦自貽後悔））五十六字【三】【宮】，但上文中第五十一字闚宋本作𨶳
    【CBETA】（何必…國）二十字【大】，翻為他有願王圖之不私－子王言汝言是矣吾自知時即呼四子而告之曰汝得罪於吾吾不忍汝死各速出國尅已圖生勿復闚𨵦自貽後悔【元】【明】【宮】，翻為他有願王圖之不私－子王言汝言是矣吾自知時即呼四子而告之曰汝得罪於吾吾不忍汝死各速出國尅已圖生勿復𨶳𨵦自貽後悔【宋】
19. 【大正藏】裝＝莊【三】【宮】
    【CBETA】裝【大】，莊【宋】【元】【明】【宮】
20. 【大正藏】妹＋（並知無過而被擯黜不勝枉酷）十二字【三】【宮】
    【CBETA】妹【大】，妹並知無過而被擯黜不勝枉酷【宋】【元】【明】【宮】
21. 【大正藏】求＝索【三】【宮】
    【CBETA】求【大】，索【宋】【元】【明】【宮】
22. 【大正藏】去＋（經涉嶮阻）【三】【宮】
    【CBETA】去【大】，去經涉嶮阻【宋】【元】【明】【宮】
23. 【大正藏】渡＝度【三】【宮】＊
    【CBETA】渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【宮】＊
24. 【大正藏】北＋（東西遐逈南北曠）【三】【宮】
    【CBETA】北【大】，北東西遐逈南北曠【宋】【元】【明】【宮】
25. 【大正藏】土＝大【三】【宮】
    【CBETA】土【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
26. 【大正藏】廣＝如砥【三】【宮】
    【CBETA】廣【大】，如砥【宋】【元】【明】【宮】
27. 【大正藏】又多＝多諸【三】【宮】
    【CBETA】又多【大】，多諸【宋】【元】【明】【宮】
28. 【大正藏】禽＝鳥【三】【宮】
    【CBETA】禽【大】，鳥【宋】【元】【明】【宮】
29. 【大正藏】（即）＋呼【三】【宮】
    【CBETA】呼【大】，即呼【宋】【元】【明】【宮】
30. 【大正藏】漸漸＝遂大【三】【宮】
    【CBETA】漸漸【大】，遂大【宋】【元】【明】【宮】
31. 【大正藏】遂成大＝欝為奇【三】【宮】
    【CBETA】遂成大【大】，欝為奇【宋】【元】【明】【宮】
32. 【大正藏】子＝之坐於高樓【三】【宮】
    【CBETA】子【大】，之坐於高樓【宋】【元】【明】【宮】
33. 【大正藏】群＝傍【三】【宮】
    【CBETA】群【大】，傍【宋】【元】【明】【宮】
34. 【大正藏】三歎＝歎曰【三】【宮】
    【CBETA】三歎【大】，歎曰【宋】【元】【明】【宮】
35. 【大正藏】〔為〕－【三】【宮】
    【CBETA】為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
36. 【大正藏】〔王〕－【三】【宮】
    【CBETA】王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
37. 【大正藏】〔陀〕－【三】【宮】
    【CBETA】陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
38. 【大正藏】拔＝跋【三】【宮】
    【CBETA】拔【大】，跋【宋】【元】【明】【宮】
39. 【大正藏】少＋（小）【三】【宮】
    【CBETA】少【大】，少小【宋】【元】【明】【宮】
40. 【大正藏】又＝父【三】【宮】
    【CBETA】又【大】，父【宋】【元】【明】【宮】
41. 【大正藏】刻＝剋【三】【宮】
    【CBETA】刻【大】，剋【宋】【元】【明】【宮】
42. 【大正藏】逾＝愈【三】【宮】
    【CBETA】逾【大】，愈【宋】【元】【明】【宮】
43. 【大正藏】樂＝悅【三】【宮】＊
    【CBETA】樂【大】＊，悅【宋】【元】【明】【宮】＊
44. 【大正藏】隨＝在【明】
    【CBETA】隨【大】，在【明】
45. 【大正藏】惟＝唯【三】【宮】下同
    【CBETA】惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同
46. 【大正藏】相師＝師相【三】【宮】
    【CBETA】相師【大】，師相【宋】【元】【明】【宮】
47. 【大正藏】惛＝昏【三】【宮】
    【CBETA】惛【大】，昏【宋】【元】【明】【宮】
48. 【大正藏】妓＝伎【三】【宮】
    【CBETA】妓【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】
49. 【大正藏】～Channa.
50. 【大正藏】被＝備【元】＊，鞁【明】＊
    【CBETA】被【大】＊，備【元】＊，鞁【明】＊
51. 【大正藏】～Anupiya.
52. 【大正藏】～Cakkavattin.
53. 【新增】主【CB】【麗-CB】，王【大】
54. 【大正藏】杖＝仗【三】【宮】＊
    【CBETA】杖【大】＊，仗【宋】【元】【明】【宮】＊
55. 【大正藏】其＝彼【三】【宮】
    【CBETA】其【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
56. 【大正藏】～Sakka devānaṃ Inda.
57. 【大正藏】～Bimbisāra.
58. 【大正藏】我當＝願我【三】【宮】
    【CBETA】我當【大】，願我【宋】【元】【明】【宮】
59. 【大正藏】華＝荷【三】【宮】
    【CBETA】華【大】，荷【宋】【元】【明】【宮】
60. 【大正藏】～Kapilavatthu.
61. 【大正藏】㮏＝奈【三】【宮】＊
    【CBETA】㮈【CB】＊【麗-CB】＊，㮏【大】＊，奈【宋】【元】【明】【宮】＊
62. 【新增】住【CB】【麗-CB】【磧-CB】，往【大】
63. 【大正藏】君＝居【三】【宮】
    【CBETA】君【大】，居【宋】【元】【明】【宮】
64. 【大正藏】蕃＝藩【元】【明】
    【CBETA】蕃【大】，藩【元】【明】
65. 【大正藏】菩提樹～Bodhirukkha.
    【CBETA】菩提樹【大】，～Bodhirukkha.
66. 【大正藏】安＝祥【明】
    【CBETA】安【大】，祥【明】
67. 【大正藏】～Uruvelā.
68. 【大正藏】逆順～Paṭilomānulomaṃ.
    【CBETA】逆順【大】，～Paṭilomānulomaṃ.
69. 【大正藏】〔因〕－【宋】【元】【宮】，因緣～Paṭiccasamuppāda.
    【CBETA】因緣【大】，緣【宋】【元】【宮】，～Paṭiccasamuppāda.
70. 【大正藏】〔緣〕－【明】
    【CBETA】緣【大】，〔－〕【明】
71. 【大正藏】無明～Avijjā.
    【CBETA】無明【大】，～Avijjā.
72. 【大正藏】行～Saṃkāra.
    【CBETA】行【大】，～Saṃkāra.
73. 【大正藏】識～Viññāṇa.
    【CBETA】識【大】，～Viññāṇa.
74. 【大正藏】名色～Nāmarūpa.
    【CBETA】名色【大】，～Nāmarūpa.
75. 【大正藏】六入～Saḷāyatana.
    【CBETA】六入【大】，～Saḷāyatana.
76. 【大正藏】觸～Phassa.
    【CBETA】觸【大】，～Phassa.
77. 【大正藏】受～Vedanā.
    【CBETA】受【大】，～Vedanā.
78. 【大正藏】愛～Taṇhā.
    【CBETA】愛【大】，～Taṇhā.
79. 【大正藏】取～Upādāna.
    【CBETA】取【大】，～Upādāna.
80. 【大正藏】有～Bhava.
    【CBETA】有【大】，～Bhava.
81. 【大正藏】生～Jāti.
    【CBETA】生【大】，～Jāti.
82. 【大正藏】老死憂悲苦惱～Jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
    【CBETA】老死憂悲苦惱【大】，～Jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
83. 【大正藏】〔既知…禪〕二十字－【三】【宮】
    【CBETA】（既知…禪）二十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
84. 【大正藏】受解脫樂～Vimuttisukhapaṭisaṃvedin.
    【CBETA】受解脫樂【大】，～Vimuttisukhapaṭisaṃvedin.
85. 【大正藏】文鱗龍～Mucalinda Nāgarājan.
    【CBETA】文鱗龍【大】，～Mucalinda Nāgarājan.
86. 【大正藏】～Ajapālanigrodha.
87. 【大正藏】寞＝莫【明】
    【CBETA】寞【大】，莫【明】
88. 【大正藏】源＝原【三】【宮】＊
    【CBETA】源【大】＊，原【宋】【元】【明】【宮】＊
89. 【大正藏】～Nibbāna.
90. 【大正藏】枯＝招【三】【宮】
    【CBETA】枯【大】，招【宋】【元】【明】【宮】
91. 【大正藏】〔時〕－【三】【宮】
    【CBETA】時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
92. 【大正藏】梵天王～Brahmā Sahampati.
    【CBETA】梵天王【大】，～Brahmā Sahampati.
93. 【大正藏】返＝反【三】【宮】下同
    【CBETA】返【大】下同，反【宋】【元】【明】【宮】下同
94. 【大正藏】～Magadhā.
95. 【大正藏】甘露門～Amata-dvāra.
    【CBETA】甘露門【大】，～Amata-dvāra.
96. 【大正藏】演＝說【三】【宮】
    【CBETA】演【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
97. 【大正藏】惟願＝願唯【三】【宮】
    【CBETA】惟願【大】，願唯【宋】【元】【明】【宮】
98. 【大正藏】普眼～Samantacakkhu.
    【CBETA】普眼【大】，～Samantacakkhu.
99. 【大正藏】爾時＝於是【三】【宮】
    【CBETA】爾時【大】，於是【宋】【元】【明】【宮】
100. 【大正藏】～Uddaka Rāmaputta.
101. 【大正藏】～Aḷāra Kālāma.
102. 【大正藏】～Bārāṇasī.
103. 【大正藏】仙人鹿苑～Isipatanamigadāya.
     【CBETA】仙人鹿苑【大】，～Isipatanamigadāya.
104. 【大正藏】名＋（曰）【三】【宮】
     【CBETA】名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】
105. 【大正藏】婆＝波【三】【宮】
     【CBETA】婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】
106. 【大正藏】擊＝繫【明】
     【CBETA】擊【大】，繫【明】
107. 【大正藏】〔曰〕－【三】【宮】
     【CBETA】曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
108. 【大正藏】上＝二【宮】
     【CBETA】上【大】，二【宮】
109. 【大正藏】瞿曇沙門～Samaṇa Gotama.
     【CBETA】瞿曇沙門【大】，～Samaṇa Gotama.
110. 【大正藏】更＋（為）【三】【宮】
     【CBETA】更【大】，更為【宋】【元】【明】【宮】
111. 【大正藏】輕＝向【三】【宮】
     【CBETA】輕【大】，向【宋】【元】【明】【宮】
112. 【大正藏】輕＝向【宮】
     【CBETA】輕【大】，向【宮】
113. 【大正藏】二邊～Dve antā.
     【CBETA】二邊【大】，～Dve antā.
114. 【大正藏】中道～Majjhimā Paṭipadā.
     【CBETA】中道【大】，～Majjhimā Paṭipadā.
115. 【大正藏】正見…正定～Sammādiṭṭhi, Sammāsamkappa, Sammāvācā, Sammākammata, Sammāājīva, Sammāvāyāma, Sammāsati, Sammāsamādhi.
     【CBETA】正見…正定【大】，～Sammādiṭṭhi, Sammāsamkappa, Sammāvācā, Sammākammata, Sammāājīva, Sammāvāyāma, Sammāsati, Sammāsamādhi.
116. 【大正藏】聖諦～Ariyasacca.
     【CBETA】聖諦【大】，～Ariyasacca.
117. 【大正藏】苦～Dukkha.
     【CBETA】苦【大】，～Dukkha.
118. 【大正藏】苦集～Dukkhasamudaya.
     【CBETA】苦集【大】，～Dukkhasamudaya.
119. 【大正藏】苦滅～Dukkhanirodha.
     【CBETA】苦滅【大】，～Dukkhanirodha.
120. 【大正藏】苦滅道～Dukkhanirodhagāminī paṭipadā.
     【CBETA】苦滅道【大】，～Dukkhanirodhagāminī paṭipadā.
121. 【大正藏】三轉～Tiparivaṭṭa.
     【CBETA】三轉【大】，～Tiparivaṭṭa.
122. 【大正藏】十二行～Dvādasākāra.
     【CBETA】十二行【大】，～Dvādasākāra.
123. 【大正藏】法輪～Dhammacakka.
     【CBETA】法輪【大】，～Dhammacakka.
124. 【大正藏】震＝振【宋】【元】【宮】
     【CBETA】震【大】，振【宋】【元】【宮】
125. 【大正藏】～Koṇḍañña.
126. 【大正藏】四天王～Cātumahārājikā devā.
     【CBETA】四天王【大】，～Cātumahārājikā devā.
127. 【大正藏】忉利天～Tusitā devā.
     【CBETA】忉利天【大】，～Tusitā devā.
128. 【大正藏】於＝于【三】【宮】
     【CBETA】於【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
129. 【大正藏】魔～Māra.
     【CBETA】魔【大】，～Māra.
130. 【大正藏】～Bhaddiya.
131. 【大正藏】～Vappa.
132. 【大正藏】〔見法得果〕－【三】【宮】＊
     【CBETA】見法得果【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
133. 【大正藏】出家～Pabbajjā.
     【CBETA】出家【大】，～Pabbajjā.
134. 【大正藏】具足戒～Upasampadā.
     【CBETA】具足戒【大】，～Upasampadā.
135. 【大正藏】～Assaji.
136. 【大正藏】～Mahānāma.
137. 【大正藏】色～Rupa.
     【CBETA】色【大】，～Rupa.
138. 【大正藏】受想行識～Vedanā, saññā, saṃkhāra, viññāṇa.
     【CBETA】受想行識【大】，～Vedanā, saññā, saṃkhāra, viññāṇa.
139. 【大正藏】～Yasa.
140. 【大正藏】眠＝昏【三】【宮】
     【CBETA】眠【大】，昏【宋】【元】【明】【宮】
141. 【大正藏】閤閤＝𮤍𮤍【宮】
     【CBETA】閤閤【大】，𮤍𮤍【宮】
142. 【大正藏】塵離＝離塵【三】【宮】
     【CBETA】塵離【大】，離塵【宋】【元】【明】【宮】
143. 【大正藏】絡繹＝駱驛【宋】【元】【宮】
     【CBETA】絡繹【大】，駱驛【宋】【元】【宮】
144. 【大正藏】漏～Āsava.
     【CBETA】漏【大】，～Āsava.
145. 【大正藏】（父）＋母【三】【宮】
     【CBETA】母【大】，父母【宋】【元】【明】【宮】
146. 【大正藏】滿足～Puṇṇai.
     【CBETA】滿足【大】，～Puṇṇai.
147. 【大正藏】善博～Subāhu.
     【CBETA】善博【大】，～Subāhu.
148. 【大正藏】離垢～Vimala.
     【CBETA】離垢【大】，～Vimala.
149. 【大正藏】牛主～Gavampati.
     【CBETA】牛主【大】，～Gavampati.
150. 【大正藏】令＝其【三】【宮】
     【CBETA】令【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
151. 【大正藏】二＝一【三】【宮】＊
     【CBETA】二【大】＊，一【宋】【元】【明】【宮】＊
152. 【大正藏】示＋（教）【三】【宮】
     【CBETA】示【大】，示教【宋】【元】【明】【宮】
153. 【大正藏】競＝竟【元】【明】
     【CBETA】競【大】，竟【元】【明】
154. 【大正藏】言＝曰【三】【宮】
     【CBETA】言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
155. 【大正藏】解＝能【三】【宮】
     【CBETA】解【大】，能【宋】【元】【明】【宮】
156. 【大正藏】圍＝闈【明】
     【CBETA】圍【大】，闈【明】
157. 【大正藏】～Kassapa.
158. 【大正藏】挌＝格【三】【宮】
     【CBETA】挌【大】，格【宋】【元】【明】【宮】
159. 【大正藏】則＝即【三】【宮】
     【CBETA】則【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
160. 【大正藏】胡＝䠒【宋】【元】【宮】
     【CBETA】胡【大】，䠒【宋】【元】【宮】
161. 【大正藏】〔等〕－【三】【宮】
     【CBETA】等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
162. 【大正藏】今生＝生今【三】【宮】
     【CBETA】今生【大】，生今【宋】【元】【明】【宮】
163. 【大正藏】業＝葉【三】【宮】
     【CBETA】業【大】，葉【宋】【元】【明】【宮】
164. 【大正藏】～Erāpathā Ahirājan.
165. 【大正藏】復＝後【三】【明】
     【CBETA】復【大】，後【宋】【元】【明】【明】
166. 【大正藏】於＝若于【三】【宮】
     【CBETA】於【大】，若于【宋】【元】【明】【宮】
167. 【大正藏】坐＝立【三】【宮】
     【CBETA】坐【大】，立【宋】【元】【明】【宮】
168. 【大正藏】〔前〕－【三】
     【CBETA】前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】