《彌沙塞五分戒本》彌沙塞五分戒本一卷

No. 1422 [cf. No. 1421]

宋罽賓三藏佛陀什等譯

「大德僧聽！春時一月過少一夜，餘有一夜三月在，老死至近，佛法欲滅。諸大德！為得道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！未受具戒者已出，僧今和合先作何事？」一人答言：「布薩說戒。」「諸大德！不來諸比丘說欲及清淨。」一人答言：「說欲訖。」

「大德僧聽！今十五日布薩說戒，僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽，一心共作布薩。白如是。」「諸大德！今布薩說波羅提木叉，一切共聽，善思念之。若有罪應發露，無罪者嘿然。嘿然故，當知我及諸大德清淨。如聖嘿然，我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中乃至三唱，憶有罪不發露，得2故妄語罪。故妄語罪，佛說3遮道法。發露者得安樂，不發露罪益深。」

「諸大德已說戒經序。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是說

「諸大德是中清淨，嘿然故，是事如是持。」

「諸大德！是四波羅夷法，半月半月戒經中說。

「若比丘共諸比丘同學戒法，4戒羸不捨，行5婬法乃至共畜生，是比丘得6波羅夷不共住。

「若比丘，若7聚落、若空地，盜心不與取。若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、若擯，語言：『汝賊、汝小、汝癡。』是比丘得波羅夷8不共住。

「若比丘，若人、若似人，若自殺、若與刀藥殺、若教人殺、若教自殺，9譽死讚死：『咄人用惡活為？死勝生。』作是心隨心殺，如是種種因緣，彼因是死。是比丘得波羅夷不共住。

「若比丘，不知不見10過人法聖利滿足，自稱：『我如是知、如是見。』是比丘後時若問若不問，為出罪求清淨故，作是言：『我不知言知、不見言見，空誑妄語。』除11增上慢，是比丘得波羅夷不共住。」

「諸大德！已說四波羅夷法。若比丘犯一一戒，不得共住，如前後亦如是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。今問諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是說「諸大德是中清淨，嘿然故，是事如是持。」

「諸大德！是十三12僧伽婆尸沙法，半月半月戒經中說。

「若比丘，13故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙。

「若比丘，欲盛變心，觸女人身，若捉手、若捉髮、若捉一一身分摩著細滑，僧伽婆尸沙。

「若比丘，欲盛變心，向女人麁惡語，隨婬欲法說，僧伽婆尸沙。

「若比丘，欲盛變心，向女人自讚身言：『姊妹！婬欲供養是第一供養。』僧伽婆尸沙。

「若比丘14行媒法，若為私通事，持男意至女邊、持女意至男邊，乃至一交會，僧伽婆尸沙。

「若比丘，自乞作15房，無主為身，應如量作，長佛十二16搩手、廣七搩手。應將諸比丘求作處，諸比丘應示作處，17無難處、有行處。若不將諸比丘求作處、若過量作，僧伽婆尸沙。

「若比丘，有主為身作房，應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處，無難處、有行處。若不將諸比丘求作處，僧伽婆尸沙。

「若比丘，自不如法惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅夷比丘，欲破彼18梵行。是比丘後時，若問若不問，言：『我是事無根，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，自不如法惡瞋故，於異分中取片若似片，作波羅夷謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，若問若不問，言：『我是事異分中取片若似片，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，為破和合僧勤方便。諸比丘語彼比丘：『汝莫為19破和合僧勤方便，當與僧和合。僧和合故，歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善；若不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，助破和合僧，若二若三若眾多，語諸比丘言：『是比丘所說，是知說非不知說、說法不說非法、說律不說非律，皆是我等心所忍樂。』諸比丘語彼比丘：『汝莫作是語：「是比丘所說，是知說非不知說、說法不說非法、說律不說非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？是比丘非知說、不說法、不說律。汝莫樂助破和合僧，當樂助和合僧。僧和合故，歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，20惡性難共語，與諸比丘同學經戒，數數犯罪。諸比丘如法如律諫其所犯，答言：『大德！汝莫語我若好若惡，我亦不以好惡語汝。』諸比丘復語言：『汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘說如法，諸比丘亦當為汝說如法。如是展轉相教、轉相出罪，成如來眾。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。

「若比丘，依聚落住，行惡行、污他家。行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知。諸比丘語彼比丘：『汝行惡行、污他家。行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知。汝出去，不應此中住。』彼比丘言：『諸大德21隨愛、恚、癡、畏。何以故？有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘復語言：『汝莫作是語：「諸大德隨愛、恚、癡、畏。有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家。行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應此中住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

「諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一戒，知故覆藏，隨幾時應與22波利婆沙。行波利婆沙已，六夜行23摩那埵，次到24阿浮呵那。如法作已，應二十僧中出罪，若少一人不滿二十，是比丘不得出罪，諸比丘應如法呵。是法應爾。今問，諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是說「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是二不定法，半月半月戒經中說。

「若比丘，共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見，於三法中一一法說，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言：『如優婆夷所說。』應三法中隨所說治。是初不定法。

「若比丘，共一女人獨露處坐，說麁惡婬欲語。25可信優婆夷見，於二法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言：『如優婆夷所說。』應二法中隨所說治。是二不定法。」

「諸大德。已說二不定法。今問，諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是說

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月戒經中說。

「若比丘，三衣竟，捨26迦絺那衣已，長衣乃至十日。若過，尼薩耆波逸提。

「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中離一一衣宿，過一夜，除27僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣，若須應受，速作受持。若足者善，若不足望更有得處，令具足成，乃至一月。若過，尼薩耆波逸提。

「若比丘，從非親里比丘尼取衣，除28貿易，尼薩耆波逸提。

「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。

「若比丘，從非親里居士居士婦乞衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，是名因緣。

「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，從非親里29居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣，是比丘應受二衣，若過是受，尼薩耆波逸提。

「若比丘，非親里居士居士婦共議，當以如是衣直作衣，與某甲比丘。是比丘先不自恣請，便往問居士居士婦言：『汝為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是。』便言：『善哉居士居士婦！可作如是衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。

「若非親里居士居士婦共議：『我當各以如是30衣直作衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣請，便往問居士居士婦言：『汝各為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是。』便言：『善哉居士居士婦！可合作一衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。

「若王、若31大臣、婆羅門、居士，為比丘故，遣使送衣直。使到比丘所言：『大德！彼王、大臣送此衣直，大德受之。』是比丘言：『我不應受衣直。若得淨衣，當手受持。』使言：『大德！有32執事人不？』比丘即指示處。使便到執事所語言：『某王、大臣送此衣直，與某甲比丘。汝為受作取。』便與之。使既與已，還比丘所，白言：『大德！所示執事人，我已與竟。大德須衣，便可往取。』是比丘二返三返到執事所語言：『我須衣。我須衣。』若得者善。若不得，四返五返六返到執事前，默然立。若得者善。若過求得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使來處，若自往、若遣信語言：『汝為某甲比丘送衣直，是比丘竟不得。汝還自索，莫使失。是事應爾。』

「若比丘，自行乞縷，雇33織師織作衣，尼薩耆波逸提。

「若居士居士婦，為比丘，使織師織作衣。是比丘先不自恣請，便到織師所作是言：『汝知不？此衣為我作。汝好為我織，令極緻廣，當別相報。』後若與一食、若一食直，得者，尼薩耆波逸提。

「若比丘，與比丘衣後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是語：『還我衣，不與汝。』尼薩耆波逸提。

「若比丘，知檀越欲與僧物，34迴以入己，尼薩耆波逸提。

「若比丘病，得服四種35含消藥：36酥、油、蜜、石蜜。一受乃至七日。若過，尼薩耆波逸提。

「若比丘住阿鍊若處。安居三月未滿八月，若處有恐怖，聽寄一一衣著界內白衣家。若有因緣出界，離此衣宿乃至六夜。若過，尼薩耆波逸提。

「若比丘，春餘一月應求37雨浴衣，餘半月應持。若未至一月求、先半月持，尼薩耆波逸提。

「若比丘，前後安居十日未至自恣，得38急施衣，若須應受。乃至衣時若過，尼薩耆波逸提。

「若比丘，鉢未滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。是鉢應僧中捨。僧應取眾中最下鉢與之，語言：『汝受是鉢乃至破。是法應爾。』

「若比丘，39長鉢乃至十日，若過，尼薩耆波逸提。

「若比丘。新40憍賒耶作臥具。尼薩耆波逸提。

「若比丘，純黑41羺羊毛作新臥具，尼薩耆波逸提。

「若比丘，作新臥具，應用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若過是作，尼薩耆波逸提。

「若比丘，作新臥具，應六年畜。未滿六年，若捨若不捨，更作新臥具，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘，純黑羺羊毛作新42尼師壇，應用故尼師壇一修伽陀搩手壞好色。若不壞，尼薩耆波逸提。

「若比丘，得羊毛須持，有所至，若自持乃至三由旬。若過，尼薩耆波逸提。

「若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羺羊毛，尼薩耆波逸提。

「若比丘，種種43販賣求利，尼薩耆波逸提。

「若比丘，以金銀及錢種種賣買，尼薩耆波逸提。

「若比丘，自捉金銀及錢，若使人捉、若發心受，尼薩耆波逸提。」

「諸大德！已說三十尼薩耆波逸提法。今問，諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是說

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是九十一44波逸提法，半月半月戒經中說。

「若比丘45故妄語，波逸提。

「若比丘，46毀呰比丘，波逸提。

「若比丘，47兩舌鬪亂比丘，波逸提。

「若比丘，為女人說法過五六語，除有別知善惡語男子，波逸提。

「若比丘，知僧如法斷事竟還發起，波逸提。

「若比丘，教未受具戒人經並誦者，波逸提。

「若比丘，與未受具戒人宿過三夜，波逸提。

「若比丘，向未受具戒人自說得過人法，言：『我如是知、如是見。』實者，波逸提。

「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波逸提。

「若比丘，作是語：『何用是雜碎戒為？說是戒時令人憂惱作。』如是毀呰戒者，波逸提。

「若比丘，自48伐鬼村、若使人伐，波逸提。

「若比丘，故不隨問答，波逸提。

「若比丘，誣說僧所差人，波逸提。

「若比丘，於露地自敷僧臥具、若使人敷、若他敷，若坐若臥，去時不自舉、不教人舉、不囑舉，若見僧臥具敷在露地而不舉者，波逸提。

「若比丘，於僧房內自敷僧臥具、若使人敷、若他敷，若坐若臥，去時不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。

「若比丘，瞋不喜，於僧房中自牽比丘出、若使人牽，作是語：『出去、滅去，莫此中住。』波逸提。

「若比丘，知他先敷臥具，後來強自敷、若使人敷，作是念：『若不樂者自當出去。』波逸提。

「若比丘，僧49重閣上50尖脚繩床木床用力坐臥，波逸提。

「若比丘作大房舍，從平地壘，留窓戶處，極令堅牢，再三重覆。若過，波逸提。

「若比丘，知水有蟲，若取澆泥、若飲食諸用，波逸提。

「若比丘，僧51不差教誡比丘尼，波逸提。

「若比丘，僧差教誡比丘尼，至日沒，波逸提。

「若比丘，僧不差，為教誡故入比丘尼住處，除病因緣，波逸提。

「若比丘，作是語：『諸比丘為52供養利故教誡比丘尼。』波逸提。

「若比丘，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼獨屏處坐，波逸提。

「若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波逸提。

「若比丘，與比丘尼先期共道行，從此聚落到彼聚落，除53因緣，波逸提。因緣者，若多伴、有疑畏處，是名因緣。

「若比丘，與比丘尼先期共船行，若上水、若下水，除直渡，波逸提。

「若比丘，知比丘尼讚歎因緣得食食，除檀越先發心作，波逸提。

「若比丘，54數數食，除因緣，波逸提。因緣者，病時、衣時、施衣時，是名因緣。

「若比丘，受55別請眾食，波逸提，除因緣。因緣者，病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、船上行時、大會時、沙門會時，是名因緣。

「若比丘，無病56施一食處過一食，波逸提。

「若比丘，到白衣家自恣多與飲食，若57餅、若麨。若不住其家食，須二三鉢應受，出外與餘比丘共食。若無病，過是受及不與餘比丘共食，波逸提。

「若比丘，食竟不作殘食法，波逸提。

「若比丘，知他比丘食竟，不作殘食法強勸令食，欲使犯罪，波逸提。

「若比丘，不受食著口中，除甞食、58楊枝及水，波逸提。

「若比丘，非時食，波逸提。

「若比丘，食59殘宿食，波逸提。

「若比丘，自手與60外道裸形若男若女食，波逸提。

「若諸家中有如是美食：乳、酪、酥油、魚、肉。若比丘無病，為己索得食者，波逸提。

「若比丘，食家中與女人坐，波逸提。

「若比丘，與女人獨屏處坐，波逸提。

「若比丘，與女人獨露處坐，波逸提。

「若比丘，觀61軍發行，波逸提。

「若比丘，有因緣到軍中乃至二三宿。若過，波逸提。

「若比丘，有因緣到軍中二三宿，觀軍陣合戰，波逸提。

「若比丘，作是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』諸比丘語彼比丘：『汝莫作是語，莫謗佛、莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。捨是事善，不捨者波逸提。

「若比丘，知彼比丘不如法悔、不捨惡邪見，共坐共語、共宿共事，波逸提。

「若沙彌作是語：『如我解佛所說，受五欲不能障道。』諸比丘語是沙彌：『汝莫作是語，莫謗佛、莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌捨是惡邪見。』如是教，堅持不捨，應第二、第三教。第二、第三教捨是事善。若不捨，諸比丘應語是沙彌：『汝出去。從今莫言佛是我師，莫在比丘後行，如餘沙彌得共比丘二宿，汝亦無是事。癡人出去、滅去，莫此中住。』若比丘知如法擯沙彌，畜使共住共語，波逸提。

「若比丘，故奪畜生命，波逸提。

「若比丘，故令比丘生疑悔，作是念：『令彼比丘乃至少時惱。』波逸提。

「若比丘，僧斷事時不與欲起去，波逸提。

「若比丘，62擊攊比丘，波逸提。

「若比丘，63水中戲，波逸提。

「若比丘，與女人同室宿，波逸提。

「若比丘，64飲酒，波逸提。

「若比丘，輕師及戒，波逸提。

「若比丘，自掘地、若使人掘、言：『掘。』者，波逸提。

「若比丘共諍，己默聽，作是念：『諸比丘所說我憶持。』波逸提。

「若比丘，知不滿二十歲與受具足戒，波逸提。是人不得戒，諸比丘亦可呵。是法應爾。

「若比丘，受四月自恣請藥，若過是受，除更請、自送請、長請，波逸提。

「若比丘，數數犯罪。諸比丘如法諫，作是語：『我不學是戒，當問餘比丘持法65持律者。』波逸提。比丘欲求解，應問持法持律者。是法應爾。

「若比丘，66說戒時作是語：『我今始知是法半月布薩戒經中說。』諸比丘知是比丘已再三說戒中坐，是比丘不以不知故得脫，隨所犯罪如法治。應呵其不知、所作不善。說戒時不一心聽、不著心中，波逸提。

「67若比丘，王未出、未藏寶，若入過後宮門限，波逸提。

「若比丘，與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。

「若比丘，與女人期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。

「若比丘，無病，為炙故自然火、若使人然，波逸提。

「若比丘，若寶、若寶等物，若自取、若教人取，除僧坊內及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處取寶等物，後有主索，應還。是事應爾。

「若比丘，半月內浴，除因緣，波逸提。因緣者，病時、作時、行時、風雨時、熱時，是名因緣。

「若比丘，瞋故打比丘，波逸提。

「若比丘，瞋故以手擬比丘，波逸提。

「若比丘，故恐怖比丘，波逸提。

「若比丘，知比丘犯麁罪，覆藏過一宿，波逸提。

「若比丘，以無根僧伽婆尸沙謗比丘，波逸提。

「若比丘，語彼比丘：『共到諸家，與汝多美飲食。』既到不與，作是言：『汝出去，共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。』欲令彼惱，波逸提。

「若比丘，新得衣應三種色作幟，若青、若黑、若木蘭。若不以三色作幟，波逸提。

「若比丘，為戲笑故，藏比丘若衣若鉢、坐具針筒。如是一一生活具，若使人藏，波逸提。

「若比丘。僧斷事時如法與欲竟後更呵。波逸提。

「若比丘，作是語：『諸比丘隨知識迴僧物與。』波逸提。

「若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼淨施衣，還奪，波逸提。

「若比丘，受他請食前食後食，行詣餘家，不近白餘比丘，除因緣。波逸提。因緣者，衣時，是名因緣。

「若比丘，非時入聚落，不近白善比丘，除因緣，波逸提。因緣者，難時，是名因緣。

「若比丘，以68兜羅貯坐臥具，波逸提。

「若比丘，自作坐臥繩床木床，足應高修伽陀八指，除入梐。若過，波逸提。

「若比丘，用骨牙角作針筒，波逸提。

「若比丘，作尼師壇應如量作，長二修伽陀搩手、廣一搩手半，若續方一搩手。若過，波逸提。

「若比丘，作覆瘡衣應如量作，長四修伽陀搩手、廣二搩手。若過，波逸提。

「若比丘，作69雨浴衣應如量作，長五修伽陀搩手、廣二搩手半。若過，波逸提。

「若比丘，作修伽陀衣量衣、若過，波逸提。修伽陀衣量者，長九修伽陀搩手、廣六搩手，是名修伽陀衣量。

「若比丘，知70檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。」

「諸大德！已說九十一波逸提法。今問，諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是說

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是四71波羅提提舍尼法，半月半月戒經中說。

「若比丘，無病，在街巷中從非親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過。』是名悔過法。

「若比丘，白衣家請食。有比丘尼教益食人：『與是比丘飯、與是比丘羹。』諸比丘應語是比丘尼：『姊妹！小却待諸比丘食竟。』若眾中乃至無一人語者，是諸比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過。』是名悔過法。

「有諸學家，僧作學家羯磨。若比丘無病，先不受請，於是學家自手受食。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過。』是名悔過法。

「若比丘，住阿鍊若處有疑恐怖，先不伺視，在僧坊內自手受食、不出外受。是比丘應向諸比丘悔過：『我墮可呵法，今向諸大德悔過。』是名悔過法。」

「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問，諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是說

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是眾學法，半月半月戒經中說。

「不高著內衣，72應當學。

「不下著內衣，應當學。

「不參差著內衣，應當學。

「不如多羅葉著內衣，應當學。

「不如象鼻著內衣，應當學。

「不如圓㮈著內衣，應當學。

「不細攝著內衣，應當學。

「不高披衣，應當學。

「不下披衣，應當學。

「不參差披衣，應當學。

「好覆身入白衣舍，應當學。

「好覆身入白衣舍坐，應當學。

「不反抄衣著右肩上入白衣舍，應當學。

「不反抄衣著右肩上白衣舍坐，應當學。

「不反抄衣著左肩上入白衣舍，應當學。

「不反抄衣著左肩上白衣舍坐，應當學。

「不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍，應當學。

「不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍坐，應當學。

「不搖身入白衣舍，應當學。

「不搖身白衣舍坐，應當學。

「不搖頭入白衣舍，應當學。

「不搖頭白衣舍坐，應當學。

「不搖肩入白衣舍，應當學。

「不搖肩白衣舍坐，應當學。

「不携手入白衣舍，應當學。

「不携手白衣舍坐，應當學。

「不隱人入白衣舍，應當學。

「不隱人白衣舍坐，應當學。

「不叉腰入白衣舍，應當學。

「不叉腰白衣舍坐，應當學。

「不拄頰入白衣舍，應當學。

「不拄頰白衣舍坐，應當學。

「不掉臂入白衣舍，應當學。

「不掉臂白衣舍坐，應當學。

「不高視入白衣舍，應當學。

「不高視白衣舍坐，應當學。

「不左右顧視入白衣舍，應當學。

「不左右顧視白衣舍坐，應當學。

「不蹲行入白衣舍，應當學。

「不蹲行白衣舍坐，應當學。

「不企行入白衣舍，應當學。

「不企行白衣舍坐，應當學。

「不覆頭入白衣舍，應當學。

「不覆頭白衣舍坐，應當學。

「不戲笑入白衣舍，應當學。

「不戲笑白衣舍坐，應當學。

「不高聲入白衣舍，應當學。

「不高聲白衣舍坐，應當學。

「庠序入白衣舍，應當學。

「庠序白衣舍坐，應當學。

「一心受食，應當學。

「不溢鉢受食，應當學。

「羹飯俱食，應當學。

「不於鉢中處處食，應當學。

「不刳中央食，應當學。

「不曲指抆鉢食，應當學。

「不嗅食食，應當學。

「諦視鉢食，應當學。

「不棄飯食，應當學。

「不以食手捉淨飯器，應當學。

「不吸食食，應當學。

「不嚼食作聲食，應當學。

「不舐73取食，應當學。

「不滿手食，應當學。

「不大張口食，應當學。

「飯未至不大張口待，應當學。

「不縮鼻食，應當學。

「不含食語，應當學。

「不脹頰食，應當學。

「不齧半食，應當學。

「不舒臂取食，應當學。

「不振手食，應當學。

「不吐舌食，應當學。

「不全吞食，應當學。

「不74摶飯遙擲口中，應當學。

「不以鉢中有食水灑白衣屋內，應當學。

「不以飯覆羹更望得，應當學。

「不嫌呵食，應當學。

「不為己索益食，應當學。

「不嫌心視比坐鉢，應當學。

「不立大小便，除病，應當學。

「不大小便淨水中，除病，應當學。

「不大小便生草菜上，除病，應當學。

「人著屐，不應為說法，除病，應當學。

「不為著革屣人說法，除病，應當學。

「人現胸，不應為說法，除病，應當學。

「人坐、比丘立，不應為說法，除病，應當學。

「人在高坐、比丘在下，不應為說法，除病，應當學。

「人臥、比丘坐，不應為說法，除病，應當學。

「人在前、比丘在後，不應為說法，除病，應當學。

「人在道中、比丘在道外，不應為說法，除病，應當學。

「不為覆頭人說法，除病，應當學。

「不為反抄衣人說法，除病，應當學。

「不為左右反抄衣人說法，除病，應當學。

「不為持蓋覆身人說法，除病，應當學。

「不為騎乘人說法，除病，應當學。

「不為拄杖人說法，除病，應當學。

「不為捉刀人說法，除病，應當學。

「不為捉弓箭人說法，除病，應當學。

「樹過人不得上，除大因緣，應當學。」

「諸大德！已說眾學法。今問，諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是說

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是七滅諍法，半月半月戒經中說。

「應與現前比尼，與現前比尼。

「應與憶念比尼，與憶念比尼。

「應與不癡比尼，與不癡比尼。

「應與本言，與本言治。

「應與自言，與自言治。

「應與多人語，與多人語。

「應與草布地，與草布地。」

「諸大德！已說75七滅諍法。今問，諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是說

「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！已說戒經序、已說四波羅夷法、已說十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三十尼薩耆波逸提法、已說九十一波逸提法、已說四波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法。是法入佛戒經中，半月半月波羅提木叉中說，及餘隨道戒法。是中諸大德一心和合歡喜不諍，如水乳合，安樂行，應當學。」

比婆尸如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「尸棄如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「比葉婆如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「拘留孫如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「拘那含牟尼如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「迦葉如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「釋迦牟尼如來、應、正遍知，為寂靜僧略說波羅提木叉：

「諸大德！已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」