《五分戒本》

「大德僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸大德！為得道故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故得無上菩提，何況餘善道法！未受具足者已出。僧今和合先作何事？」一人應答：「布薩說戒。」「諸大德！為未來諸比丘說欲及清淨。」

「大德僧聽！今十五日布薩說戒，若僧時到僧忍聽，僧一心共作布薩。白如是。」「有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知諸大德清淨。若比丘知如是眾中三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。佛說故妄語罪障道法。若比丘如是眾中欲求清淨法，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。諸大德！已說戒序竟。今問，諸大德是中清淨不？」如是三說「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是四波羅夷法，半月半月戒經中說。

「若比丘，於和合僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出想，行婬法乃至共畜生。是比丘犯波羅夷罪，不應共事。

「若比丘，若聚落中、若空地、曠野中物，不與取名盜物。3若不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若4輸金罪，若如是言：『咄！汝小、汝癡、汝賊。』有如是相比丘，是比丘犯波羅夷罪，不應共事。

「若比丘，若人、若似人，若自殺、若教人殺、若自持刀與、若教人持刀與，若教死、若讚死，若如是言：『咄！人用惡活為？死勝生。』是人因是事死者，是比丘犯波羅夷罪，不應共事。

「若比丘，不知不見，說過人法。自稱言：『如是知、如是見。』後諸比丘若問、若不問，為發露求清淨故：『不知言知，不見言見。』除增上慢，是比丘犯波羅夷罪，不應共事。」

「諸大德！已說四波羅夷法。若比丘犯一一戒，波羅夷不共住。如前後亦如是，是比丘波羅夷不共住。今問，諸大德是中清淨不？」如是三說「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是十三僧迦婆尸沙法，半月半月戒經中說。

「若比丘，故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙

「若比丘，婬亂變心，與女人身共合，若捉手臂髮上下摩，著細滑，僧伽婆尸沙。

「若比丘，向女人說不淨語，僧伽婆尸沙。

「若比丘，語女人言：『以婬欲法供養我等持戒行善法梵行者，是上供養。』僧伽婆尸沙。

「若比丘，行媒法，持男意至女邊、持女意至男邊，若為婦事、若私通事，乃至一交會時，僧伽婆尸沙。

「若比丘，無主為身，自乞作大房，應問諸比丘無難處、非妨處。若不問諸比丘、過量作，僧伽婆尸沙。

「若比丘，有主為身欲作大房，應問諸比丘無難處、非妨處。若不問作，僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋他比丘，以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘，若問若不問，知是事無根，是比丘住瞋法語，僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋他故不喜，異分事中取片、若似片法，非波羅夷比丘以波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行故。是比丘知是事異分事中取片法作異語故，僧伽婆尸沙。

「若比丘，欲破和合僧，勤方便受持破僧緣事。諸比丘應如是諫：『大德！當與僧和合，莫勤方便破僧緣事，可與僧和合。所以者何？僧和合故，歡喜不諍，一心一學如水乳合，安樂行。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。

「若比丘，有同意別異語，若一若二。是比丘語諸比丘言：『莫諫是比丘。何以故？是比丘知說非不知說。』諸比丘應如是諫：『大德！當助和合僧，莫助破和合僧。所以者何？僧和合故歡喜不諍，一心一學如水乳合，安樂行。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。

「若比丘，依止城邑聚落，行惡行、污他家，皆見聞知。諸比丘應語是比丘言：『大德！汝行惡行、污他家，皆見聞知。汝出去，不須是間住。』是比丘語餘比丘言：『汝等隨愛、瞋、怖、癡語。有如是同罪比丘，有驅出者、有不驅者。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。

「有一比丘惡性難共語，入戒誦中、入佛經中語。諸比丘如法如律、如戒經中事諫是比丘，是比丘悷不受說，語諸比丘言：『大德！汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』『汝為諸比丘說，我亦為諸比丘說，如法如律，令如來眾得增長。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆尸沙。」

「諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一戒，應從幾時覆藏與波利婆沙。波利婆沙已，六夜行摩那埵，次到阿浮呵那。如是作已，應二十人中出罪，若少一人不滿二十，是比丘不得出罪。如是作已，應如是呵。法應爾故。今問，諸大德是中清淨不？」如是三說「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是二不定法，半月半月戒經中說。

「若比丘，與一女人屏障內行5淫處坐。隨可信優婆夷所見，是比丘隨三法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波羅夷、若波夜提。隨可信優婆夷所說，如法持。

「若比丘，與一女人不屏覆處坐、不可婬處坐。隨可信優婆夷所見，是比丘隨二法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波夜提。隨可信優婆夷所說，如法持。」

「諸大德！已說二不定法竟。今問，諸大德是中清淨不？」如是三說「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月戒經中說。

「若比丘，三衣具足訖，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日應畜。若過者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，三衣具足訖，捨迦絺那衣已，三衣中若離一一衣餘處宿，尼薩耆波夜提。

「若比丘，三衣具足訖，捨迦絺那衣已，得非時衣乃至一月應畜。若過，尼薩耆波夜提。

「若比丘，從非親里比丘尼邊取衣，除貿易，尼薩耆波夜提。

「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，從非親里居士乞衣，除因緣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，奪衣、失衣、漂衣，從非親里居士居士婦乞衣，乃至上下衣應受。若過，者尼薩耆波夜提。

「若比丘，非親里居士居士婦為辦衣直，作是念：『以如是衣直買如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請，為好故，往至居士居士婦所作是言：『為我辦如是衣直。』若得衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，非親里居士居士婦為辦衣直，作是念：『以如是衣直買如是衣，與某甲比丘。』是比丘先不受自恣請，為好衣故，往至居士居士婦所言：『為我辦如是衣直，合作一衣與我者好。』若得是衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，若王、王臣、婆羅門、若居士，遣使至比丘所言：『大德知不？如是衣直，是王、王臣、婆羅門、居士送。大德當受。』比丘言：『我比丘法不得受如是衣直。』使問比丘言：『有執淨人不？』比丘言：『此是。』使至執淨人所言：『如是衣直，與某甲比丘。』是比丘後須衣時，至執淨人所言：『我須衣。我須衣。』如是六返默然立住，得者好；若過索，尼薩耆波夜提。若不得是衣直，應從衣直來處，若自、若使人語。是事法應爾。

「若比丘，新憍奢耶作敷具，尼薩耆波夜提。

「若比丘，純黑羊毛作敷具者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，作新敷具，應二分黑、三分白、四分下。若不者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，作新敷具，應滿六年。若減六年，不捨故敷具更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。

「若比丘，作新敷具，應取故敷具，四邊各佛一搩手，為壞色故。不者，尼薩耆波夜提。

「若比丘行道中得羊毛，擔過三由旬者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛，尼薩耆波夜提。

「若比丘，自手取金、若使人取，尼薩耆波夜提。

「若比丘，種種用金，尼薩耆波夜提。

「若比丘，種種販賣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，長鉢乃至十日應畜。若過，尼薩耆波夜提。

「若比丘，先所畜鉢未滿五綴，為好故更畜新者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，使非親里織師織，尼薩耆波夜提。

「若比丘，非親里居士若居士婦使織師6為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請，為好衣故，往至織師所語言：『為我好織令緻廣厚，當與汝少直。』若自語、若使人語，後得是衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，先與他物，後瞋恚嫌恨還奪取者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，夏三月過有閏未滿八月，寄衣白衣家，乃至六夜應往是衣所。乃至七日曉，尼薩耆波夜提。

「若比丘，未至歲十日有急施衣，是比丘若須衣得自手取，乃至衣時應畜。若過，尼薩耆波夜提。

「若比丘，春殘一月，應求雨浴衣，半月應畜。若過，尼薩耆波夜提。

「若比丘，知物向僧，自迴向己者，尼薩耆波夜提。

「若比丘，佛聽病比丘服四種含消藥：7酥、油、蜜、石蜜乃至七日。若過，尼薩耆波夜提。」

「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法竟。今問，諸大德是中清淨不？」如是三說「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是九十波夜提法，半月半月戒經中說。

「若比丘，故妄語，波夜提。

「若比丘，毀呰他語，波夜提。

「若比丘，鬪亂他比丘，波夜提。

「若比丘，知僧如法斷事已，還更發起，波夜提。

「若比丘，為女人說法過五六語，波夜提，除有知男子。

「若比丘，以闡陀偈句教未受具戒人者，波夜提。

「若比丘，內實有過人法，向未受具戒人說，波夜提。

「若比丘，知他比丘犯僧殘罪，向未受具戒人說，波夜提。

「若比丘，先共僧和合已，後如是說：『諸比丘隨親友人迴僧物與。』者，波夜提。

「若比丘，說戒時作是言：『何用半月半月說是雜碎戒為？令他比丘憂愁不樂、生返戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。

「若比丘，殺眾草木，波夜提

「若比丘，嫌罵者，波夜提。

「若比丘，用異事惱他比丘，波夜提

「若比丘，露地敷臥具，乃至天曉不自舉、不教人舉，波夜提。

「若比丘，房內敷臥具，出界外者，波夜提。

「若比丘，房內瞋忿不喜牽出者，波夜提。

「若比丘，知他比丘先於房內敷臥具，後來強敷者，波夜提。

「若比丘，重閣上尖脚床用力坐臥者，波夜提。

「若比丘，覆蓋屋一分，第二分藏頭，第三分應約勅。如是過約勅者，波夜提。

「若比丘，知水有蟲，用澆草土者，波夜提。

「若比丘，僧不差教比丘尼，教者，波夜提。

「若比丘，僧雖差教比丘尼，乃至日沒，波夜提。

「若比丘，語餘比丘言：『是比丘為財物故教比丘尼。』者，波夜提。

「若比丘，與比丘尼同道行，至一聚落，波夜提。

「若比丘，與比丘尼同載一船，除因緣，波夜提。

「若比丘，與比丘尼獨屏覆處坐，波夜提。

「若比丘，與非親里比丘尼衣，波夜提。

「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。

「若比丘，與女人獨露處坐，波夜提。

「若比丘，知比丘尼讚因緣得食。食者，波夜提。

「若比丘，數數食。波夜提。

「若比丘，有餘福德處過一食，波夜提。

「若比丘，往白衣家自恣與䴵麨，得取一鉢。過者，波夜提。

「若比丘，不受殘食法更食者，波夜提。

「若比丘，知他比丘食竟，不作殘食法，為惱彼故強勸令食，波夜提。

「若比丘，別眾食，波夜提，除因緣。

「若比丘，非時食，波夜提。

「若比丘，與殘宿食，食者，波夜提。

「若比丘，不受食著口中，除水及楊枝，波夜提。

「若比丘，不病，為己乞乳、酪、生8酥、魚、肉脯者，波夜提。

「若比丘，知水有蟲，取用者，波夜提。

「若比丘，食家中臥處坐者，波夜提。

「若比丘，食家中共女人坐者，波夜提。

「若比丘，裸形外道乞，自手與食者，波夜提。

「若比丘，往看軍陣發行者，波夜提。

「若比丘，往軍中過二宿者，波夜提。

「若比丘，往看軍器仗者，波夜提。

「若比丘，瞋他舉手向，波夜提。

「若比丘，瞋他舉手打，波夜提。

「若比丘，知他犯波羅夷，乃至一宿覆藏，波夜提。

「若比丘，語餘比丘言：『去來。我將汝至他家，當令汝得好食。』若入門、若未入門，還遣去者，波夜提。

「若比丘，僧斷事如法與欲，後還悔者，波夜提。

「若比丘，與未受具戒人一處宿，過二夜，波夜提。

「若比丘，露地然火，波夜提，除病時。

「若比丘，語餘比丘言：『我如是知佛法義，行婬欲不能障道。』諸比丘白四羯磨三諫，不捨者，波夜提。

「若比丘，教擯人法、若畜使共事者，波夜提。

「若比丘，教擯沙彌法、畜使共事者，波夜提。

「若比丘，若寶、若似寶，若自取、教人取，波夜提。

「若比丘，著不壞色新衣者，波夜提

「若比丘，減半月內沐浴，除因緣，波夜提

「若比丘，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘，惱亂他比丘，波夜提。

「若比丘，以指相擊9攊，波夜提。

「若比丘，以指戲水中者，波夜提。

「若比丘，與女人同房舍宿。波夜提。

「若比丘恐怖他比丘。波夜提。

「若比丘，藏他衣鉢令他恐怖者，波夜提。

「若比丘，先與五眾衣，輒還用，波夜提。

「若比丘，以僧殘罪謗他比丘，波夜提。

「若比丘，與女人同道行，至一聚落，波夜提。

「若比丘，與賊同10道行，至一聚落。波夜提。

「若比丘，未滿二十人與受具戒者，波夜提。

「若比丘，自掘地、若使人掘，波夜提。

「若比丘，有餘福德處，四月請僧一切藥施。若過受，波夜提。

「若比丘，說四波羅夷法，言：『我不受是法。當問餘持律、阿毘曇者。』波夜提。

「若比丘，與他鬪諍已，盜往聽者，波夜提。

「若比丘，僧斷事默然起去，不白善比丘，波夜提。

「若比丘，不恭敬上座，波夜提。

「若比丘，飲酒，咽咽波夜提。

「若比丘，過中入聚落，波夜提，除因緣。

「若比丘，為他知僧事，若中前中後至餘家，波夜提。

「若比丘，剎帝利王夜未曉未藏寶，若過門、若門闑，波夜提，除因緣。

「若比丘，說四波羅夷法，言：『我始知是法半月半月戒經中說。』諸比丘知是比丘再三說戒中坐。若不尊重戒、不攝耳聽，波夜提。

「若比丘，骨牙角作針筒，波夜提。

「若比丘，過佛八指作床脚，波夜提。

「若比丘，草木華作敷具，波夜提。

「若比丘，過量作雨浴衣，波夜提。

「若比丘，過量作覆身衣，波夜提。

「若比丘，作尼師壇，長佛二搩手、廣一搩手半，更益一搩手。過者，波夜提。

「若比丘，與佛等量作衣，波夜提。」

「諸大德！已說九十波夜提法竟。今問，諸大德是中清淨不？」如是三說「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月戒經中說。

「若比丘，不病，入聚落，從非親里比丘尼邊自手取食者，波羅提提舍尼。

「若比丘，受比丘尼教食食者，波羅提提舍尼。

「若比丘，有餘學家，先不受他請，後來自手取食，波羅提提舍尼。

「若比丘，僧未與羯磨，是人僧房外自手取食，波羅提提舍尼。」

「諸大德！已說四波羅提提舍尼法竟。今問，諸大德是中清淨不？」如是三說「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是眾學法，半月半月戒經中說。

「不高著內衣，應當學。

「不下著內衣，應當學。

「不參差著內衣，應當學。

「不如多羅葉著內衣，應當學。

「不如象鼻著內衣，應當學。

「不如圓柰著內衣，應當學。

「不細襵著內衣，應當學。

「不高被衣，應當學。

「不下被衣，應當學。

「不參差被衣，應當學。

「好覆身入白衣舍，應當學。

「好覆身入白衣舍坐，應當學。

「不眄視入白衣舍，應當學。

「不眄視入白衣舍坐，應當學。

「不好入白衣舍，應當學。

「不好入白衣舍坐，應當學。

「不嗅入白衣舍，應當學。

「不嗅入白衣舍坐，應當學。

「不自大入白衣舍，應當學。

「不自大入白衣舍坐，應當學。

「小聲入白衣舍，應當學。

「小聲入白衣舍坐，應當學。

「不胡跪入白衣舍，應當學。

「不胡跪入白衣舍坐，應當學。

「不覆頭入白衣舍，應當學。

「不覆頭入白衣舍坐，應當學。

「不幞頭入白衣舍，應當學。

「不幞頭入白衣舍坐，應當學。

「不扠腰入白衣舍，應當學。

「不扠腰入白衣舍坐，應當學。

「不現胸入白衣舍，應當學。

「不現胸入白衣舍坐，應當學。

「不現脇入白衣舍，應當學。

「不現脇入白衣舍坐，應當學。

「不反抄衣入白衣舍，應當學。

「不反抄衣入白衣舍坐，應當學。

「不左右反抄衣入白衣舍，應當學。

「不左右反抄衣入白衣舍坐，應當學。

「不放衣11跳入白衣舍，應當學。

「不放衣跳入白衣舍坐，應當學。

「不12掉臂入白衣舍，應當學。

「不掉臂入白衣舍坐，應當學。

「不搖肩入白衣舍，應當學。

「不搖肩入白衣舍坐，應當學。

「不搖頭入白衣舍，應當學。

「不搖頭入白衣舍坐，應當學。

「不搖身入白衣舍，應當學。

「不搖身入白衣舍坐，應當學。

「不携手入白衣舍，應當學。

「不携手入白衣舍坐，應當學。

「不躄行入白衣舍，應當學。

「不躄行入白衣舍坐，應當學。

「不累脚入白衣舍，應當學。

「不累脚入白衣舍坐，應當學。

「不掌扶頰入白衣舍，應當學。

「不掌扶頰入白衣舍坐，應當學。

「一心受羹，應當學。

「一心受飯，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「不溢鉢受食，應當學。

「不偏刳食，應當學。

「不鉢中擇好食，應當學。

「不大摶飯食，應當學。

「摶飯可口食，應當學。

「不張口待食，應當學。

「不含食語，應當學。

「不齧半飯，應當學。

「不嚼食作聲食，應當學。

「不全吞食，應當學。

「不未咽食食，應當學。

「不吐舌食，應當學。

「不嗅食食，應當學。

「不舐手食，應當學。

「不指抆鉢食，應當學。

「不棄飯食，應當學。

「不振手食，應當學。

「不污手受飲器，應當學。

「比丘不病不得為己索羹飯，應當學。

「不以飯覆羹更望得，應當學。

「不得嫉心看比坐鉢中食，應當學。

「一心觀鉢食，應當學。

「次第食，應當學。

「13洗鉢汁不得棄白衣舍內，除語主人，應當學。

「騎乘人，不為說法，除病，應當學。

「人在前、比丘在後，不為說法。除病應當學。

「人在道中、比丘在道外，不為說法，除病，應當學。

「人在高座、比丘在下，不為說法，除病，應當學。

「人坐、比丘立，不為說法，除病，應當學。

「人臥、比丘坐，不為說法，除病，應當學。

「人覆頭，不為說法，除病，應當學。

「人幞頭，不為說法，除病，應當學。

「人扠腰，不為說法，除病，應當學。

「人現胸，不為說法，除病，應當學。

「人現脇，不為說法，除病，應當學。

「人反抄衣，不為說法，除病，應當學。

「人左右反抄衣，不為說法，除病，應當學。

「人放衣挑，不為說法，除病，應當學。

「人著屐，不為說法，除病，應當學。

「人著革屣，不為說法，除病，應當學。

「人執蓋，不得為說法，除病，應當學。

「人捉杖，不為說法，除病，應當學。

「人捉五尺刀，不為說法，除病，應當學。

「人捉小刀，不為說法，除病，應當學。

「人捉弓箭種種器仗，不為說法，除病，應當學。

「不應生草上大小便涕唾，除病，應當學。

「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。

「不應立大小便，除病，應當學。

「樹過人不應上，除因緣，應當學。」

「諸大德！已說眾學法竟。今問，諸大德是中清淨不？」如是三說「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是七滅諍法，半月半月戒經中說。

「應與現前毘膩人，當與現前毘膩。

「應與憶念毘膩人，當與憶念毘膩。

「應與不癡毘膩人，當與不癡毘膩。

「應與自言持人，當與自言持。

「應與覓罪相人，當與覓罪相。

「應與覓罪相人，當與多覓罪相。

「種種僧中諍事生，如草布地除滅，應當學。」

「諸大德！已說七滅諍法竟。今問，諸大德是中清淨不？」如是三說「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！已說戒序、四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十尼薩耆波夜提、九十波夜提、四波羅14夷提提舍尼、眾學法、七滅諍法竟。是事入佛經中，半月半月戒經中說。若有餘學，當一心學。如水乳合安樂行，應當學。」

佛告比丘：「毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：

「第二尸棄佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：

「第三毘鉢施佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：

「第四拘樓孫佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：

「第五拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：

「第六迦葉佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：

「第七我釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，最初略說波羅提木叉：

「已說戒經竟，僧一心布薩。」